Халдейская католическая церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Халдейская католическая церковь
ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ
Chaldean Catholic COA.svg
Общие сведения
Основатели Апостол Фома
Основание 1552; 1830
Конфессия Восточнокатолические церкви
Руководство
Управление Священный синод
Видимый глава Папа Франциск
Предстоятель Луис Рафаэль I Сако
Центр Мосул, Амида, Багдад
Кафедральный собор Собор Скорбящей Богоматери
Резиденция предстоятеля Багдад
Территории
Юрисдикция (территория) Ирак, Иран, Сирия, Турция и диаспора
Богослужение
Обряд Восточно-сирийский
Богослужебный язык Сирийский
Календарь Григорианский
Статистика
Епископов 20 (2017)[1]
Епархий 21 (2017)[1]
Приходов 172 (2017)[1]
Священников 148 (2017)[1]
Членов 628 405 (2017)[1]
Сайт saint-adday.com
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Халдейская католическая церковь (халд. ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ, араб. الكنيسة الكلدانية‎‎; лат. Ecclesia Chaldaeorum Catholica) — одна из восточнокатолических церквей восточно-сирийского обряда сирийской традиции[en] со статусом патриархата. Одна из ветвей Церкви Востока.

Исторический очерк[править | править код]

Первые контакты Церкви Востока с римо-католиками произошли во время крестовых походов, а с XIII века в местах присутствия Церкви Востока началась проповедь католических миссионеров[2]. В патриаршество Мар Ябалахи III (1281—1318), монах Церкви Востока и посол хана Раббан Саума предпринял «экуменическое» путешествие на Запад, в ходе которого посетил Рим, где встречался с кардиналами и папой римским Николаем IV (1288—1292). Согласно средневековому источнику в ходе визита в Рим, Раббан Саума вёл богословские собеседования, служил литургию Аддая и Мария и принял причастие от папы на Вербное воскресенье 1288 года[3]. В конце XIII началось, а в период патриаршества Тимофея II усилилось, проникновение Католической церкви на традиционную территорию Церкви Востока[4]. На Ферраро-Флорентийском соборе в 1445 году был принят декрет «Benedictus sit Deus» об объединении с несторианами Кипра[2][5].

В первой половине XV века католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[6][7]. В 1551 году католикос Мар Шимун VII[en] в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[7]. Недовольство некоторых епископов таким порядком привело церковь в следующем году к расколу[en]. В результате возникло две иерархические линии наследования патриаршества. Одна из них — традиционная, передающая титул по наследству, продолженная патриархом Мар Илией VI (1558—1576) (линия Илии); вторая — выборная, продолженная Шимуном VIII Сулакой (линия Сулаки). Исследователь Дэвид Уилмшерст отмечает, что к 1552 году в Церкви Востока осталось три епископа: Сельмаса, Эрбиля[en] и Адарбайгана[en], которые поддержали избрание Сулаки на патриарший престол[8][9]. При поддержке францисканцев Сулака обратился в Рим для утверждения своего избрания, и папа Юлий III провозгласил его «патриархом восточных сирийцев»[2][10]. Таким образом в церкви Востока появилась группа верующих и священнослужителей, находящаяся в унии с Римско-католической церковью[11]. Преемник первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки, Мар Абдишо IV[en] в 1562 году, в послании папе Пию IV перечисляет перечень епархий в Месопотамии, Персии и Индии, признающих власть Святого Престола[9][12]. В XVIII веке в Персии миссионеры из орденов иезуитов, кармелитов и капуцинов продолжали заниматься прозелитизмом среди верующих Церкви Востока, не вошедших в униатские церковные структуры[13].

До конца правления патриарха Шимуна IX[en] (1579—1600) линия Сулаки поддерживала общение с католиками, но возврат к наследственной форме передаче патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным. В 1672 году продолжатель этой линии Шимун XIII Дынха[en] (1662—1692) перенёс свою резиденцию в Кочанис. Около 1700 года линия Сулаки полностью прервала отношения с Римом[6]. В настоящее время её продолжают патриархи Ассирийской церкви Востока, принявшей такое название в середине XX века[14]. Восстановление общения с Римом в линии Илии произошло при патриархе Илие VIII[en] (1591—1617), но было вновь прервано при его преемнике[en]. Под влиянием католических миссионеров из линии Илии выделилась новая преемственность патриархов. В 1667 году митрополит Иосиф[en] перед двумя капуцинами отрёкся от несторианства и просил об унии с Римом. В 1673 году он посетил Рим, а по возвращении обосновался в Амиде. В 1681 году Иосиф получил от папы паллий и стал считаться патриархом[15]. После смерти в 1778 году Илии XII Дынха[en] патриархия в Алькоше разделилась между Илией XIII Ишоябом[en], не находящимся в унии с Римом, и его родственником Иоханном VIII Гормиздом[en], который принял католическое исповедание. Последний патриарх линии Иосифа Иосиф V Августин Хинди[en] (1780—1827) считался апостолическим делегатом в епархии Вавилона, и никогда не был признан Римом в качестве патриарха. С его смертью в 1827 году халдейское патриаршество осталось вакантным, пока в 1830 году папа Пий VIII не объединил различные группы ассирийских униатов в Халдейскую церковь под руководством последнего наследственного патриарха линии Илии Иоханна VIII Гормизда[2].

В период упадка Османской империи активизировалась деятельность католические орденов. Наиболее активно в Месопотамии действовали доминиканцы (из Испании, Италии и Франции), а в Персии прозелитизмом занимались лазаристы[13]. В 1748 году папа Бенедикт XIV призвал начать возвращение в Римскую церковь «несториан» и яковитов. Миссионерская деятельность доминиканцев в Мосуле во многом способствовала образованию в 1830 году Халдейской церкви. В 1835 году территории традиционной Церкви Востока и Халдейской церкви практически не пересекались. Иоханн VIII Гормизд[en], вступивший в общение с Римом в 1830 году контролировал район Мосула (на тот момент резиденция халдейского патриарха) к северу до предгорий Курдистана, включая Диярбакыр и Сиирт, а также епархию Сельмаса в Персии. Англиканский миссионер Джордж Перси Бэйджер[en] к 1850 году оценивал количество верующих Халдейской католической церкви в 20 000 человек[16]. Во многом благодаря поддержке доминиканской миссии в конце XIX века произошёл рост Халдейской церкви (в 1882 году в Мосуле открыта халдейская семинария, а также более 50 приходских школ для детей)[17], в которой к 1889 году были образованы семь епархий (Мосула, Киркука, Акры, Заху, Амадии, Сеерта[en] и Диярбакыра)[18]. Исследователь Дэвид Уилмшерст приводит данные о 177 храмах, 248 священнослужителях и 78 790 верующих Халдейской католической церкви в 1896 году[19].

В начале XX века накануне Первой мировой войны продолжился численный и территориальный рост Халдейской церкви: к 1913 году число католиков-халдеев достигло 100 000 человек, а число священников возросло до 296[20].

Современность[править | править код]

Кандидаты в священники учатся в Багдадской патриаршей семинарии Св. Петра. Семинария ныне не дает высшего богословского образования. В Багдаде и Мосуле есть центры по духовному образованию мирян. Рассматривается вопрос об открытии в Ираке католического университета.

Больше всего халдео-католиков живёт в Багдаде (Ирак). Всего в мире насчитывается 21 халдейский диоцез (епархия), из них 10 — в Ираке, 3 — в Иране, 2 — в США, по одной в Ливане, Египте, Сирии, Турции, Австралии и Канаде[21]. В Церкви используется халдейская (или восточно-сирийская) литургика с элементами латинской. Литургический (богослужебный) язык — сирийский.

Приверженцы Халдейской католической церкви живут в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Турции, Израиле, Египте, США, Австралии, Канаде, Франции и других странах. Общая их численность по данным Annuario Pontificio за 2014 год превышает 536 тысяч человек. В Церкви 17 епископов, 162 прихода, 156 священников[21].

К известным халдео-католикам принадлежал Тарик Азиз (наст. имя Михаил Юханна), бывший вице-премьер Ирака.

В настоящий момент главой церкви является патриарх Луис Рафаэль I Сако.

Церковная структура[править | править код]

В настоящее время Халдейская католическая церковь состоит из 9 архиепархий и 12 епархий.

Церковная провинция Патриархата Вавилона Халдейского
Церковная провинция Киркука — Сулеймании
Церковная провинция Тегерана
Церковная провинция Урмия (Иран)
Другие архиепархии
Другие епархии

Монастыри[править | править код]

Святые Церкви[править | править код]

  • Раббан Ормизд — монах, основавший в VII веке монастырь Раббана Ормизда.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 Ronald G. Roberson. Annuario Pontificio. The Eastern Catholic Churches 2017 (англ.). CNEWA. Дата обращения: 21 февраля 2021. Архивировано 31 января 2021 года.
  2. 1 2 3 4 Игорь Выжанов. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  3. Селезнёв, 2001, с. 57.
  4. Baum, Winkler, 2003, p. 101.
  5. Селезнёв, 2001, с. 69.
  6. 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
  7. 1 2 Селезнёв, 2001, с. 64.
  8. Wilmshurst, 2000, p. 347.
  9. 1 2 Э. Небольсин, Т. К. Кораев, игум. Александр (Заркешев). Иран // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 305—354. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  10. Селезнёв, 2001, с. 65.
  11. Несторианство / Асмус В. В. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  12. Wilmshurst, 2000, p. 349—350.
  13. 1 2 Селезнёв, 2001, с. 74—75.
  14. Селезнёв, 2001, с. 63.
  15. Baum, Winkler, 2003, p. 119.
  16. Wilmshurst, 2000, p. 360.
  17. Э. Небольсин, Т. К. Кораев. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  18. Селезнёв, 2001, с. 78.
  19. Wilmshurst, 2000, p. 362.
  20. Wilmshurst, 2000, p. 363.
  21. 1 2 Архивированная копия (недоступная ссылка). Дата обращения: 21 января 2015. Архивировано 22 августа 2014 года.

Литература[править | править код]

На английском языке
На русском языке

Ссылки[править | править код]