Храм Артемиды Эфесской

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Достопримечательность
Храм Артемиды Эфесской
Temple of Artemis.jpg
Воображаемое изображение храма, гравюра Мартина Хемскерка (XVI век).
Страна Турция[1]
Местоположение Сельчук[2]
Конфессия древнегреческая религия
Архитектурный стиль архитектура Древней Греции
Архитектор Херсифрон
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Современный вид на руины храма

Храм Артеми́ды в Эфе́се, или Артемисион (греч. Ἀρτεμίσιον; тур. Artemis Tapınağı), известный также как Храм Диа́ны — одно из Семи чудес античного мира, греческий храм, посвящённый местному культу богини Артемиды[⇨] (соответствует римской богине Диане). Находился в греческом городе Эфесе на побережье Малой Азии (в настоящее время — город Сельчук на юге провинции Измир, Турция).

Храм пережил несколько жизненных циклов. Самая ранняя версия храма (теменос) датируется ещё бронзовым веком. Александрийский учёный и поэт Каллимах в своём «Гимне Артемиде» приписывал его сооружение амазонкам. В VII веке до нашей эры этот храм был разрушен наводнением[⇨]. Затем около 550 года до н. э. началась реконструкция, а фактически — сооружение нового, куда большего по размерам храма, которое вёл знаменитый зодчий Херсифрон вместе с сыном Метагеном[⇨]. Строительство этого храма длилось около двух веков и было завершено около 380 года до н. э. архитекторами Деметрием и Пеонием[3]. В 356 году до н. э. храм был сожжён Геростратом, но через некоторое время восстановлен. Последняя версия храма[⇨], на восстановление которого выделил средства Александр Македонский, описана в труде Антипатра Сидонского[en] «Семь чудес света»:

Я увидел стену возвышенного Вавилона, по которой идет дорога для колесниц, и статую Зевса у Алфея, и висячие сады, и колосса Родосского, и огромный труд высоких пирамид, и обширную гробницу Мавсола; но когда я увидел дом Артемиды, который поднялся к облакам, эти другие чудеса потеряли свой блеск, и я сказал: "Вот, кроме Олимпа, Солнце нигде не выглядело так великолепно.

[4]

В IV веке н. э. храм был закрыт в связи с провозглашением христианства государственной религией Римской империи и разрушен[5]. В настоящее время на этом месте сохранились только фрагменты последнего храма.

Культ Артемиды у древних греков[править | править код]

См. также: Артемида
Многогрудая Артемида Эфесская, I век н. э., Эфесский археологический музей

Артемида в древнегреческой мифологии была вечно юной богиней охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительницей всего живого на Земле, дающей счастье в браке и помощь при родах, позднее — богиней Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты[6]. В шестой день третьего (Боедромиона) месяца греки проводили жертвоприношение Артемиде Агротере[7][8].

Святыни Артемиды, посвящённые ей храмы и фестивали («Артемизии») проходили по всему греческому миру. Особой известностью пользовались эфесские Артемизии. Во времена Древней Греции, и позже, при римском правлении, эфесские Артемизии превращались в важнейшее событие панэллинских фестивалей и стали частью греческой политической и культурной самобытности. Помимо всего остального, эти фестивали были хорошей возможностью для не состоявших в браке найти себе пару. Артемизии включали всевозможные игры, конкурсы, театрализованные представления во имя богини. Плиний Старший описывает Артемизии в своём труде «Естественная история», празднества запечатлел на своих картинах художник Апеллес, друг Александа Македонского[9]. В эпоху Римской империи император Коммод (177—192 гг. н. э.) поощрял Артемизии и дал своё имя фестивальным играм[10].

Особенности культа Артемиды в Эфесе[править | править код]

Многогрудая Артемида. Гравюра XVIII века, изображающая римскую реплику древнегреческого ксоана.

Культ Артемиды в Эфесе возводится к временам полумифического Андрокла и имел некоторые отличительные черты. В Эфесе богиню, которую греки связывали с Артемидой, почитали в виде архаичного, доэллинского идола — ксоана[11], которое было вырезано из дерева и украшено драгоценностями. Черты этого идола имеют мало сходства с древнегреческими божествами и более похожи на ближневосточные и египетские божества. Тело и ноги эфесского идола заключены в сужающуюся столбообразную фигуру[en]. На монетах, чеканившихся в Эфесе, богиня изображена в настенной короне[en] — атрибуте богини Кибелы как защитницы городов[11].

Предметы, похожие на виноградную гроздь, покрывающие грудь богини, традиционно принято интерпретировать как многочисленные сосцы, символизирующие плодовитость богини. Эта интерпретация идёт с поздней античности и привела к тому, что её стали называть Diana Efesia Multimammia и другими подобными эпитетами, типа Многогрудая, Полимастос (πο­λύμασ­τος)[12]. Однако соотнесение этих частей с грудями не встречается у античных языческих авторов, оно появляется только у христиан: впервые это отмечается в христианской литературе III—IV вв. н. э.[13].

С 1970-х годов эта интерпретация поставлена под сомнение. Рядом исследователей высказывалась точка зрения, что эти атрибуты возможно, вообще не являются анатомическими деталями, поскольку у них отсутствуют соски и, кроме того, они отличаются по цвету от «тела» богини[14]. Книббе и некоторыми другими исследователями[15][16]высказывалась альтернативная точка зрения, что эти детали могли быть украшениями, ритуально помещенными на первоначальной статуе (возможно, тестикулы жертвенных быков)[17], мутировавшими в поздних копиях в органично включенные в её облик элементы. Возможно также, что «груди» Артемиды Эфесской представляют собой изделия из янтаря в форме тыквы, эллиптические в поперечном сечении, с отверстиями для подвешивания. Они были обнаружены при археологических раскопках 1987—1988 гг. Эти предметы остались на том месте, где древнюю деревянную статую богини застало наводнение VIII века до н. э. Такая форма ювелирных изделий была разработана уже во время геометрического стиля[18][19].

Местонахождение и история первого храма[править | править код]

Храм располагался недалеко от древнего города Эфес, примерно в 75 километрах к югу от современного города Измир, Турция. В настоящее время это окраина города Сельчук.

В архаическую эпоху на месте будущего знаменитого храма в Эфесе последовательно существовали три святилища (теменоса)[20]:

  • VIII века до н. э.;
  • середины VII века до н. э.;
  • небольшой храм с двумя колоннами перед входом размером 16×31 м.

Точную дату сооружения первого святилища сложно оценить. Древнегреческий писатель и географ Павсаний (II век н. э.) полагал, что этот теменос старше знаменитого оракула Аполлона в Дидиме, сооружённого примерно в VII веке до н. э.[21]. По оценке Павсания, доионическими жителями Эфеса были лелеги и лидийцы. Александрийский учёный и поэт Каллимах в своём «Гимне Артемиде» приписывал сооружение теменоса в Эфесе амазонкам, которые поклонялись Артемиде как своей покровительнице. Павсаний цитировал поэмы Пиндара, который утверждал, что основатели храма-амазонки были связаны с осадой Афин, но сам Павсаний, в отличие от Тацита, считал, что храм (теменос) появился раньше амазонок[22].

Современные археологические раскопки не подтвердили существования амазонок, упомянутых Каллимахом, но не противоречат утверждениям Павсания о древности этого места. Раскопки, которые в этом месте перед Первой мировой войной вёл британский археолог Дэвид Хогарт[en], позволяют идентифицировать остатки трёх последовательно сооружавшихся храмовых зданий[23]. Раскопки 1987-88 гг.[24] подтвердили, что на этом месте ещё в бронзовом веке находился храм с глиняным полом, сооружённый во второй половине VIII века до нашей эры[25]. Храм в Эфесе представлял собой пример периферийного храма на побережье Малой Азии и, возможно, был самым ранним греческим храмом — периптером. Этот храм был разрушен наводнением в VII веке до н. э.[26], которое насыпало над первоначальным глиняным полом слой песка и обломков толщиной более полуметра. Среди обломков были найдены фрагменты барельефа с изображением грифонов и Древа Жизни, по всей видимости, из северной Сирии, а также просверленные слитки янтаря эллиптического сечения. Вероятно, это были украшения ксоана эфесской богини, уничтоженного при наводнении. По оценке А.Баммера, хотя место храма подвергалось затоплению и в период между VIII и VI веками до н. э. было засыпано 2-метровым слоем иловых отложений, а с VI по IV века до н. э. — новым слоем в 2,4 метра, дальнейшее использование этого места «указывает на то, что сохранение идентичности фактического расположения сыграло важную роль в сакральной организации»[27].

Гераклит Эфесский (VI—V века до н. э.) посвятил храму Артемиды свой труд «О природе».

Второй храм[править | править код]

Строительство нового храма финансировалось, по крайней мере частично, царём Лидии Крёзом[28], который был правителем Эфеса[29]. Проект нового храма был разработан примерно в 550 году до н. э. известным критским архитектором Херсифроном и его сыном Метагеном. Согласно проекту, здание храма имело 115 метров в длину и 46 метров в ширину, и, предположительно, было первым греческим храмом, построенным из мрамора. Периферийные колонны имели 13 метров в высоту, и стояли в два ряда, формируя широкий церемониальный проход вокруг целлы, где находилась статуя Артемиды. Тридцать шесть из этих колонн, по словам Плиния, были украшены резными барельефами. Скульптор Эндоиос[30] создал новую статую богини из эбонита или почерневшего виноградного дерева и наиск, чтобы разместить её к востоку от алтаря под открытым небом.

Строительство второго храма длилось около двух веков и было завершено около 380 года до н. э. архитекторами Деметрием и Пеонием[3].

Храм стал важной достопримечательностью Эфеса, которую посещали купцы, путешественники и правители государств, многие из которых приносили Артемиде подношения в виде ювелирных украшений и различных товаров. Согласно легендам, храм также выступал в качестве убежища для тех, кто спасался от преследования или наказания.

Храмовый клад[править | править код]

Одна из древнейших именных монет, из клада храма Артемиды. Монета изготовлена из электрума, отчеканена в Эфесе примерно в 625—600 гг. до н. Аверс: пасущийся олень, реверс: два пуансона, каждый с выпуклыми пересекающимися линиями.[31]

В позднейшие времена археологи обнаружили в развалинах храма клад, получивший название «клад Артемисиона», который насчитывал более тысячи предметов, в том числе, вероятно, древнейшие монеты, изготовленные из электрума (сплава серебра и золота). Клад в храме Артемиды является самым ранним из таких монет, когда бы то ни было обнаруженных[31]. В этой коллекции имеются экземпляры монет время чеканки которых оценивается примерно в 625—600 годы до н. э., с выбитыми надписями ΦΑΝΕΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ или просто ΦΑΝΕΟΣ («Фанес»)[31]. Об интерпретации этих надписей у нумизматов нет единой точки зрения. Согласно одной из гипотез, эту надпись следует интерпретировать как «Я — печать Фанеса» (знак принадлежности некоему Фанесу, который мог быть эфесским купцом), согласно другой, её следует воспринимать как посвящение Фанету — одному из эпитетов бога Аполлона[32], брата Артемиды.

Анализ фрагментов барельефа на самых низких барабанах храмовых колонн, хранящихся в Британском музее, показал, что для строительства второго храма использовались колонны предыдущей версии здания, которые были надлежащим образом декорированы. По-видимому, об этом не знал Плиний Старший, который в своей «Естественной истории» утверждал, что архитекторы нового храма решили построить его на болотистой местности в качестве меры предосторожности против землетрясений.

Поджог Герострата[править | править код]

Согласно легенде, в 356 году до н. э., в ночь, когда в Пелле, столице Древней Македонии, родился будущий Александр Великий, некий тщеславный гражданин Эфеса по имени Герострат поджёг великий храм, желая таким образом прославиться[33]. Плутарх по этому поводу писал, что Артемида была слишком занята рождением Александра, чтобы заниматься спасением своего храма[34].

Имя Герострата с тех пор стало нарицательным и вошло в историю, хотя по решению городского собрания должно было исчезнуть из памяти людей навечно. В официальных документах о нём говорится просто как об «одном безумце», однако историк Феопомп, рассказавший о преступлении Герострата, сохранил таким образом его имя для потомков[35].

Третий храм[править | править код]

Модель храма в Турции в парке Миниатюрк

Александр Македонский счёл необходимым восстановить храм и выделил средства на постройку нового «чуда света». Работы начались в 323 г. до н. э. и продолжались многие годы, к началу III века до н. э. храм был полностью восстановлен в прежнем виде. Архитектор Александр Дейнократ (согласно Страбону, его звали Хейрократ), руководивший работами, сохранил прежний план здания, подняв сооружение на более высокое ступенчатое основание. Третий храм был больше второго; 137 метров в длину, 69 метров в ширину и 18 метров в высоту. Крышу храма поддерживали 127 колонн, установленные в девять рядов. По преданию[36], каждая из этих колонн была даром одного из 127 царей. Внутри храм был украшен замечательными статуями работы Праксителя и рельефами Скопаса, но ещё более великолепными были картины этого храма. Так, в благодарность Александру Македонскому, выделившему средства на строительство, эфесцы заказали для храма его портрет художнику Апеллесу. Он изобразил полководца с молнией в руке, подобно Зевсу. Когда заказчики пришли принимать полотно, они были столь поражены совершенством картины и оптическим эффектом (казалось, что рука с молнией выступает из полотна), что заплатили автору двадцать пять золотых талантов — пожалуй, за следующие три века ни одному из художников не удавалось получить такой гонорар за одну картину.

Храм Артемиды использовался не только для проведения религиозных церемоний, а служил одновременно финансовым и деловым центром Эфеса. Храм был полностью независим от городских властей и управлялся коллегией жрецов.

Павсаний (ок. II в. н. э.) сообщает об алтаре в храме, посвящённом Артемиде Прототронии и галерее изображений над этим алтарем, включая фигуру богини ночи Нюкты работы скульптора Рекуса (VI век до н. э.). Плиний описывает изображения амазонок — легендарных основательниц Эфеса, бывших под покровительством Артемиды Эфесской, работы скульптора Скопаса. Различные источники описывают интерьер храма, украшенный картинами, позолоченными колоннами, а также изображениями божеств работы известных греческих скульпторов Поликлета, Фидия, Кресила и Фрадмона[en][37].

Третий храм существовал на протяжении шести веков, его описание многократно встречается в ранних христианских хрониках об Эфесе. Согласно Новому Завету, появление первых христианских миссионеров в Эфесе заставило местных жителей бояться бесчестия храма[38]. Сочинение Иоанна Богослова II века включает в себя апокрифическую историю о разрушении храма Артемиды, согласно которой апостол Иоанн публично молился в храме, изгоняя его демонов, и «внезапно алтарь Артемиды раскололся на множество частей … и половина храма упала, мгновенно обратившись к ефесянам, которые плакали, молились или убегали»[39].

В противовес этому, римский эдикт 162 г. н. э. признал важность ежегодного фестиваля Артемизий, и официально включил его в литургический календарь Эфеса, увеличив его продолжительность с нескольких дней в марте-апреле до целого месяца[40].

В 268 году н. э., при правлении императора Галлиена, храм Артемиды подвергся разграблению и разрушению готов[41]. Как отмечал готский историк VI века Иордан, «вожди готов Респа, Ведук и Туруар, захватили корабль и отправились через пролив Геллеспонта в Азию. Там они разрушили многие густонаселенные города и подожгли знаменитый храм Дианы в Эфесе»[42].

Какой ущерб храму нанесли готы, неизвестно, но, по всей видимости, храм был отремонтирован, поскольку, ряд источников отмечает. что храм использовался для богослужения в период расцвета христианства и был закрыт в результате преследований язычников в конце существования Римской империи[43]. История храма между 268 годом и моментом его закрытия практически неизвестна, как и точная дата его закрытия. Аммоний Александрийский комментирует закрытие храма в своём комментарии к Деяниям Апостолов (середина V века н. э.), где упоминает, что закрытие храма произошло на его памяти[43]. Предполагается, что закрытие храма Артемиды произошло в начале-середине V века, в качестве самой ранней даты называется 407 год н. э.[43]. После закрытия храма имя Артемиды было стёрто из надписей по всему городу Эфесу[43].

Окончательное разрушение[править | править код]

Неизвестно, сколько времени прошло между после закрытием храма и его окончательным разрушением. Некоторые из элементов храма в конечном итоге были использованы при строительстве других зданий[44]. Так, некоторые из колонн в соборе Святой Софии в Константинополе первоначально принадлежали храму Артемиды[45], а в Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί упоминается использование в Константинополе нескольких статуй и других декоративных элементов из храма Артемиды.

Основными античными источниками о храме Артемиды в Эфесе являются «Естественная история» Плиния Старшего[46], Помпоний Мела и «Жизнь Александра» Плутарха[47].

Обнаружение развалин храма и археологические исследования[править | править код]

После шести лет поисков экспедиция под руководством Джона Вуда[en], спонсируемая Британским музеем, обнаружила местонахождение знаменитого храма. Это произошло в 1869 году, раскопки продолжались до 1874 года[48]. Несколько фрагментов скульптур храма были найдены во время раскопок 1904—1906 гг. под руководством Дэвида Хогарта[en]. Восстановленные скульптурные фрагменты постройки IV века и некоторые предметы из более раннего храма были собраны и выставлены в «Эфесской комнате» Британского музея[49]. Кроме того, в Британском музее хранится часть одного из древнейших в мире кладов монет (600 г. до н. э.), обнаруженного в фундаменте древнего храма[50].

В настоящее время на месте храма в Сельчуке стоит одна-единственная колонна, восстановленная из обломков.

Панорама[править | править код]

360-градусная панорама на месте нахождения храма
360-градусная панорама на месте нахождения храма

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. [1]
  2. [2]
  3. 1 2 ЭСБЕ, 1890—1907, Херсифрон.
  4. Antipater, Greek Anthology IX.58.
  5. John Freely, The Western Shores of Turkey: Discovering the Aegean and Mediterranean Coasts 2004, p. 148; Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86-89 & footnote 83.
  6. Гомер. Одиссея VI 102—108
  7. Древнегреческий_календарь
  8. Античный мир и археология. — Вып.2. — Саратов, 1994. — С. 31—37. — 140 с.
  9. Pliny the Elder, Natural History, 35-93.
  10. Arnold, 1972, p. 18, citing Xenophon for marriage-broking at the Ephesian Artemesia.
  11. 1 2 The iconic images have been most thoroughly assembled by Robert Fleischer, Artemis von Ephesos und der erwandte Kultstatue von Anatolien und Syrien EPRO 35 (Leiden: Brill) 1973.
  12. Nielsen, M. (2009). Diana Efesia Multimammia: The metamorphosis of a pagan goddess from the Renaissance to the age of Neo-Classicism. In Tobias Fischer-Hansen & Birte Poulsen, eds. From Artemis to Diana: The Goddess of Man and Beast. Museum Tusculanum Press. ISBN 8763507889, 9788763507882.
  13. Плиний Старший. Естественная история. Книга шестнадцатая (компиляция переведенных фрагментов). annales.info. Дата обращения 23 апреля 2019.
  14. Robert Fleischer, Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien (Leiden: Brill, 1973), 74-88
  15. Gerhard Seiterle, «Artemis—die große Göttin von Ephesus», Antike Welt 10 (1979)
  16. Goldberg, Vicki. In Search of Diana of Ephesus (англ.), The New York Times (21 августа 1994). Дата обращения 24 апреля 2019.
  17. N. S. Gill N. S. Gill is a freelance classics, ancient history writer She has a master's degree in linguistics, is a former Latin teacher. What Was the Significance of the Statue of Artemis of Ephesus? (англ.). ThoughtCo. Дата обращения 23 апреля 2019.
  18. Fleischer. Neues zur kleinasiatischen Kultstatue (неопр.) // Archäologischer Anzeiger. — 1983. — Т. 98. — С. 81—93.
  19. Bammer, 1990, p. 153.
  20. комментарий Г. А. Тароняна (Плиний Старший. Об искусстве. М., 1994. С. 762)
  21. Pausanias, Description of Greece 7.7-8.
  22. Steinem, Gloria. Wonder Woman / Gloria Steinem, Phyllis Chesler, Bea Feitler. — Hole, Rinehart and Winston and Warner Books, 1972. — ISBN 0-03-005376-5.
  23. D.G. Hogarth, editor, 1908. Excavations at Ephesus.
  24. Bammer, 1990, pp. 137–160
  25. Bammer, 1990, p. 142 noted some still earlier placements of stones, Mycenaean pottery and crude clay animal figurines, but warned «it is still to early to come to conclusions about a cult sequence.»
  26. The flood is dated by fragmentary ceramics: Bammer, 1990, p. 141.
  27. Bammer, 1990, pp. 144,153.
  28. see Kevin Leloux, «The Campaign Of Croesus Against Ephesus: Historical & Archaeological Considerations», in Polemos 21-2, 2018, p. 47-63 [3].
  29. Утверждение Геродота на этот счёт подтверждается фрагментом дарственной надписи, хранящейся в Британском музее («Руководство по отделу древнегреческих и римских древностей в Британском музее», 84)
  30. Pliny's Natural History, 16.79.213-16; Источником Плиния был научный писатель Гай Лициний Муциан, который считал, что культовое изображение Эндоиса было чрезвычайно древним. Имя Эндоиоса встречается в надписях конца VI века до н. э., а Павсаний отмечает приписанные ему работы. Во всяком случае, что во времена Муциана сохранилась традиция, согласно которой определённый скульптор создал переделанный образ(LiDonnici 1992, С. 398).
  31. 1 2 3 CNG: IONIA, Ephesos. Phanes. Circa 625-600 BC. EL Trite (14mm, 4.67 g)..
  32. Плутарх. Об Е в Дельфах 2
  33. Valerius Maximus, Memorable deeds and sayings, 8. 14. 5: «A man was found to plan the burning of the temple of Ephesian Diana so that through the destruction of this most beautiful building his name might be spread through the whole world.»Valerius Maximus, VIII.14.ext.5
  34. Plutarch, Life of Alexander.
  35. Smith, William. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. — 1849. — P. 439.
  36. Плиний Старший. Естественная история. XXXVI. 95.
  37. Pausanias, 10.38.6, trans Jones and Ormerod, 1918, from perseus.org. For Artemis Protothronia as a separate aspect of Ephesian cult to Artemis, see Strelan, R., Paul, Artemis, and the Jews in Ephesus, de Gruyter, 1996, p. 157.
  38. Шаблон:Bibleverse
  39. Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire A.D. 100—400 1984, p 26.
  40. Rick Strelan, Paul, Artemis, and the Jews in Ephesus, 1996, 57-58 and footnote 83. Эдикт был принят как своего рода официальное извинение и компенсация ущерба, нанесённого богине; высокопоставленный римский чиновник невольно обидел богиню тем, что вёл дела в течение одного или нескольких её святых дней. Политическое, экономическое и религиозное значение Артемиды Эфесской уменьшилось более чем через сто лет после визита Павла.
  41. 268: Herwig Wolfram, Thomas J. Dunlap, tr., History of the Goths (1979) 1988 p.52f, correlating multiple sources, corrects the date of the Gothic advance into the Aegean against the Origo Gothica, which scrambles the events of several years, giving 267 for this event.
  42. Jordanes, Getica xx.107.
  43. 1 2 3 4 Trombley, Frank R. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529. — Brill, 1 December 1995. — Vol. 1. — P. 145. — ISBN 9789004276772.
  44. Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86-87 & footnote 83.
  45. Explore Turkey :: St. Sophia :: Construction for the Third Time. exploreturkey.com.
  46. XXXVI.xxi.95
  47. III.5
  48. Ephesos—An Ancient Metropolis: Exploration and History. Austrian Archaeological Institute (октябрь 2008). Дата обращения 1 ноября 2009.
  49. The sculptures were published in the British Museum Catalogue of Sculpture, vol. II, part VI.
  50. British Museum - The pot-hoard from the Temple of Artemis at Ephesos (5 февраля 2015). Архивировано 5 февраля 2015 года.

Литература[править | править код]

  • Комментарий Г. А. Тароняна в кн.: Плиний Старший. Естествознание: Об искусстве. М.: Ладомир. 1994. С. 762—767.
  • Arnold, Irene Ringwood. Festivals of Ephesus (англ.) // American Journal of Archaeology (англ.) : journal. — 1972. — Vol. 77, no. 1. — P. 17—22.
  • Bammer, Anton. A Peripteros of the Geometric Period in the Artemision of Ephesus (англ.) // Anatolian Studies (англ.) : journal. — 1990. — Vol. 40. — P. 137—160. — DOI:10.2307/3642799.
  • LiDonnici, Lynn R. The Images of Artemis Ephesia and Greco-Roman Worship: A Reconsideration (англ.) // Harvard Theological Review (англ.) : journal. — 1992. — Vol. 85, no. 4. — P. 389—415.
  • Rodríguez Moya, Inmaculada, and Víctor Mínguez. 2017. The Seven Ancient Wonders In the Early Modern World. New York: Routledge.
  • Romer, John, and Elizabeth Romer. 1995. The Seven Wonders of the World: A History of the Modern Imagination. 1st American ed. New York: Henry Holt.

Ссылки[править | править код]