Цигун

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Цигун (кит. трад. 氣功, упр. 气功, пиньинь: qìgōng) — это комплексы традиционных упражнений, возникшие на основе даосской алхимии и отчасти буддийских психопрактик, выполняемые преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями[1].

Хотя цигун представляет собой систему дыхательных и двигательных упражнений, носящих практический характер, изначально он был связан с религиозным мировоззрением даосских монахов, которые рассматривали упражнения цигун как необходимую практическую сторону космологических и физиологических представлений[2].

Этимология[править | править вики-текст]

Цигун или Ци Гун — русская форма термина, образованного слиянием двух китайских иероглифов: Ци () и Гун (). Словарное определение слова «Ци» обычно дает смысл «дыхание», «воздух», «газ» и «пар», но оно также может быть использовано в контексте при описании отношений между материей, энергией и духом[3]. Буквальный перевод «цигун»- «работа с Ци»[4].

Словарь русского языка Российской академии наук под редакцией В. В. Лопатина[5] определяет слово «Цигун» как склоняемое.

Практики[править | править вики-текст]

Есть множество форм цигуна, происходящих из различных отношений в китайском обществе[6][неавторитетный источник? 40 дней]. В традиционной китайской общине медицинский цигун используется для профилактических и лечебных целей[7]. В сообществах китайских боевых искусств цигун считается важным компонентом подготовки, повышающим боевые возможности[8]. Религиозные общины, в том числе даосская и буддийская традиции, используют цигун в качестве части медитативной практики[9]. Сторонники конфуцианства используют практики цигун для улучшения моральных качеств[10].

Практики цигуна включают четыре вида обучения: динамическое, статическое, медитативное и виды деятельности, требующие внешних средств. Динамическая подготовка включает в себя специальные движения и распространяется на упражнения, такие как Тайцзицюань[11]. Статическое обучение требует от практикующего спокойствия тела и слежения за его положением[12].

Медитативная подготовка включает в себя визуализацию или сосредоточение внимания на конкретных идеях, звуках, образах, понятиях или моделях дыхания[13].

Существуют также методы обучения, которые включают внешние средства, такие, как прием трав, массаж, физические манипуляции или взаимодействия с другими живыми организмами[9]. Система цигун может состоять из одного или нескольких видов профессиональной подготовки[6].

Критика[править | править вики-текст]

Цигун считается частью альтернативной медицины[14][15], предположения о его положительном воздействии при лечении различных заболеваний[16] базируются в основном на низкокачественных исследованиях[17]. По результатам этих исследований в настоящее время невозможно сделать вывод об эффективности цигуна[17].

Некоторые исследователи скептически относятся к некоторым характеристикам цигуна и называют его предметом лженауки[18]. Кроме того, происхождение и природа практики цигун привела к заблуждениям и злоупотреблениям[19]. Злоупотребления практикой цигуна привели к образованию культов[20] и появлению психических расстройств[21].

История развития[править | править вики-текст]

Известный отечественный китаевед Е. А. Торчинов связывает происхождение цигуна с эволюцией традиционной китайской религии даосизма. В I тыс. н. э. внешние алхимические практики даосизма подверглись деградации и упадку, что послужило толчком к развитию внутренней алхимии, так называемой «даосской йоги», а уже только в ХХ столетии на её основе развивается направление цигун.

« Однако только в первой половине ХХ в. этот термин не только становится общеупотребительным, но и превращается в слово обыденного языка. Естественно, что это произошло с ростом популярности явления, обозначаемого словом цигун. Для простоты и краткости остановимся на таком определении цигун как явления культуры Китая ХХ в.: это комплексы традиционных упражнений, заимствованных из арсенала внутренней алхимии (и в отдельных случаях - из буддийской психопрактики) и выполняемых преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями[1]. »

На вопрос, можно ли рассматривать цигун как возрождение даосизма, Е. А. Торчинов отвечает:

« И да и нет. Да, поскольку методы цигун – методы, безусловно, даосские. Нет, потому что практика цигун не сопровождается восприятием даосского мировоззрения в его целостности.[22]. »

В 1940-х и 1950-х годах китайское правительство пыталось интегрировать эти разрозненные подходы в единую систему с целью создания прочной научной базы для такой практики в рамках политической философии и культурной революции. Эта попытка, по мнению некоторых китаистов, оценивается как начало современной интерпретации цигуна[21][23]. Через миграции, туризм и глобализацию практика и перспективы цигуна стали постепенно распространяться из китайской общины на весь мир.

Боевой цигун[править | править вики-текст]

Практика цигун является неотъемлемым компонентом китайских боевых искусств.[9] Считается источником силы, а также теоретической базой и практической методикой изучения внутренних стилей боевых искусств. Боевое применение цигун, включающее такие дисциплины как Тайцзицюань, Багуачжан, Синъицюань, Люхэбафа, Шаолиньцюань и Вин Чунь представляет категорию китайских боевых искусств, которые опираются на концепцию Ци в качестве своей основы.[24]

Это направление цигуна ставит перед собой задачу поднять энергию физического и энергетического тела до такого уровня, чтобы повысить боевые способности воина (увеличение силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами цигуна, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.

Конфуцианский цигун[править | править вики-текст]

Основная цель конфуцианского цигуна заключается в «реставрации тела и пробуждении энергии ци». Конфуцианские школы цигуна основывались на социально-научном совершенствовании. Целью цигуна они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет ржание сердца». Конфуцианский цигун делает упор на воспитание цзюнь-цзы (высокоморального, совершенного человека). Он должен отличаться двумя основными достоинствами — гуманностью и чувством долга. Этот человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении — справляться, в гневе — обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честности. Всего себя он посвящает высоким идеям, служению людям, поискам своего пути. Постигнув истину утром, он «может спокойно умереть» вечером.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Торчинов Е. А. Даосские практики // Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007., 480с.: с.157-158
  2. Рабогошвили Артем Анатольевич. Новые религиозные движения в современном Китае.Автореферат диссертации
  3. Хо Пэн Йок. Ли, Ци, и Шу: Введение в науку и цивилизацию в Китае. — Dover Publications, 2000. — ISBN 0486414450.
  4. Торчинов Е.А, Даосские практики. СПб.: Аз¬бука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007.
  5. Слово «Цигун» в электронной версии «Русского орфографического словаря» Российской академии наук под редакцией В. В. Лопатина. Грамота.ру (2001-2007). Проверено 12 мая 2011. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
  6. 1 2 Yang Jwing-Ming. The root of Chinese Chi kung: the secrets of Chi kung training. — Yang's Martial Arts Association, 1989. — ISBN 0940871076.
  7. Голландия Алекс. Голоса Ци: вводное руководство к традиционной китайской медицине. — Североатлантические книги, 2000. — ISBN 1556433263.
  8. Yang Jwing-Ming. Цигун для здоровья и боевых искусств: упражнения и медитация. — YMAA Publication Center, 1998. — ISBN 1886969574.
  9. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок LWW не указан текст
  10. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Cohen не указан текст
  11. Jarney Chris. Дыхательные теории и практики тайцзи цигун. — Североатлантические книги, 2005. — ISBN 1556435541.
  12. Diepersloot Ja. Дао Ицюань: Метод осведомленности в боевых искусствах. — Center For Healing & The Arts, 2000. — ISBN 0964997614.
  13. Лу Куан Ю. Секреты китайской медитации: самосовершенствование путем контроля над разумом, как учат в Чань, Махаяне и даосских школах в Китая. — С. Уэйзер, 1969.
  14. Клиглер Бенджамин. Интегративная медицина: принципы деятельности. — McGraw-Hill Professional, 2004. — ISBN 007140239X.
  15. Гольдберг Бертон. Альтернативная медицина: Полное руководство. — Небесные искусства, 2002. — ISBN 1587611414.
  16. Дэвис Кэрол. Дополнительные терапии в реабилитации: данные по эффективности в терапии, профилактики и оздоровлению. — SLACK Incorporated, 2008. — ISBN 1556428669.
  17. 1 2 Lee M.S., Oh B., Ernst E. Qigong for healthcare: an overview of systematic reviews // JRSM Short Rep. 2011 February; 2(2): 7. PMID 21369525. PMCID PMC3046559.
  18. Шермер Майкл. Скептическая энциклопедии лженауки, том 2. — ABC-CLIO, 2002. — ISBN 1576076539.
  19. Wanjek Кристофер. Плохая медицина: заблуждения и злоупотребления выявлены, с расстоянием исцеления витамина O. — ABC-CLIO, 2003. — ISBN 1576076539.
  20. Палмер Дэвид А. Лихорадка цигун: тело, наука и утопия в Китае. — Columbia University Press, 2007. — ISBN 0231140665.
  21. 1 2 Чэнь Нэнси Н. Пространственное дыхание: цигун и исцеление в Китае. — Columbia University Press, 2003. — ISBN 0231128045.
  22. Торчинов Е. А. Даосские практики // Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007., 480с.: с.162
  23. Despeux C. Le qigong, une expression de la modernité Chinoise. In J. Gernet & M. Kalinowski. (ред.), En suivant la Voie Royale. Mélanges en homage à Léon Vandermeersch. — École Française d'Extrême-Orient, 1997. — P. 267–281.
  24. The Combat Techniques of Tai Ji, Xing Yi, and Ba Gua : Principles and Practices of Internal Martial Arts. — Frog, Ltd./Blue Snake Books, 2006. — ISBN 978-1-58394-145-4.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]