Чакра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иллюстрация из манускрипта по йоге 1899 года на языке брадж

Чакра (санскр. चक्र IAST: cakra, букв. «круг, колесо, диск»[1]), или падма (санскр. पद्म IAST: padma, букв. «лотос»)[2][3] в духовных практиках индуизма — психоэнергетический центр в тонком теле человека[4], представляющий собой место пересечения каналов нади, по которым протекает прана (жизненная энергия)[5], а также объект для сосредоточения в практиках тантры и йоги[6].

Концепция чакры используется в индуизме, буддизме, множестве современных оккультных систем, а также в аюрведе и некоторых других видах альтернативной медицины.

Концепции психоэнергетических центров также присутствуют в духовных традициях даосизма, каббалы и суфизма[7].

Любое упоминание психоэнергетических центров вне религиозного или философского контекста является псевдонаучным.

История[править | править код]

Формирование представлений о чакрах[править | править код]

Современный взгляд на расположение чакр

Самые ранние упоминания о чакрах в контексте духовных практик можно найти уже в поздних древнеиндийских трактатах Упанишадах, в частности в «Йогататтва-упанишаде»[8] и «Брахма-мандала-упанишаде»[9], а также в некоторых Пуранах[3], а ещё в «Гхеранда самхите», «Хатха йога прадипике», «Шива самхите», «Шат чакра нирупане», «Амритабинду упанишаде», в Атласе тибетской медицины, в китайских трактатах по нейдан[источник не указан 1450 дней] (внутренний эликсир), в японских боевых системах (хара, тен-шо)[10]. Основную роль в формировании концепции чакр и тесно связанной с ней концепции кундалини сыграли тантрические и йогические направления индуизма, главным образом — школы пашчимамная и йогини-каула[11] (англ. Kaula).

Рецепция идеи на Западе[править | править код]

Концепция Ледбитера[править | править код]

В 1910 году была опубликована работа члена Теософского общества Чарльза Ледбитера «Внутренняя жизнь» (The Inner Life). В 1927 году увидела свет его же книга «Чакры»[12].

Ледбитер не столько транслировал традиционные представления, сколько реконструировал их. Согласно Ледбитеру, чакры обладают объективным феноменальным существованием и доступны для экстрасенсорного восприятия. В то же время оригинальные тексты не содержат однозначных указаний на то, действительно ли это так или же «лотосы» «создаются» йогином путём их визуализации в ходе медитативной практики[13].

Унифицирует Ледбитер и общее количество чакр, декларируя, что их 7. Хотя известны, описаны и не менее авторитетны системы, состоящие из 6[14][15], 8[15], 9[16][9] и другого числа «лотосов». По мнению религиоведа Олафа Хаммера, Ледбитер мог выбрать семёрку потому, что в Теософском обществе этой цифре придавали большое значение, а в «Шат-чакра-нирупане» было описано как раз 7 центров: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха, аджня и сахасрара[13].

Ледбитеру принадлежит несколько оригинальных утверждений о чакрах, которые впоследствии были растиражированы писателями движения нью-эйдж без указания авторства и в результате приобрели статус аксиом. Вот некоторые из них[17]:

  • чакры представляют собой воронкообразные водовороты, завихрения энергии в каждом из тонких тел человека (эфирном, астральном, ментальном и т. д.);
  • чакры связывают вышеупомянутые тонкие тела с физическим телом и служат передатчиками космической жизненной силы, необходимой для здоровья и благополучия индивидуума (из этого положения выросла популярная сегодня концепция балансировки и разблокирования чакр).

Концепция Вудроффа[править | править код]

В 1919 году издана «Змеиная сила» — объёмный труд о кундалини и чакрах, написанный сэром Джоном Вудроффом (более известным под псевдонимом Артур Авалон). Книга включает в себя перевод двух поздних тантрических текстов и критический комментарий вышеупомянутой «Внутренней жизни» Ледбитера. Тексты, вошедшие в состав произведения, это «Шат-чакра-нирупана» («Описание и исследование шести телесных центров»), которое представляет собой часть 6-й Паталы «Шри Таттва Чинтамани» (труда, написанного свами Пурнанандой[pl]), и «Падука-панчака» («Пятеричное подножие Гуру»)[3][12].

Подход Вудроффа к описанию «лотосов» принципиально отличался от концепции Ледбитера. Вудрофф тяготел к академизму и, в известной мере, к объективности изложения сведений из первоисточников. Хотя и отступал от них в том, что проводил явные параллели между чакрами и нервными сплетениями или железами (сегодня так продолжают делать — идея стала популярной[18])[12][3].

Книги Вудроффа долгие годы служили источником фактического материала для всех, кто по тем или иным причинам интересовался теорией йоги и тантры, в частности для Мирча Элиаде и основателя аналитической психологии К. Г. Юнга[12][19].

Нью-эйдж[править | править код]

В конце 1960-х — начале 1970-х, по мере роста интереса к эзотерическим идеям и практикам в контркультурной среде, некоторые части учения теософов, в том числе их понимание чакр, интегрируются в развивающуюся идеологию движения нью-эйдж[20].

В 1977 году вышла книга Кристофера Хиллса «Nuclear Evolution: The Rainbow Body», в которой он представил свою систему взаимосвязей между 7 чакрами и 7 спектральными цветами (их символизм играет важную роль в учении Хиллса). «Радужная модель» получила огромную известность и, подобно идеям Ледбитера, приобрела статус аксиомы[21].

В конце 1980-х — 1990-х чакры становятся одной из самых популярных тем для эзотерических спекуляций и постепенно «выводятся» как из теософического, так и традиционного тантрического контекста, во многом превращаясь в штамп литературы жанра «помоги себе сам», в ярлыки для обозначения различных видов жизненного опыта, набор поименованных совокупностей (личностных качеств, эмоций, причин психологических проблем, болезней и т. п.), а также понятий, пришедших из совершенно разных культур и учений, исторически никак не связанных между собой[22].

Система чакр[править | править код]

Индуизм[править | править код]

Основные чакры[править | править код]

Муладхара[править | править код]
Муладхара-чакра с биджа-мантрой

санскр. मूलाधार, IAST: mūlādhāra: IAST: mūla — «корень», «основа»; IAST: adhāra — «фундамент», «базис», «опора». Чакра, расположенная в области промежности рядом с половыми органами («Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину»[23]).

Считается, что от муладхары отходят самые главные нади (сушумна, ида и пингала)[24], а сама она является обителью Кундалини-шакти (рассматриваемой одновременно как богиня и энергия)[3].

Символически изображается в виде малинового (согласно «Вивека-мартанде» — золотого[25]) лотоса с четырьмя лепестками и санскритскими буквами IAST: va, śa, ṣa, sa на них. В центре лотоса — жёлтый квадрат (эмблема элемента «земля») с биджа-мантрой (то есть семенной мантрой) laṃ, в который вписан треугольник с вершиной, направленной вниз, — символ йони, называемый камарупа. В центре треугольника — сваямбхулингам («самовозникший», «никем не созданный» лингам), которого обвивает свёрнутая в три с половиной оборота спящая змея-Кундалини, светящаяся, как «яркая вспышка юной молнии», и закрывающая своим ртом вход в сушумну[26][27].

«Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на муладхаре, приобретает дардури-сиддхи („силу прыжка лягушки“). Постепенно он сможет оставить землю (и подниматься в воздух). Тело становится мощным, приходит свобода от болезней, одарённость и вездесущность. Йогин знает своё прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и <…> приобретает успех в мантрах»[28]. Другие следствия медитации на муладхаре — совершенство речи[29] и обретение счастья[25].

В шактистской тантрической традиции Шри Видья муладхара соотносится с основанием (квадратом, бхупуром) или же центром Шри Янтры[24].

Другие названия

  • В Тантрах: Адхара, Брахмападма, Бхумичакра, Чатурдала, Чатухпатра, Мулачакра, Мулападма.
  • В Упанишадах: Брахма, Мулаканда.
Свадхиштхана (Свадхистхана)[править | править код]
Свадхиштхана-чакра с биджа-мантрой

санскр. स्वाधिष्ठान, IAST: svādhiṣṭhāna: IAST: sva — «собственный»; IAST: adhiṣṭhāna — «жильё»; буквально — «собственное жильё». Чакра, находящаяся приблизительно между верхним краем лобковой кости и пупком (традиционное описание локализации — «в основании лингама (пениса)»[30][31]).

Изображается в виде алого (рубинового[32], кроваво-красного[30]) лотоса с шестью лепестками, в которые вписаны санскритские буквы IAST: ba, bha, ma, ya, ra, la. В середине лотоса — белый полумесяц, символизирующий Варуну и стихию воды, а внутри него — биджа-мантра vaṃ верхом на белом крокодиле или макаре. Внутри vaṃ — Вишну вместе с богиней Чакини или Лакшми.[27][33]

В «Вивека-мартанде» свадхиштхана описывается как огненная треугольная йони, сияющая подобно расплавленному золоту или молнии, и место пребывания праны.[34]

Результатом медитации на свадхиштхане называется освобождение от всех недостатков (например эгоизма)[29] и болезней, получение всех сиддх, гармоничное движение вайю через все тело, знание разных шастр наизусть и всех наук, положение «владыки любви и обожания всех прекрасных богинь»[35], а также уподобление Брахману[32].

Другие названия

  • В Тантрах: Адхистхана, Бхима, Шатпатра, Скаддалападма, Вари.
  • В Упанишадах: Медхрадхара («медхра» — «пенис»)[27], «Джаламандала» («джала» — «вода»)[27].
Манипура[править | править код]
На одном лепестке вместо слога pha (फ) ошибочно изображен слог ka (क)
Манипура-чакра с биджа-мантрой

санскр. मणिपूर, IAST: maṇipūra: IAST: maṇi — «драгоценность»; IAST: pūra — «город». Чакра, расположена на два пальца выше пупка.

Представляется в виде золотого[36] (либо «цвета тяжёлых дождевых облаков»[37]) лотоса с десятью лепестками. На лепестках начертаны санскритские буквы IAST: ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. В центре лотоса — треугольная область огня, сияющая, как восходящее солнце. Вне треугольника — три свастики, а в середине — биджа-мантра raṃ на баране или быке. Это место обитания трехглазого Рудры цвета киновари, кажущегося белым из-за пепла, которым он вымазан, а также 4-рукой Лакини-шакти[38][27].

Утверждается, что медитация на манипуре дарует знание строения тела[39], силу творить и разрушать[40], влияние на весь мир[41], власть над желаниями, разрушение скорбей и болезней, возможность входить в тело другого, обманывать смерть, создавать золото, открывать средства от болезней, видеть посвящённых и находить скрытые сокровища, а также потала-сиддхи (постоянное счастье)[42].

Другие названия

  • Набхи-чакра, набхиштхана («набхи» — «пупок»)[27].
Анахата[править | править код]

санскр. अनाहत, IAST: anāhata — «безударный», в значении «возникший не от соударения», то есть взаимодействия чего-либо). Чакра, расположенная в центре грудины. Полагается местом пребывания дживатмана[43].

Описывается в виде золотого[27] (или глубокого кроваво-красного цвета) лотоса с двенадцатью лепестками и буквами IAST: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha на них. Внутри лотоса — область воздуха, имеющая вид дымчатого шестиугольника, в нём — биджа-мантра yaṃ на чёрной антилопе (мантра — обитель Ишвары и жёлтой, как молния, Какини-Шакти, чьё сердце «размягчено нектаром, который Она пьёт»). В околоплоднике лотоса — шакти в форме треугольника, сверкающего, «как 10 миллионов молний». Внутри него — сияющий баналингам[44].

Считается, что медитация на анахату делает человека ясновидящим и яснослышащим, знающим прошлое и будущее, способным путешествовать по воздуху[45], бессмертным[46], «господином речи», необычайно привлекательным для женщин, превосходящим всех мудростью и благородством поступков, тем, чьи чувства полностью под контролем, а ум полностью поглощён осознанием Брахмана[47].

Другие названия

  • Хридая-чакра.
Вишуддха[править | править код]

санскр. विशुद्ध,IAST: viśuddha — «очищенный», «незапятнанный». Чакра, локализуемая в области горла.

Изображается в виде дымчато-пурпурного (или сияющего золотого[48]) 16-лепесткового лотоса с буквами IAST: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḷ, e, ai, o, au, ṃ, ḥ. В основании лотоса — область эфира в форме круга, подобная полной луне. В ней — биджа-мантра haṃ верхом на белом слоне, а «на коленях» у неё (биджа-мантра мыслится как дэвата) — белоснежный Ардханаришвара, или Садашива, чьё тело соединено с Парвати[49].

«Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются»[50]. Тот, кто «достиг полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации <…> на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушаемым покоем сознания»[51]. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее, становится всеобщим благодетелем и долгожителем, свободным от страданий и недугов, «разрушителем бесконечных опасностей»[51]. Боги не способны противостоять ему[51].

Другие названия

  • Кантха-чакра («кантха» — «горло»)[52].
Аджна (третий глаз)[править | править код]
Аджна-чакра

санскр. आज्ञा, IAST: Ājñā — «приказ», «команда». Межбровная чакра, в которой сходятся три главные нади (сушумна, ида и пингала), обитель «тонкого проницательного ума (манаса)».[53]

Эта чакра изображается в виде лотоса с двумя лепестками, на одном из которых — буква IAST: ha, а на другом — IAST: kṣa. Внутри лотоса — 6-ликая 6-рукая Шакти Хакини и белый треугольник с вершиной, обращённой вниз (символ йони).[54] В нём — биджа-мантра oṃ, «сияющая подобно осенней луне»[55]. В околоплоднике лотоса — Шива в форме итаралингама, сверкающего, «как цепь вспышек молний»[56].

Говорится, что Бхагаван (господь Парамашива) пребывает и проявляет себя в аджне во всей полноте, как и в сахасраре[57], и что йогин может поместить здесь в момент смерти свою прану, а затем войти в высшее, вечное, нерождённое божественное первоначало — Пурушу[58].

Результатами медитации на аджну называются: способность по своей воле быстро достигать другого тела и стать наиболее выдающимся святым и мудрецом, всезнающим и всевидящим; обретение сверхъестественных и неведомых сил (в частности, сиддхи), положение творца, хранителя и разрушителя трёх миров[59]. «Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своих прошлых жизней»[60].

Другие названия

  • Бхрумадхья.
Сахасрара[править | править код]

санскр. सहस्रार,IAST: sahasrāra — «тысяча лепестков». Чакра, связываемая с областью макушки, темени (традиционное название места локализации — брахмарандхра[61]).

Представляется в виде светящегося белого лотоса с тысячей лепестков, «слегка окрашенных (розовым) светом восходящего солнца», внутри которого — полная луна, заключающая в себе треугольник, сверкающий, как молния. На лепестках лотоса располагаются все буквы санскритского алфавита и слог Ом, Луна истекает амритой (нектаром бессмертия и блаженства), а треугольник таит в себе Великую Пустоту (Шунью), или Бинду — корень освобождения (из круговорота сансары)[62].

Считается, что здесь пребывает сущность и душа всего существующего, запредельная точка чистого сознания, называемая различными именами (Парамашива, Парамапуруша, Пракрити-Пуруша, Хари-Хара и т. д.), здесь достигается полное слияние Шивы и Шакти, свобода от любых ограничений и перерождений — конечная цель йогина[63][27].

Сахасрару относят к трансцендентному, а не телесному плану, чем и объясняется тот факт, что авторы текстов обычно говорят о доктрине «шести» чакр[27].

«Тот, высший из людей, кто контролирует своё сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретёт всю полноту силы для того, чтобы делать всё, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [„небо“, „эфир“, „Брахман“, „нёбо“], и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна»[64].

Другие названия

  • Акаша-чакра[65].

Другие чакры[править | править код]

Некоторые источники упоминают и другие, «второстепенные» «лотосы»: талу-чакру (нёбную)[66], бхру-чакру[67], манас-чакру и сома-чакру, которые помещаются возле аджны[27], и др. Отдельные школы медитации и тантры, древние и современные, могут рассматривать свои системы чакр[68], включая в неё малые центры, иногда их количество доходит до десятков.

Буддизм[править | править код]

В буддийской йоге и тантре обычно рассматриваются три (реже четыре) чакры — сердечная, горловая и теменная, — которые соотносятся соответственно с Дхармакаей, Самбхогакаей и Нирманакаей, а также с тремя телами Будды. В отличие от индуистских традиций, высшее состояние сознания связывается не с теменным, а с сердечным центром. «Дополнительная» четвёртая чакра именуется тайной. Местом её расположения предположительно является область у основания позвоночника[69].

В буддийской йоге считается, что активизация чакр может привести к получению последователем таких сверхспособностей (сиддхи), как левитация (парение в воздухе,невесомость), невидимость и другие[70].

Иные школы и учения[править | править код]

Концепции, подобные системе чакр, можно найти также в других религиозных и терапевтических традициях. В частности, в китайской медицине можно провести определённые аналогии с некоторыми активными центрами (Занг-фу) в акупунктуре. В суфизме есть схожая концепция шести тонких центров в теле человека (латаиф). В каббале иногда с частями тела ассоциируют сфирот. В цигун энергетическими центрами являются даньтянь, в куксандо — танджоны.

Сравнительная таблица основных чакр[править | править код]

Чакры (1-7) 1-я 2-я 3-я 4-я 5-я 6-я 7-я
Название основная,
корневая
сакральная,
крестцовая
солнечная сердечная гортанная лобная коронная,
теменная
Санскритское название муладхара свадхистхана манипура анахата вишуддха аджна (третий глаз) сахасрара
Число лепестков 4 6 10 12 16 2 больших по 48
(всего 96)
960 и венчик из 12
Понятие в санскрите «корень», «основа» «обитель», «жильё» «город сокровищ» «неударенный звук» «очищенный» «властный приказ» «тысячелепестковый»»
Местонахождение в теле промежность (между анусом и гениталиями);
три самых нижних позвонка
впереди: два пальца ниже пупка;
сзади: на крестце
солнечное сплетение сердечное сплетение горло, каротиды меж бровей и основание затылка верх черепа (родничок; макушка)
Соответствующий элемент земля вода огонь воздух эфир и акаша свет мысль

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. The online Sanskrit dictionary. Дата обращения: 10 сентября 2014. Архивировано 10 сентября 2014 года.
  2. Йогататтва-упанишада, шлока 138
  3. 1 2 3 4 5 Авалон, 1994.
  4. Ферштайн, 2003, с. 592.
  5. Айенгар, 2002, p. 368.
  6. Ферштайн, 2003, с. 587.
  7. Торчинов, 1998.
  8. Йогататтва-упанишада, шлоки 137—138
  9. 1 2 Брахма-мандала-упанишаде, Брахмана IV
  10. Сафронов, 2016, с. 12.
  11. Hammer, 2001, p. 182.
  12. 1 2 3 4 Hammer, 2001, p. 184.
  13. 1 2 Hammer, 2001, p. 184—185.
  14. Глава 5. Садхана // Шива-самхита.
  15. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 149.
  16. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 2.1
  17. Hammer, 2001, p. 185—186.
  18. Шивая Субрамуниясвами, 2001.
  19. Карл Густав Юнг. The Psyhology of Kundalini Yoga. Notes of the Seminar Given in 1932. — Princeton University Press.
  20. Hammer, 2001, p. 189.
  21. Hammer, 2001, p. 188—189.
  22. Hammer, 2001, p. 189—190, 192, 195.
  23. «Шива-самхита», шлока 5.56
  24. 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 150.
  25. 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 168
  26. Пурнананда, 1994, шлоки 9—10.
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Элиаде, 2012.
  28. «Шива-самхита», шлоки 5.64-5.67
  29. 1 2 Пурнананда, 1994, шлока 18.
  30. 1 2 «Шива-самхита», шлока 5.75
  31. «Вивека-мартанда», шлока 22
  32. 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 169
  33. Пурнананда, 1994, шлока 16.
  34. «Вивека-мартанда», шлоки 22,25
  35. «Шива-самхита», шлока 5.76
  36. «Шива-самхита», шлока 5.79
  37. Пурнананда, 1994, шлока 19.
  38. Пурнананда, 1994, шлоки 20,21.
  39. «Йога-сутры» Патанджали, шлока 3.29:"[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела"
  40. Пурнананда, 1994, шлока 21.
  41. «Вивека-мартанда», шлока 170
  42. «Шива-самхита», шлоки 5.81 и 5.82
  43. Пурнананда, 1994, шлока 26.
  44. Пурнананда, 1994, шлока 24.
  45. «Шива-самхита», шлока 5.86
  46. «Вивека-мартанда», шлока 171
  47. Пурнананда, 1994, шлоки 26, 27.
  48. «Шива-самхита», шлока 5.90
  49. Пурнананда, 1994, шлоки 28,29.
  50. Пурнананда, 1994, шлока 30.
  51. 1 2 3 Пурнананда, 1994, шлока 31.
  52. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 5
  53. Пурнананда, 1994, шлока 33.
  54. Пурнананда, 1994, шлока 32.
  55. «Шива-самхита», шлока 5.97
  56. Пурнананда, 1994, шлоки 32, 33.
  57. Пурнананда, 1994, шлока 37.
  58. Пурнананда, 1994, шлоки 37, 38.
  59. Пурнананда, 1994, шлока 34.
  60. «Шива-самхита», шлока 5.111
  61. «Шива-самхита», шлока 5.103
  62. Пурнананда, 1994, шлоки 40—42.
  63. Пурнананда, 1994, шлока 42.
  64. Пурнананда, 1994, шлока 45.
  65. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 8.
  66. Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 6.
  67. Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 165.
  68. Yogi Matsyendranāth. Chapter 2. Metaphysics and Practice of Dvādaśānta // Dvādaśānta. — Мoscow: International Natha Yoga Center, 2015. — ISBN 9781311485014.
  69. Торчинов, 2002, с. 68.
  70. Торчинов, 2002, с. 69.

Литература[править | править код]

научная
другая

Ссылки[править | править код]