Чакра
Ча́кра (санскр. चक्र IAST: cakra, дословно — «круг, колесо, диск»[1]), или па́дма (санскр. पद्म IAST: padma, дословно — «лотос»)[2][3], в духовных практиках индуизма — психоэнергетический центр в тонком теле человека[4], представляющий собой место пересечения каналов нади, по которым протекает прана (жизненная энергия)[5], а также объект для сосредоточения в практиках тантры и йоги[6].
Концепция чакры используется в индуизме, тантрическом буддизме[7], множестве современных оккультных систем, а также в аюрведе и некоторых других видах альтернативной медицины.
Концепции психоэнергетических центров также присутствуют в духовных традициях даосизма, каббалы и суфизма[8].
Любое упоминание психоэнергетических центров вне религиозного или философского контекста является псевдонаучным.
История
[править | править код]Формирование представлений о чакрах
[править | править код]Самые ранние упоминания о чакрах в контексте духовных практик можно найти уже в поздних древнеиндийских трактатах Упанишадах, в частности в «Йогататтва-упанишаде»[9] и «Брахма-мандала-упанишаде»[10], а также в некоторых Пуранах[3], а ещё в «Гхеранда самхите», «Хатха йога прадипике», «Шива самхите», «Шат чакра нирупане», «Амритабинду упанишаде», в Атласе тибетской медицины, в китайских трактатах по нейдан[источник не указан 1684 дня] (внутренний эликсир), в японских боевых системах (хара, тен-шо)[11]. Основную роль в формировании концепции чакр и тесно связанной с ней концепции кундалини сыграли тантрические и йогические направления индуизма, главным образом — школы пашчимамная и йогини-каула[12] (англ. Kaula).
Рецепция идеи на Западе
[править | править код]Концепция Ледбитера
[править | править код]В 1910 году была опубликована работа члена Теософского общества Чарльза Ледбитера «Внутренняя жизнь» (The Inner Life). В 1927 году увидела свет его же книга «Чакры»[13].
Ледбитер не столько транслировал традиционные представления, сколько реконструировал их. Согласно Ледбитеру, чакры обладают объективным феноменальным существованием и доступны для экстрасенсорного восприятия. В то же время оригинальные тексты не содержат однозначных указаний на то, действительно ли это так или же «лотосы» «создаются» йогином путём их визуализации в ходе медитативной практики[14].
Унифицирует Ледбитер и общее количество чакр, декларируя, что их 7. Хотя известны, описаны и не менее авторитетны системы, состоящие из 6[15][16], 8[16], 9[10][17] и другого числа «лотосов». По мнению религиоведа Олафа Хаммера, Ледбитер мог выбрать семёрку потому, что в Теософском обществе этой цифре придавали большое значение, а в «Шат-чакра-нирупане» было описано как раз 7 центров: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха, аджня и сахасрара[14].
Ледбитеру принадлежит несколько оригинальных утверждений о чакрах, которые впоследствии были растиражированы писателями движения нью-эйдж без указания авторства и в результате приобрели статус аксиом. Вот некоторые из них[18]:
- чакры представляют собой воронкообразные водовороты, завихрения энергии в каждом из тонких тел человека (эфирном, астральном, ментальном и т. д.);
- чакры связывают вышеупомянутые тонкие тела с физическим телом и служат передатчиками космической жизненной силы, необходимой для здоровья и благополучия индивидуума (из этого положения выросла популярная сегодня концепция балансировки и разблокирования чакр).
Концепция Вудроффа
[править | править код]В 1919 году издана «Змеиная сила» — объёмный труд о кундалини и чакрах, написанный сэром Джоном Вудроффом (более известным под псевдонимом Артур Авалон). Книга включает в себя перевод двух поздних тантрических текстов и критический комментарий вышеупомянутой «Внутренней жизни» Ледбитера. Тексты, вошедшие в состав произведения, это «Шат-чакра-нирупана» («Описание и исследование шести телесных центров»), которое представляет собой часть 6-й Паталы «Шри Таттва Чинтамани» (труда, написанного свами Пурнанандой[пол.]), и «Падука-панчака» («Пятеричное подножие Гуру»)[3][13].
Подход Вудроффа к описанию «лотосов» принципиально отличался от концепции Ледбитера. Вудрофф тяготел к академизму и, в известной мере, к объективности изложения сведений из первоисточников. Хотя и отступал от них в том, что проводил явные параллели между чакрами и нервными сплетениями или железами (сегодня так продолжают делать — идея стала популярной[19])[13][3].
Книги Вудроффа долгие годы служили источником фактического материала для всех, кто по тем или иным причинам интересовался теорией йоги и тантры, в частности для Мирча Элиаде и основателя аналитической психологии К. Г. Юнга[13][20].
Нью-эйдж
[править | править код]В конце 1960-х — начале 1970-х, по мере роста интереса к эзотерическим идеям и практикам в контркультурной среде, некоторые части учения теософов, в том числе их понимание чакр, интегрируются в развивающуюся идеологию движения нью-эйдж[21].
В 1977 году вышла книга Кристофера Хиллса «Nuclear Evolution: The Rainbow Body», в которой он представил свою систему взаимосвязей между 7 чакрами и 7 спектральными цветами (их символизм играет важную роль в учении Хиллса). «Радужная модель» получила огромную известность и, подобно идеям Ледбитера, приобрела статус аксиомы[22].
В конце 1980-х — 1990-х чакры становятся одной из самых популярных тем для эзотерических спекуляций и постепенно «выводятся» как из теософического, так и традиционного тантрического контекста, во многом превращаясь в штамп литературы жанра «помоги себе сам», в ярлыки для обозначения различных видов жизненного опыта, набор поименованных совокупностей (личностных качеств, эмоций, причин психологических проблем, болезней и т. п.), а также понятий, пришедших из совершенно разных культур и учений, исторически никак не связанных между собой[23].
Система чакр
[править | править код]Индуизм
[править | править код]Основные чакры
[править | править код]Муладхара
[править | править код]санскр. मूलाधार, IAST: mūlādhāra: IAST: mūla — «корень», «основа»; IAST: adhāra — «фундамент», «базис», «опора». Чакра, расположенная в области промежности рядом с половыми органами («Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину»[24]).
Считается, что от муладхары отходят самые главные нади (сушумна, ида и пингала)[25], а сама она является обителью Кундалини-шакти (рассматриваемой одновременно как богиня и энергия)[3].
Символически изображается в виде малинового (согласно «Вивека-мартанде» — золотого[26]) лотоса с четырьмя лепестками и санскритскими буквами IAST: va, śa, ṣa, sa на них. В центре лотоса — жёлтый квадрат (эмблема элемента «земля») с биджа-мантрой (то есть семенной мантрой) laṃ, в который вписан треугольник с вершиной, направленной вниз, — символ йони, называемый камарупа. В центре треугольника — сваямбхулингам («самовозникший», «никем не созданный» лингам), которого обвивает свёрнутая в три с половиной оборота спящая змея-Кундалини, светящаяся, как «яркая вспышка юной молнии», и закрывающая своим ртом вход в сушумну[27][28].
«Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на муладхаре, приобретает дардури-сиддхи („силу прыжка лягушки“). Постепенно он сможет оставить землю (и подниматься в воздух). Тело становится мощным, приходит свобода от болезней, одарённость и вездесущность. Йогин знает своё прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и <…> приобретает успех в мантрах»[29]. Другие следствия медитации на муладхаре — совершенство речи[30] и обретение счастья[26].
В шактистской тантрической традиции Шри Видья муладхара соотносится с основанием (квадратом, бхупуром) или же центром Шри Янтры[25].
Другие названия
- В Тантрах: Адхара, Брахмападма, Бхумичакра, Чатурдала, Чатухпатра, Мулачакра, Мулападма.
- В Упанишадах: Брахма, Мулаканда.
Свадхиштхана (Свадхистхана)
[править | править код]санскр. स्वाधिष्ठान, IAST: svādhiṣṭhāna: IAST: sva — «собственный»; IAST: adhiṣṭhāna — «жильё»; буквально — «собственное жильё». Чакра, находящаяся приблизительно между верхним краем лобковой кости и пупком (традиционное описание локализации — «в основании лингама (пениса)»[31][32]).
Изображается в виде алого (рубинового[33], кроваво-красного[31]) лотоса с шестью лепестками, в которые вписаны санскритские буквы IAST: ba, bha, ma, ya, ra, la. В середине лотоса — белый полумесяц, символизирующий Варуну и стихию воды, а внутри него — биджа-мантра vaṃ верхом на белом крокодиле или макаре. Внутри vaṃ — Вишну вместе с богиней Чакини или Лакшми.[28][34]
В «Вивека-мартанде» свадхиштхана описывается как огненная треугольная йони, сияющая подобно расплавленному золоту или молнии, и место пребывания праны.[35]
Результатом медитации на свадхиштхане называется освобождение от всех недостатков (например эгоизма)[30] и болезней, получение всех сиддх, гармоничное движение вайю через все тело, знание разных шастр наизусть и всех наук, положение «владыки любви и обожания всех прекрасных богинь»[36], а также уподобление Брахману[33].
Другие названия
- В Тантрах: Адхистхана, Бхима, Шатпатра, Скаддалападма, Вари.
- В Упанишадах: Медхрадхара («медхра» — «пенис»)[28], «Джаламандала» («джала» — «вода»)[28].
Манипура
[править | править код]санскр. मणिपूर, IAST: maṇipūra: IAST: maṇi — «драгоценность»; IAST: pūra — «город». Чакра, расположена на два пальца выше пупка.
Представляется в виде золотого[37] (либо «цвета тяжёлых дождевых облаков»[38]) лотоса с десятью лепестками. На лепестках начертаны санскритские буквы IAST: ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. В центре лотоса — треугольная область огня, сияющая, как восходящее солнце. Вне треугольника — три свастики, а в середине — биджа-мантра raṃ на баране или быке. Это место обитания трехглазого Рудры цвета киновари, кажущегося белым из-за пепла, которым он вымазан, а также 4-рукой Лакини-шакти[39][28].
Утверждается, что медитация на манипуре дарует знание строения тела[40], силу творить и разрушать[41], влияние на весь мир[42], власть над желаниями, разрушение скорбей и болезней, возможность входить в тело другого, обманывать смерть, создавать золото, открывать средства от болезней, видеть посвящённых и находить скрытые сокровища, а также потала-сиддхи (постоянное счастье)[43].
Другие названия
- Набхи-чакра, набхиштхана («набхи» — «пупок»)[28].
Анахата
[править | править код]санскр. अनाहत, IAST: anāhata — «безударный», в значении «возникший не от соударения», то есть взаимодействия чего-либо). Чакра, расположенная в центре грудины. Полагается местом пребывания дживатмана[44].
Описывается в виде золотого[28] (или глубокого кроваво-красного цвета) лотоса с двенадцатью лепестками и буквами IAST: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha на них. Внутри лотоса — область воздуха, имеющая вид дымчатого шестиугольника, в нём — биджа-мантра yaṃ на чёрной антилопе (мантра — обитель Ишвары и жёлтой, как молния, Какини-Шакти, чьё сердце «размягчено нектаром, который Она пьёт»). В околоплоднике лотоса — шакти в форме треугольника, сверкающего, «как 10 миллионов молний». Внутри него — сияющий баналингам[45].
Считается, что медитация на анахату делает человека ясновидящим и яснослышащим, знающим прошлое и будущее, способным путешествовать по воздуху[46], бессмертным[47], «господином речи», необычайно привлекательным для женщин, превосходящим всех мудростью и благородством поступков, тем, чьи чувства полностью под контролем, а ум полностью поглощён осознанием Брахмана[48].
Другие названия
- Хридая-чакра.
Вишуддха
[править | править код]санскр. विशुद्ध,IAST: viśuddha — «очищенный», «незапятнанный». Чакра, локализуемая в области горла.
Изображается в виде дымчато-пурпурного (или сияющего золотого[49]) 16-лепесткового лотоса с буквами IAST: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḷ, e, ai, o, au, ṃ, ḥ. В основании лотоса — область эфира в форме круга, подобная полной луне. В ней — биджа-мантра haṃ верхом на белом слоне, а «на коленях» у неё (биджа-мантра мыслится как дэвата) — белоснежный Ардханаришвара, или Садашива, чьё тело соединено с Парвати[50].
«Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются»[51]. Тот, кто «достиг полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации <…> на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушаемым покоем сознания»[52]. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее, становится всеобщим благодетелем и долгожителем, свободным от страданий и недугов, «разрушителем бесконечных опасностей»[52]. Боги не способны противостоять ему[52].
Другие названия
- Кантха-чакра («кантха» — «горло»)[53].
Аджна (третий глаз)
[править | править код]Произошло от санскр. आज्ञा, IAST: Ājñā — «приказ», «команда». Межбровная чакра, в которой сходятся три главные нади (сушумна, ида и пингала), обитель «тонкого проницательного ума (манаса)».[54]
Эта чакра изображается в виде лотоса с двумя лепестками, на одном из которых — буква IAST: ha, а на другом — IAST: kṣa. Внутри лотоса — 6-ликая 6-рукая Шакти Хакини и белый треугольник с вершиной, обращённой вниз (символ йони).[55] В нём — биджа-мантра oṃ, «сияющая подобно осенней луне»[56]. В околоплоднике лотоса — Шива в форме итаралингама, сверкающего, «как цепь вспышек молний»[57].
Говорится, что Бхагаван (господь Парамашива) пребывает и проявляет себя в аджне во всей полноте, как и в сахасраре[58], и что йогин может поместить здесь в момент смерти свою прану, а затем войти в высшее, вечное, нерождённое божественное первоначало — Пурушу[59].
Результатами медитации на аджну называются: способность по своей воле быстро достигать другого тела и стать наиболее выдающимся святым и мудрецом, всезнающим и всевидящим; обретение сверхъестественных и неведомых сил (в частности, сиддхи речи[60]), положение творца, хранителя и разрушителя трёх миров[61]. «Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своих прошлых жизней»[62].
Другие названия
- Бхрумадхья.
Сахасрара
[править | править код]санскр. सहस्रार,IAST: sahasrāra — «тысяча лепестков». Чакра, связываемая с областью макушки, темени (традиционное название места локализации — брахмарандхра[63]).
Представляется в виде светящегося белого лотоса с тысячей лепестков, «слегка окрашенных (розовым) светом восходящего солнца», внутри которого — полная луна, заключающая в себе треугольник, сверкающий, как молния. На лепестках лотоса располагаются все буквы санскритского алфавита и слог Ом, Луна истекает амритой (нектаром бессмертия и блаженства), а треугольник таит в себе Великую Пустоту (Шунью), или Бинду — корень освобождения (из круговорота сансары)[64].
Считается, что здесь пребывает сущность и душа всего существующего, запредельная точка чистого сознания, называемая различными именами (Парамашива, Парамапуруша, Пракрити-Пуруша, Хари-Хара и т. д.), здесь достигается полное слияние Шивы и Шакти, свобода от любых ограничений и перерождений — конечная цель йогина[65][28].
Сахасрару относят к трансцендентному, а не телесному плану, чем и объясняется тот факт, что авторы текстов обычно говорят о доктрине «шести» чакр[28].
«Тот, высший из людей, кто контролирует своё сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретёт всю полноту силы для того, чтобы делать всё, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [„небо“, „эфир“, „Брахман“, „нёбо“], и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна»[66].
Другие названия
- Акаша-чакра[67].
Другие чакры
[править | править код]Некоторые источники упоминают и другие, «второстепенные» «лотосы»: талу-чакру (нёбную)[68], бхру-чакру[69], манас-чакру и сома-чакру, которые помещаются возле аджны[28], и др. Отдельные школы медитации и тантры, древние и современные, могут рассматривать свои системы чакр[70], включая в неё малые центры, иногда их количество доходит до десятков.
Тантрический буддизм
[править | править код]В буддийской йоге и тантре обычно рассматриваются три (реже четыре) чакры — сердечная, горловая и теменная, — которые соотносятся соответственно с Дхармакаей, Самбхогакаей и Нирманакаей, а также с тремя телами Будды. В отличие от индуистских традиций, высшее состояние сознания связывается не с теменным, а с сердечным центром. «Дополнительная» четвёртая чакра именуется тайной. Местом её расположения предположительно является область у основания позвоночника[71].
В буддийской йоге считается, что активизация чакр может привести к получению последователем таких сверхспособностей (сиддхи), как левитация (парение в воздухе, невесомость), невидимость и другие[72].
Иные школы и учения
[править | править код]Концепции, подобные системе чакр, можно найти также в других религиозных и терапевтических традициях. В частности, в китайской медицине можно провести определённые аналогии с некоторыми активными центрами (Занг-фу) в акупунктуре. В суфизме есть схожая концепция шести тонких центров в теле человека (латаиф). В каббале иногда с частями тела ассоциируют сфирот. В цигун энергетическими центрами являются даньтянь, в куксандо — танджоны.
Сравнительная таблица основных чакр
[править | править код]В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Чакры (1-7) | 1-я | 2-я | 3-я | 4-я | 5-я | 6-я | 7-я |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Название | основная, корневая |
сакральная, крестцовая |
солнечная | сердечная | гортанная | лобная | коронная, теменная |
Санскритское название | муладхара | свадхистхана | манипура | анахата | вишуддха | аджна (третий глаз) | сахасрара |
Число лепестков | 4 | 6 | 10 | 12 | 16 | 2 больших по 48 (всего 96) |
960 и венчик из 12 |
Понятие в санскрите | «корень», «основа» | «обитель», «жильё» | «город сокровищ» | «неударенный звук» | «очищенный» | «властный приказ» | «тысячелепестковый»" |
Местонахождение в теле | промежность (между анусом и гениталиями); три самых нижних позвонка |
впереди: два пальца ниже пупка; сзади: на крестце |
солнечное сплетение | сердечное сплетение | горло, каротиды | меж бровей и основание затылка | верх черепа (родничок; макушка) |
Соответствующий элемент | земля | вода | огонь | воздух | эфир и акаша | свет | мысль |
См. также
[править | править код]- Сударшана-чакра — вращающийся огненный диск вокруг пальца бога индуизма Вишну.
- Сфирот
Примечания
[править | править код]- ↑ The online Sanskrit dictionary . Дата обращения: 10 сентября 2014. Архивировано 10 сентября 2014 года.
- ↑ Йогататтва-упанишада, шлока 138
- ↑ 1 2 3 4 5 Авалон, 1994.
- ↑ Ферштайн, 2003, с. 592.
- ↑ Айенгар, 2002, p. 368.
- ↑ Ферштайн, 2003, с. 587.
- ↑ Торчинов, 2002.
- ↑ Торчинов, 1998.
- ↑ Йогататтва-упанишада, шлоки 137—138
- ↑ 1 2 Брахма-мандала-упанишаде, Брахмана IV
- ↑ Сафронов, 2016, с. 12.
- ↑ Hammer, 2001, p. 182.
- ↑ 1 2 3 4 Hammer, 2001, p. 184.
- ↑ 1 2 Hammer, 2001, p. 184—185.
- ↑ Глава 5. Садхана // Шива-самхита.
- ↑ 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 149.
- ↑ Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 2.1
- ↑ Hammer, 2001, p. 185—186.
- ↑ Шивая Субрамуниясвами, 2001.
- ↑ Карл Густав Юнг. The Psyhology of Kundalini Yoga. Notes of the Seminar Given in 1932. — Princeton University Press.
- ↑ Hammer, 2001, p. 189.
- ↑ Hammer, 2001, p. 188—189.
- ↑ Hammer, 2001, p. 189—190, 192, 195.
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.56
- ↑ 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 150.
- ↑ 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 168
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 9—10.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Элиаде, 2012.
- ↑ «Шива-самхита», шлоки 5.64-5.67
- ↑ 1 2 Пурнананда, 1994, шлока 18.
- ↑ 1 2 «Шива-самхита», шлока 5.75
- ↑ «Вивека-мартанда», шлока 22
- ↑ 1 2 «Вивека-мартанда», шлока 169
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 16.
- ↑ «Вивека-мартанда», шлоки 22,25
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.76
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.79
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 19.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 20,21.
- ↑ «Йога-сутры» Патанджали, шлока 3.29:"[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела"
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 21.
- ↑ «Вивека-мартанда», шлока 170
- ↑ «Шива-самхита», шлоки 5.81 и 5.82
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 26.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 24.
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.86
- ↑ «Вивека-мартанда», шлока 171
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 26, 27.
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.90
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 28,29.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 30.
- ↑ 1 2 3 Пурнананда, 1994, шлока 31.
- ↑ Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 5
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 33.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 32.
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.97
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 32, 33.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 37.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 37, 38.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 39.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 34.
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.111
- ↑ «Шива-самхита», шлока 5.103
- ↑ Пурнананда, 1994, шлоки 40—42.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 42.
- ↑ Пурнананда, 1994, шлока 45.
- ↑ Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 8.
- ↑ Сиддха-сиддханта-паддхати, шлока 6.
- ↑ Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 165.
- ↑ Yogi Matsyendranāth. Chapter 2. Metaphysics and Practice of Dvādaśānta // Dvādaśānta. — Мoscow: International Natha Yoga Center, 2015. — ISBN 9781311485014.
- ↑ Торчинов, 2002, с. 68.
- ↑ Торчинов, 2002, с. 69.
Литература
[править | править код]научная
- Чакра : [арх. 5 июля 2023] / Андросов В. П. // Хвойка — Шервинский [Электронный ресурс]. — 2017. — С. 396. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 34). — ISBN 978-5-85270-372-9.
- Йога буддийская // Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — С. 67—72. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5.
- Ферштайн Г.[англ.]. Энциклопедия йоги = The Yoga Tradition. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. — 768 с. — 5,000 экз. — ISBN 5-8183-0397-7.
- Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода / пер. С. В. Пахомов. — К.: София, 2012. — ISBN 978-5-8291-1350-6.
- Hammer O. Claiming knowledge: Strategies of epistemology from theosophy to the New Age. — Brill, 2001. — 547 p. — (Numens book series). — ISBN 90-04-13638-X.
- Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1998. — 384 с. — ISBN 5-85803-078-5.
другая
- Айенгар Б. К. С. Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика = Light on Pranayama: Pranayama Dipika. — М.: Институт Йоги Патанджали, 2002. — 5,000 экз. — ISBN 1-87261-006-8, 5-94071-001-8, 1-85538-242-3.
- Авалон А. Центры или Лотосы. Чакры. Падмы // Змеиная сила = The Serpent Power. — К.: Экслибрис, 1994. — 224 с.
- Лидбитер Ч. Чакры // Лидбитер Ч. Чакры. Пёрс Дж. Мистическая спираль. — М.: Золотой Век, 1997. — С. 5—107. — 298 с. — ISBN 5-900206-33-5.
- Пурнананда[пол.]. Шат-чакра-нирупана // Авалон А. Змеиная сила = The Serpent Power. — К.: Экслибрис, 1994. — 224 с.
- Сафронов А. Г. Йога: физиология, психосоматика, биоэнергетика. — 3. — Харьков: Ритм Плюс, 2016. — С. 12. — ISBN 978-966-2079-46-3.
- Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов / Пер. и коммент. Йоги Матсьендранатха. — М.: Международный натха-йога центр, 2009. — 278 с. — ISBN 978-5-91680-005-0.
- Шивая Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. — К.: София, 2001. — С. 800. — ISBN 5-220-00456-5, 5-344-00083-9.