Чёрт

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Чёрт
Kalyada KR 2012 68.jpg
Наряд «чёрта»-колядовщика
Злой, озорной, игривый и похотливый дух
Мифология: Славянская
В иных культурах: демон, дьявол
Иллюстрации на Викискладе?
Иван-дурак. Иллюстрация Michael Sevier к сказке Льва Толстого, 1916 г.

Чёрт (в старом правописании «чорт») — злой, озорной, игривый и похотливый дух или вымышленное существо в славянской[1] мифологии. Под различными прозвищами и синонимами является персонажем огромного количества сказок Восточной Европы, самый популярный персонаж русской демонологии[2].

Использование слова чёрт в русском языке[править | править вики-текст]

Слово «чёрт» имеет множество аналогов и синонимов: Дьявол (для рядового дьявола, то есть чёрта, слово пишется с прописной буквы, для старшего с заглавной, также персонажа называют в англ. языке — devil), Сатана, Вельзевул (Веельзевул), Мефистофель, слуга Люцифера, Анчутка беспятный, просто «беспятный»[3], козлоногий[источник не указан 16 дней], бес[4][нет в источнике], нечистый, лукавый. При этом, однако, значения этих слов не всегда тождественны.

К чёрту близки образы балтийского вяльняса[5][6][7][8][9][10] (лит. velnias), шайтана у исламских народов, сурта германо-скандинавов.

Зачастую, чертями называют широкий пласт существ[11][12][1][13]. Почти всегда в народной мифологии они отождествляются с лешими[11][12][1][13], водяными[11][12][1][13] и русалками, банниками[11], домовыми[11][1], духом превращающим людей в ходячих мертвецов[11], иногда отождествляются с гномами[12] и эльфами[12]. Однако домовой считался более добрым «обрусевшим чёртом»[14], характерные для чёрта облик и оборотничество к нему употребляются реже; ср. также с шишком и херт-суртом[15] — домовым некоторых финно-угорских и поволжских народов.

Как имя демона ада имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода.[13] Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали эвфемизмы, например лукавый, нечистый, неназываемый, враг рода человеческого, шут и другие, см. выше. В. И. Даль[16] и С. В. Максимов[17] перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов.

Ещё в XIX веке «чёрт» имело двоякий смысл. С одной стороны оно было довольно сильным ругательством и оскорблением, как и «devil» в английском языке. Консервативные люди того времени иногда связывали его с различными пугающими механизмами и дикими местами, например, с «чёртовым колесом», верили, что чёрт, водяной и русалки живут на мельницах[18], в таком смысле синонимы слова используется поныне, например: «шайтан-труба», «сады дьявола». В советской литературе 1920-х гг. ругательства часто классифицируются как «дальше чёрта» (см. например, Н. Огнев «Дневник Кости Рябцева»). С другой стороны, означало «мастер, знаток, мастак на что-нибудь, в чём-нибудь».

Социальный жаргонизм[править | править вики-текст]

В уголовной иерархии чёрт — самый низший из категории «мужиков», который не моется, не стрижётся, не стирается, не следит за собой[19][20]. Называется также чушок, то есть свинья, в чём проскальзывает аналогия со свиным пятачком в образе мифических чертей. Чёрт может просто перейти в «опущенные», которым зачастую накалывается татуировка с чёртом[21]. В 1930-1950х годах эта категория имела схожее название «козлы»[22], но теперь права категории с этим названием немного отличаются. Этот смысл близок к рационалистической интерпретации античных мифов, что паны и сатиры — это люди, которые жили в горах и не мылись, отчего и считалось, что они покрыты козьим мехом[23].

Со смыслом грязнули связаны и синонимы слова «чёрт»: нечисть, нечистый, анчутка — синоним слов грязнуля и неряха[24], шишига означающего тоже[25][26].

Чертями могут обзывать неприятных людей: молодых наркоманов, не авторитетных, милиционеров и т. д.[20][27]

Этимология[править | править вики-текст]

По версии А. Н. Афанасьева слово «чёрт» происходит от «чёрный» — названия цвета, обычно ассоциирующегося со злом[28], однако эта гипотеза не поддерживается авторитетными исследованиями науки об этимологии[29].

Есть версия о происхождении от лит. kyr'ett — «становиться злым»[30].

Образ в мифологии[править | править вики-текст]

Изображение дьявола в Гигантском кодексе, начало XIII века

В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти — ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии[уточнить], с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном — покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства[10], а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа — козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д.[источник не указан 16 дней] Считалось[когда?], что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров — рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок[источник не указан 16 дней], когти, крылья летучей мыши[источник не указан 16 дней] и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами.[источник не указан 16 дней] В таком виде черти[источник не указан 16 дней] изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе.

Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех, или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен[31]. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века.

Являются хтоническими персонажами — обитают не только в подземном мире, но и воде, омуте[32][7][8].

Обладают широкими способностями к оборотничеству, невидимости, полётам. Могут превращаться в различных существ и людей, в камни, и предметы[1][12][13].

Черти стерегут драгоценные клады, это описано например в «Ночь перед Рождеством» (1832), «Скрипач в аду» и др. балто-славянских сказках. Этим они похожи на гномов германо-скандинавского фольклора[12]. Иногда, являясь в облике человека, платит за услуги кучей мусора или навоза, которую люди выкидывают, но с рассветом видят, что не выкинутые остатки мусора превратились в золото.[33]

Славянская мифология[править | править вики-текст]

Существует много русских народных сказок об этом персонаже. Это «Сказка о попе и о работнике его Балде» (1831) А. С. Пушкина, «Шабарша» и «Чёрт-заимодавец» схожего сюжета, это «Чёрт и мужик», «Солдат и чёрт» и т. д.[34] Он предстаёт комическим персонажем, в надежде заполучить душу тщательно работает по договору с кем-либо, но постоянно обманывается с помощью мужицкой смекалки[35].

В русских и славянских сказках облик чёрта почти не описан. Но это ярко сделал Н. В. Гоголь в повести «Ночь перед Рождеством»:

Спереди совершенно немец: узенькая, беспрестанно вертевшаяся и нюхавшая все, что ни попадалось, мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове, и что весь был не белее трубочиста, можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто черт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.

Дальше по сюжету чёрт также обзывается «немец проклятый». Он водится с ведьмами, которые в ряде других сказок летают на нём на шабаш. Пролетает через дымоход. Боится христианского креста, знамения и святой воды. Исчезает с третьим криком петухов и первыми лучами солнца.

Прибалтийская мифология[править | править вики-текст]

В прибалтийской мифологии чёрта зовут вя́льняс (лит. velnias; латыш. velns — вялнс, велнс), что значит дьявол[6][7][8][9][10]. Является постоянной жертвой Перкунаса (подобно антагонизму славянского Велеса и Перуна), метающего в него молнии, при этом вяльняс пытается прятаться у людей, в которых молнии зачастую и попадают[36]. Фольклористы собрали с начала XX века сотни сказок о нём, бесчисленное число их вариаций[37]. Но если славянский чёрт является синонимом грязнули, то в литовской мифологии вяльнас наоборот выглядит престижно. В основном описан как «пан», то есть человек выглядящий как господин или помещик, но иногда имеет облик Пана из греческой мифологии — торчащие из под шляпы рожки, копыта[33]. В нескольких сказках он превращается в чёрного кота или предстаёт в образе ягнёнка. Не боится солнечного света.

В основном вяльняс вредит людям — пытается повесить, искалечить, заманить в болото. Литовские сказки довольно характерны жестокостью мифических существ к людям, в отличие от сказок других народов. Например, вяльняс являясь в образе пана, приглашает прохожего мужика или музыканта на свадьбу, где с другими панами и паночками веселиться и часто мажет глаза какой-то мазью. Когда мужик тоже мажет глаз, то видит, что находится среди чертей на болоте или среди вьюги в буреломе. Если кто-то видит невидимого вяльняса, спрашивает «каким глазом меня видишь?», и после ответа выкалывает его. Зачастую становясь невидимым, толкает посетителей в корчме, провоцируя этим драку. Или мужику пытается повесить на шею праздничное полотенце, от которого тот уворачивается подставив руку, и тут же приходит в себя подвешенный на ветке на удавке за руку.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 Чёрт // Мифы народов мира, 1987
  2. Померанцева Э. В., 1975, с. 118
  3. Чёрт // Мифологический Словарь, Е. М. Мелетинский
  4. Большая советская энциклопедия
  5. Литовско-русский словарь = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. — 2014.: «velnias — черт; дьявол»
    Латвийско-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: «velns = чёрт; бес»
    Латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: «velns — бес, дьявол, сатана, чёрт»
    Малый латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: «velns — бес; дьявол; чёрт; лукавый; враг»
  6. 1 2 В. В. Иванов. В. Н. Топоров. ВЕЛНЯС // Мифы народов мира / под ред. Токарева С. А.. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1. — 671 с.
  7. 1 2 3 Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294-295.
  8. 1 2 3 Дайнюс Разаускас Мифологическая составляющая славянской ихтиологической терминологии // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 322-323.
  9. 1 2 Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, комментарий к Предисловию Н. Велюса, с. 5
  10. 1 2 3 Стадо вяльняса, 1980-1981
  11. 1 2 3 4 5 6 Виноградова Л. Н. Полесская народная демонология, 2001, с. 23, 34-39, 42-43
  12. 1 2 3 4 5 6 7 Чорт // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
  13. 1 2 3 4 5 Померанцева Э. В., 1975
  14. Померанцева Э. В., 1975, с. 98-99
  15. В. Н. Басилов. ХЕРТ-СУРТ // «Мифы народов мира»
  16. В. И. Даль. Толковый словарь русского языка, т. IV, М., 1935, стр. 615—616.
  17. С. В. Максимов. Нечистая, непедомая н крестная силл, стр. 4.
  18. Седакова И. А. Мельница // Славянская мифология
  19. Масти
  20. 1 2 Чёрт // Cловарь современной лексики, жаргона и сленга. 2014
  21. Бронников, Болдаев, Дубягин. Насильственные татуировки // Энциклопедия криминальных татуировок
  22. Тюремные масти, тюремные страсти. О гомосексуализме в местах заключения и лишения свободы России и США // Другая любовь. Тюрьма. — М.: Фолио, 2000. — С. 568 ISBN 5-7627-0146-8
  23. Гераклит-аллегорист. О невероятном: XXV. О панах и сатирах
  24. анчутка // Словарь синонимов ASIS. В. Н. Тришин. 2013.
  25. шишига // Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000.
  26. шишига // Словарь синонимов ASIS. В. Н. Тришин. 2013.
  27. Чёрт // Словарь русского арго. — ГРАМОТА.РУ. В. С. Елистратов. 2002
  28. Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: 1865−1869. — Том 3, глава 22.
  29. Фасмер, М. Чёрт // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / пер. с нем. и доп. чл.-кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. второе, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  30. Чёрт // Этимологический словарь Русского языка. А.Ситникова . 2005
  31. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, с. 102
  32. «Сказка о попе и о работнике его Балде» А. С. Пушкина, «Шабарша», польская «О рыбаке и чёрте»
  33. 1 2 Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989
  34. «Русские Народные Сказки»/Сост., вступ. ст. и прим. В. П. Аникина.-М.: Правда, 1985.- 576 с., ил.
    «Русские Народные Сказки по изданию А. Н. Афанасьева в трёх томах»/Вступ. ст. и словарь В. П. Аникина.-М.: Худож. лит., 1977.- 348 с., ил.
  35. Польские народные сказки, 1989, с. 10, предисловие Я. Мяцусовича
  36. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, Часть «Перкунас и вяльняс»
  37. Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания, 1989, с. 327—337: По данным «Каталога-картотеки литовского повествовательного фольклора» на 1986 г., составленного Б. Кербелите, Институт литовской литературы и фольклора, на основании каталогов А. Аарне и С. Томпсона

Литература[править | править вики-текст]