Шамбезийское соглашение (1990)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шамбезийское соглашение 1990 года — соглашение, достигнутое на третьем заседании смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православными церквами (византийской традиции) и Ориентальными (древневосточными) церквами, состоявшемся 23-28 сентября 1990 года в Православном Центре Константинопольского патриархата в Шамбези, где присутствовали 34 официальных представителя Православных и Ориентиальных церквей[1].

В основу Шамбезийского соглашения, названного «Вторым согласованным Заявлением» между представителями двух групп Православных церквей, легло «Первое согласованное Заявление по Христологии», принятое Смешанной Комиссией по богословскому диалогу между Восточными православными и Ориентальными православными церквами 20-24 июня 1989 года на встрече в Монастыре Анба Бишой в Египте[2].

«Второе Согласованное заявление» от 1990 года легло в основу Шамбезийских соглашений 1993 года[3].

Итоги и рецепция[править | править код]

Поскольку Шамбезийские соглашения являются только богословскими рекомендациями, то их принятие или отвержение находится сугубо в ведении поместных соборов церквей.

В «ЖМП» (№ 7, 1991), номере, в котором был опубликован текст упомянутого выше «Соглашения», была опубликована и статья протоиерея Иоанна «Халкидониты и не-халкидониты: шаги к единству», в которой автор рассуждает о проблемах, стоящих перед православными и монофизитами накануне их объединения, видя их в церковной политике, различных человеческих обстоятельствах, но никак не в вероучительных разногласиях. По его мнению, «все множество споров и диалогов этого столетия с участием ответственных епископов и богословов с обеих сторон привело к единственному выводу: христология святителя Кирилла Александрийского — наша общая христология, раскол касается только разного понимания формулировок и выражений, которые были приняты в качестве образцов и связаны с доктринами с одной и другой стороны. Поэтому крайне своевременно было бы перейти к „последним шагам“»[4].

Вадим Лурье и диакон Андрей Кураев в брошюре «На пороге унии (Станем ли мы монофизитами?)» так характеризовали документы 1989 и 1990 годов:

Не нужно думать, что в ходе переговоров монофизиты были приведены к согласию с православием. Они всего лишь навсего были приведены к «терпимости». <…> документы, подписанные в Амба Бишой в 1989 г. и в Шамбези в 1990 суть отречение от Предания и жертвоприношение идолу секулярной цивилизации. Это замена церковно-богословских интересов интересами светскими. Объединение разных христианских народов — цель, несомненно, благородная, но внешнее единство не может быть поставлено выше Истины. Отвечая на предложение согласиться с Типосом хотя бы во имя единства Рима и Византии, преп. Максим Исповедник признался: «Я думаю не об объединении или разъединении римлян и греков, но о том, чтобы мне не отступить от правой веры». За пожертвование богословием в пользу секулярных интересов империи император Ираклий даровал главному идеологу унии монофелиту Киру, патриарху Александрийскому, право на богослужениях украшать одну ногу красным царским сапогом.[5]

Как отмечает священник Олег Давыденков:

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Всё зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос[3].

Участники[править | править код]

Восточные православные участники[править | править код]

  • Сопредседатель со стороны Восточной православной церкви — Митрополит Швейцарский Дамаскин.
  • Секретарь — Профессор Власий Фидас, Александрийская Патриархия.
Константинопольский патриархат
  • Профессор Афанасий Аранити
  • Митрополит Перистерионский Хризостом (Зафирис)
  • Профессор о. Георгий Драгас.
Александрийская патриархия
Антиохийский патриархат
  • священник Тадрос Малатий,
  • священник Георгий Кондорфа
  • Митрополит Георгий (Ходр)
  • Митрополит Евстафий.
Московский Патриархат
Сербская Патриархия
  • Профессор Стоян Госвеч
Болгарская Патриархия
Грузинская Патриархия
Кипрская православная церковь
Элладская православная церковь
  • профессор Андреас Папавасилиу
  • митрополит Мелетий Никопольский
  • профессор о. Иоанн Романидис
Польская православная церковь
Православная церковь в Чешских землях и Словакии
Финская православная церковь

Ориентальные участники[править | править код]

  • Сопредседатель со стороны Ориентальных православных Церквей — Митрополит Дамиеттский Бишой, Коптская Церковь.
  • Секретарь — Епископ доктор Месроп Крикорян, Армянская Церковь.
Сирийская церковь
  • Митрополит Павел Мар Григорий
  • Матта Рум
Коптская церковь
  • Епископ Серапион
  • Доктор Иосиф М. Фалтас
Армянская церковь
  • Архиепископ Месроп Кашешьян
Эфиопская Церковь
  • Архиепископ Абба Гарима
  • Хабта-Мариам Харкине

Примечания[править | править код]

Ссылки[править | править код]