Ламассу
Лама, Ламма или Ламассу (клинопись: 𒀭𒆗, ан.кал; шумерский: dlammař; позднее в аккадском: lamassu; иногда его называли lamassuse)[1][2] — месопотамское божество-защитник.
Изначально она изображалась как богиня в шумерские времена, когда ее называли Ламма, а позже, в ассирийские времена, ее стали изображать как гибрид человека, птицы и быка или льва — с человеческой головой, телом быка или льва и птичьими крыльями — под именем Ламассу[3][4]. В некоторых источниках она изображается как богиня[5].
Менее распространенное название — шеду (клинопись: 𒀭𒆘, an.kal×bad; шумерский: dalad; аккадское šēdu), что означает «мужская ипостась» ламассу[6]. Ламассу представляют собой зодиакальные созвездия, родительские звезды или созвездия[7][8].
Богиня Ламма
[править | править код]Богиня Ламма изначально предстаёт в образе богини-посредницы, которая предшествует оракулам и представляет их божествам[3]. Богиня-покровительница явно обозначена как Лам(м)а на касситской стеле, найденной в Уруке, в храме Иштар, богини, которой её посвятил царь Нази-Марутташ (1307–1282 гг. до н. э.)[9]. Это богиня в платье с оборками и рогатой тиаре, символизирующей божество, с поднятыми в молитве руками. Агнес Спике предположила, что подобные женские фигуры, встречающиеся, в частности, на глиптических изделиях и статуэтках аккадского периода, особенно в сценах поклонения (распространённых, в частности, в старовавилонскую эпоху), следует считать изображениями Лам(м)ы[10]. Это мнение широко распространено, и в художественной терминологии такие женские фигуры обычно называют Лам(м)ой. В ассирийский период Ламма становится гибридным божеством — полуживотным, получеловеком[3].
Иконография
[править | править код]Со времен Ассирии ламассу изображались в виде гибридов с телами крылатых быков или львов и головами мужчин[3]. Мотив крылатого животного с человеческой головой распространен на Ближнем Востоке и впервые встречается в Эбле около 3000 года до нашей эры. Первый ярко выраженный мотив ламассу появился в Ассирии во времена правления Тиглатпаласара II как символ власти[11][12].
Ассирийская скульптура обычно размещала на видных местах у входов во дворцы, обращенных к улице, а также во внутренних дворах, пары ламассу. Они изображались в виде «двусторонних» фигур на углах, в высоком рельефе. Спереди кажется, что они стоят, а сбоку — что идут. В более ранних версиях у них было по пять ног, что видно, если смотреть на них под углом. Ламассу обычно не изображаются в виде крупных фигур на барельефах, украшающих дворцовые залы, где часто встречаются крылатые джинны, но иногда они появляются на сюжетных рельефах, по-видимому, защищая ассирийцев[13].
За колоссальными входными фигурами часто следовал герой, держащий в руках извивающегося льва, — тоже колоссальный и рельефный. Во дворце Саргона II в Дур-Шаррукине вход в «тронный зал» окружала группа из как минимум семи ламассу и двух таких героев со львами — «скопление фигур, производившее подавляющее впечатление силы»[13]. Они также встречаются на цилиндрических печатях. Среди наиболее известных примеров — ворота «Ворота всех народов» в Персеполе в Иране, Британский музей в Лондоне, Лувр в Париже, Национальный музей Ирака в Багдаде, Метрополитен-музей в Нью-Йорке и Восточный институт Чикагского университета. Несколько образцов, оставшихся на месте на севере Ирака, были уничтожены в 2010-х годах боевиками «Исламского государства», когда они захватили этот регион, как и экспонаты в Мосульском музее.
Терминология
[править | править код]Ламассу олицетворяют зодиакальные созвездия, родительские звезды или созвездия[7][8]. Их изображают как божества-покровители, потому что они заключают в себе все живое. В шумерском «Эпосе о Гильгамеше» они также изображены как физические божества, и именно оттуда берет начало иконография ламассу — физических воплощений божественных высших принципов, связанных с определенными небесными телами. Хотя ламассу имел иную иконографию и изображался иначе в шумерской культуре, термины «ламассу», «алад» и «шеду» перешли из шумерской культуры в ассиро-аккадскую и использовались для обозначения ассирийского символа «крылатый человек-бык» и статуй в период Новоассирийской империи. Со временем женщин ламассу стали называть апсасу[4].
Мотив ассирийского крылатого человека-быка, которого называли Аладламму и Ламассу, не имеет ничего общего с ламассу или аладом шумерского происхождения, которые изображались иначе. Эти монументальные статуи назывались аладламму или ламассу, что означало «дух-защитник». На хеттском языке шумерская форма dlamma — это и имя так называемого «божества-покровителя», которое в некоторых более поздних текстах отождествляется с богиней Инарой, и титул, присваиваемый подобным божествам-защитникам[14].
Мифология
[править | править код]Ламассу — небесное существо из древней месопотамской религии с головой человека, символизирующей разум, телом быка, символизирующим силу, и крыльями орла, символизирующими свободу. Иногда у него были рога и уши быка. Он часто встречается в месопотамском искусстве. Ламассу и шеду были домашними духами-покровителями простого ассирийского народа. Позже они стали ассоциироваться с царскими защитниками и ставились в качестве стражей у входов. Ассирийцы отождествляли бога Папсуккаль с ламассу, а бога Ишума — с шеду.
Для защиты домов ламассу вырезали на глиняных табличках, которые затем закапывали под порогом. Часто их ставили по два у входа в дворцы. У входа в города их вырезали в огромных размерах и ставили по два, по обе стороны от городских ворот, которые обычно представляли собой проемы в окружающей стене, обращенные в одну из сторон света[15].
См. также
[править | править код]
Примечания
[править | править код]- ↑ Kriwaczek, Paul. Babylon: Mesopotamia and the Birth of Civilization. // St. Martin's Press.. — 2010. — С. 37.
- ↑ Kaskal : rivista di storia, ambiente e culture del vicino oriente antico. Volume 6, 2009 // Kaskal. — 2009. — Т. Volume 6, вып. 6. — ISSN 2036-5845. Архивировано 8 марта 2016 года.
- 1 2 3 4 Gwendolyn Leick. A dictionary of ancient Near Eastern mythology. — London New York: Routledge, 1998. — С. 109-110. — 199 с. — ISBN 978-1-134-64102-4, 978-0-203-02852-0, 978-1-134-64098-0, 978-1-134-64103-1, 978-0-203-19960-2.
- 1 2 "Lamassu" // https://web.archive.org/web/20140601064047/http://www.livius.org/la-ld/lamassu/lamassu.html. — 2014.
- ↑ Paul-Alain Beaulieu. The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Leiden ; Boston: Brill : STYX, 2003. — Т. 23. — С. 137. — 424 с. — (Cuneiform monographs). — ISBN 978-90-04-13024-1.
- ↑ Jeremy A. Black, Anthony Green, Tessa Rickards. Gods, demons, and symbols of ancient Mesopotamia: an illustrated dictionary. — London: Published by British Museum Press for the Trustees of the British Museum, 1992. — 192 с. — ISBN 978-0-7141-1705-8.
- 1 2 Hewitt, J.F. (1901). History and Chronology of the Myth-Making Age. James Parker and Company. p. 85.
- 1 2 King, Leonard W. (1902). Enuma Elish Vol 1 & 2: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. Luzac and Co. p. 78.
- ↑ Dominique Collon. The seal impressions from Tell Atchana/Alalakh. — Kevelaer: Butzon u. Bercker [u.a.], 1975. — Т. 27. — С. 181. — 217 с. — (Alter Orient und Altes Testament). — ISBN 978-3-7887-0469-8, 978-3-7666-8896-5.
- ↑ Agnès Spycket. La Déesse Lama // Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. — 1960. — Т. 54, вып. 2. — С. 73–84. — ISSN 0373-6032.
- ↑ Mesopotamia (англ.). www.bbc.co.uk. Дата обращения: 20 апреля 2026. Архивировано 13 июля 2007 года.
- ↑ "Lamassu" // ancientneareast.net. Archived. — 2008.
- 1 2 Henri Frankfort. The art and architecture of the ancient Orient. — 4th rev. impression. — Harmondsworth, Eng.: Penguin Books, 1970. — Т. PZ7. — С. 147-148. — 456 с. — (The Pelican history of art). — ISBN 978-0-14-056107-4.
- ↑ Gregory McMahon. The Hittite State Cult of the Tutelary Deities. — Chicago, Ill: Oriental Inst. of the Univ. of Chicago, 1991. — Т. 25. — 302 с. — (Assyriological studies). — ISBN 978-0-918986-69-6.
- ↑ Castor, Marie-José. «Крылатый бык с головой человека». — 2017.
