Штундизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Штунда»)
Перейти к: навигация, поиск
Русско-украинский штундизм
Штунда
За чтением слова Божьего.jpg


Основная информация

Конфессия штундизм
Богословское направление пиетизм
Система управления конгрегационализм
Председатель отсутствовал
Дата основания начало 1860-х годов
Центр отсутствовал
Территория Российская империя
Язык богослужения национальный
Численность

Русско-украинский штундизм[1], также южнорусский штундизм[2], шту́нда (от нем. Stundeчас, для чтения и толкования Библии) — христианское религиозное движение, получившее распространение в XIX веке сначала в южных губерниях Российской империи, а затем и в других регионах России.

В документах и литературе движение иногда именуется штундобаптизмом[3]. В обличительной, так называемой «антисектантской» литературе, в публицистике и в официальном делопроизводстве конца XIX — начала XX века термин «штундисты» иногда применялся расширительно — к русским баптистам и евангельским христианам-пашковцам.

Возникновению и развитию штундизма в Российской империи способствовали немецкие штундисты-пиетисты[4] из немецких колоний в Херсонской губернии, однако исследователи не считают российский и немецкий штундизм единым движением или конфессией[5][6]. В конце XIX века русско-украинские штундисты, в основном, влились в Союз русских баптистов.

Описание[править | править вики-текст]

Штундистское движение было чрезвычайно разнообразным, наиболее характерными чертами являлись отрицание священного предания, церкви и священноначальнической иерархии, как непременной посредницы в спасении, отказ от таинств и чина церковных богослужений, от «святых угодников» и нередко — от крещения младенцев[7].

Штундисты регулярно собирались для совместного чтения и изучения Библии. На встречах штундисты вместе читали и обсуждали Библию, молились и пели христианские песни[8].

Большое внимание уделялось практическому применению принципов христианской морали в жизни, в связи с чем даже противниками штундизма в лице православного духовенства и представителей властных структур признавалась высокая нравственность большинства последователей этого движения[источник не указан 36 дней].

Причины возникновения[править | править вики-текст]

Агитационный лубок «Как дедушка Пахом посрамил штундистов». Старый русский крестьянин предостерегает молодого кузнеца Вакуленко, присоединившегося к штундистам: «Вы, штундисты, следуете не за Христом, а за германскими учителями, которые оставили Церковь Христову и исказили благую весть… Вы рождены православными родителями, воспитаны в православной вере, но соблазнены германцами, пляшете под германскую дудку и даже внешне стали похожими на германцев». Конечно, юный кузнец скоро оставил эту «секту» и вернулся в родную православную церковь.[источник не указан 35 дней]

Историки отмечают массовый и стихийный характер возникновения в крестьянской среде штундистских кружков, вызванных повышенным интересом к Библии[5][9]. Причинами тому были:

В 1818 году были переведены на русский язык четыре Евангелия, в 1822 году на русском языке была напечатана Псалтирь, разошедшаяся в течение 2 лет в 100 тысячах экземпляров. После воцарения Николая I деятельность Российского библейского общества, занимавшегося переводом и распространением Библии, была приостановлена. Однако в 1860—1861 годах был издан Новый Завет в русском переводе, а в 1860—1870-х — книги Ветхого Завета[11]

  • Рост грамотности среди крестьян
  • Рост недовольства самодержавием и условиями, на которых было отменено крепостное право[12]
  • Недовольство официальной Православной церковью[13][14]
  • Контакты с потомками немецких поселенцев, имевшими традицию собираться по воскресениям во внебогослужебные часы для чтения Библии и пения псалмов. Само название «штундизм» происходит от немецкого «die Stunde»[15][16]

Эпизоды евангельского пробуждения во второй половине XIX века происходили в разных регионах и в разных социальных слоях российского общества: на юге Украины (в Херсонской, Екатеринославской и Киевской губерниях), на территории Закавказья, в Санкт-Петербурге и на территории Левобережной Украины (в Таврической губернии)[17].

На юге Украины евангельское пробуждение, начавшись в среде потомков немецких колонистов, в дальнейшем нашло своё продолжение среди украинских крестьян. Первый из них, уверовав в 1858 году, начал проповедовать в своей деревне, где вскоре образовалась первая община украинских штундистов, которая к 1867 г. насчитывала уже 35 семей. Вначале штундисты продолжали считать себя частью православной общины: посещали церковные богослужения, обращались к православным пастырям для совершения браков, крещения детей и погребения умерших. Свои собрания проводили после церковной службы, читали на них Новый Завет, молились и пели гимны из сборника «Приношение православным христианам». Разрыв с православием произошёл после начала преследований, нередко сопровождавшихся конфискацией духовной литературы[18].

Евангельское пробуждение в Закавказье началось одновременно с пробуждением на юге Украины, при этом было независимым от него и происходило в среде молокан. В 1867 году в Тифлисе состоялось первое крещение по вере, которое принял молоканин, что принято считать началом распространения баптизма среди молокан Закавказья и Северного Кавказа и годом возникновения русско-украинского баптизма. В течение первых десяти лет последователи нового учения называли себя христианами, крещенными по вере, и лишь позднее стали называть себя баптистами[19].

Евангельское пробуждение в Санкт-Петербурге связано с миссионерской деятельностью лорда Редстока, который приехал в столицу весной 1874 года. В результате его проповедей в домах петербургской знати уверовали ряд представителей высшего аристократического общества, в числе которых был один из богатейших дворян России гвардии полковник Василий Пашков, который и стал одним из продолжателей «петербургского пробуждения» после отъезда лорда Редстока за границу[20]. Крещение по вере, связанное с петербургским пробуждением, произошло в 1883 году, когда приняли водное крещение несколько человек, в том числе Василий Пашков[21][22].

Евангельское пробуждение в Таврической губернии, на юге левобережной Украины, также происходило в среде молокан. В результате проповедей Якова Делякова о благодати Божией в Иисусе Христе и оправдании верой образовалась первая община новомолокан — евангельских христиан — «захаровцев», называемых так по имени Зиновия Даниловича Захарова, который с 1867 года стал её первым руководителем. С 1877 года общины молокан в Таврической губернии стали посещать баптистские проповедники, в результате чего многие молокане приняли крещение по вере. Баптистские общины в селениях молокан быстро увеличивались численно, и в дальнейшем практически все евангельские христиане «захаровцы» стали их частью[23].

Одно движение или несколько?[править | править вики-текст]

Вследствие стихийного характера движения штундисты не имели ни единого общепризнанного лидера, ни централизованной организации, ни единого богословия. «Ни догматическое, ни нравственное учение секты не поддается определению с достаточной полнотой и ясностью; в разных отдельных случаях получаются различные характеристики секты», - писал А. К. Бороздин в статье «Штундизм» Энциклопедического словаря Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона[24].

Например, Н. М. Никольский насчитал в штундизме четыре направления: «библейских христиан» или (по официальной терминологии) «великорусскую штунду», «духовных христиан» или (по официальной терминологии) «южнорусскую штунду», а также возникшую в конце 1870-х годов в Тверской губернии секту крестьянина Василия Сютаева и «штундо-баптизм»[25]. Другие исследователи[кто?] приводили свои варианты[какие?] классификации штундистских течений.

Для всех штундистских групп существовали общие черты, такие как повышенный интерес к Библии и пиетизм, благодаря которым большинство исследователей говорят о штундизме в Российской империи как об одном движении, хотя и весьма разнообразном.[источник не указан 34 дня]

Иерархи православной церкви и значительная часть светской бюрократии считали штундизм серьёзной угрозой «духовной целостности» российского общества[26]. Это привело к тому, что бурная общественная дискуссия вокруг штундизма, особенно о вопросе его происхождения, имеет ярко выраженный идеологический характер[27]. Существует несколько основных позиций в вопросе о происхождении штундизма.

Позиция православных авторов[править | править вики-текст]

В 1880—1910-х годах вышли десятки книг и статей о штундизме, имевших обличительный характер и предназначенных для помощи православным миссионерам в борьбе с «сектой». «Заветная цель подобных работ была предопределена заранее — доказательство ложности сектантства, — отмечал Лев Митрохин. — Поэтому они неизбежно приобретали характер манипулятивных построений, в которых фактический материал привлекался лишь в той степени и в том виде, в котором он укладывался в исходную схему благочестивого обличительства»[28].

Одним из ключевых пунктов обличения штундизма были доказательства отсутствия у него корней в отечественной почве и представление его исключительно как продукта враждебного чужеземного влияния[29]. В качестве доказательства Митрохин приводит слова одного из критиков штундизма протоиерея Тимофея Буткевича: «В русском сектантстве — всё чужое! <…> Говорить о сектантстве, как о „самородном, самобытном и самостоятельном выражении духовной жизни русского народа“ значит — не только не понимать или умалять, но и оскорблять творческий гений великого народа»[30][31].

Позиция русских народников и либералов[править | править вики-текст]

Штундистский крестьянский активист Тимофей Артёмович Заец

Одновременно с православной литературой на волне нарастающих в обществе антиклерикальных настроений было издано значительное количество научных, публицистических и художественных трудов о «сектантах» со стороны светских авторов, придерживавшихся либерально-народнических взглядов. Они открыто полемизировали с официальным «сектоведением». Ряд таких авторов настаивал на «исконно русском» происхождение штундизма, как преемника традиционных русских сект, таких как духоборы и молокане. «Штунда не есть какое-нибудь завезенное и пересаженное с запада явление», — утверждал один из таких авторов Г. Емельянов. По его мнению, штунда представляла собой «видоизменение прежней молоканско-духоборской секты, принявшей новое название и утвердившейся на новой почве»[32].

С ними был солидарен имевший репутацию «отца» российского штундизма пастор Карл Бонекемпер, утверждавший, что штундизм немецких колонистов — лишь одна из форм лютеранства, не имеющая прямого отношения к стихийно возникающим на российской почве религиозным новообразованиям[5].

Позиция советских религиоведов[править | править вики-текст]

Типичная крестьянская семья штундо-баптистов Киевской губернии, 1901

Наиболее видные советские религиоведы, такие как В. Д. Бонч-Бруевич, А. И. Клибанов, Л. Н. Митрохин, видели в штундизме религиозную трансформацию социального протеста населения против самодержавия и официальной Православной церкви. Они указывали на фальшивость самого термина «штундизм». По их мнению, ярлык «штундизм» навешивался проправительственными и проправославными пропагандистами на стихийно возникавшие группы по изучению Библии с целью их дискредитации. «Русское правительство склонно называть всех отступивших от православия общим именем „штундисты“, — писал В. Д. Бонч-Бруевич. — На наших глазах совершается то же, что было в давние времена с альбигойцами. Господствующий класс Альби, Прованса и Лангедока в XIII столетии по почину папы называл „альбигойцами“ всех противящихся католицизму. Господствующий класс России вместе с правительством стремится называть „штундизмом“ народные массы, идущие против православия и связанного с ним самодержавия. Общее название облегчает создание общих репрессивных мер и единого плана преследования всех вообще сектантов»[33]. Как отмечал А. И. Клибанов, «штундизм — ни что иное, как условное церковно-тенденциозное наименование совокупности религиозно оформленных крестьянских движений, развивавшихся в 60-70 годах XIX в.»[13]

Позиция протестантских историков[править | править вики-текст]

Титульная страница одной из многочисленных антиштундистских книг, написанных современниками

Среди историков, философов и богословов, представляющих современные евангельские конфессии ведётся обширная полемика по вопросу самоидентификации этих конфессий и их происхождения. Важную роль в этой полемике играет вопрос происхождения штундизма, как предшественника этих конфессий.

По мнению историка баптизма Альберта Вардина, немецкий штундизм сыграл важную роль в становлении российского штундизма, однако затем последний пошёл по собственному пути. Российские штундисты не образовывали реформатских или лютеранских общин, не приняли их исповеданий веры, и их системы церковного устройства, отстаивая принцип независимости каждой поместной общины. Кроме того, в отличие от немецких штундистов, российские штундисты вышли из лона православной церкви, одновременно не признавая официальных протестантских церквей[6].

История[править | править вики-текст]

Обложка одной из многочисленных антиштундистских книг, написанных современниками

По одной из версий, основателем штундистского движения в Германии (немецкого штундизма) был Филипп Якоб Шпенер, умерший в 1705 году в Берлине. Среди немецких колонистов в России первый такой кружок возник в 1817 году[5]. Это движение приобрело популярность среди немецких колонистов. Начало южнорусскому штундизму было положено именно благодаря «библейским часам» немецких штундистов, на которые приглашались и русские крестьяне, работавшие у колонистов[34]. К движению присоединилось двое крестьян из деревни Основы Одесского уезда Херсонской губернии — Фёдор (по другим сведениям — Иван)[35] Онищенко в 1858 (или 1852) году и Михаил Ратушный в 1861 году. Впоследствии они сыграли значительную роль в распространении штундизма среди русских крестьян.

Постепенная эволюция богословских взглядов штундистов привела к принятию большинством их общин уже в начале 80-х годов XIX века[нет в источнике 20 дней] баптистского вероучения[36].

Часть южнорусских штундистов, не принявшая баптистского вероучения, сохраняла свою самостоятельность и до начала XX века.[источник не указан 34 дня]

В период, когда обер-прокурором Святейшего Синода был К. П. Победоносцев, штундисты, наряду с баптистами, стали одним из объектов целенаправленной политики Синода по искоренению «инославных» конфессий, проводимой посредством просветительских[37] и репрессивных мер. Отношение светской администрации к этой политике было неоднозначным[38], в целом она оказалась провальной[39][40].

4 июля 1894 года положением Комитета министров Российской империи штундизм был объявлен «одной из наиболее опасных в церковном и государственном отношениях» сект, что позже использовалось миссионерами в целях борьбы с многими другими сектами и баптизмом, путём причисления их к «штунде»[41].

Численность[править | править вики-текст]

К 1882 году в Херсонской, Екатеринославской и Киевской губерниях (хотя распространение штундизма не ограничивалось только ими) было уже около 1000 членов штундистских поместных общин. В то же время по официальным данным херсонского губернатора в 1881 году всех штундистов (без разделения на баптистов и собственно штундистов) только в Херсонской губернии числилось 3363 души[42].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Суховский А. В. - Русский протестантизм и российская культура // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина, выпуск № 1 / том 2 / 2015
  2. Митрохин, 1997, с. 213.
  3. Никольская, 2009, с. 317.
  4. Имеет место мнение[чьё?], что немецкий штундизм в Германии и штундизм среди немецких колонистов в Российской империи - это одно явление. Однако С. В. Санников настаивает на том, что немецкий штундизм в России (на юге Украины) - это уникальное явление. Санников С. В. - История баптизма // Одесса, Издательство Одесской богословской семинарии, 1996, isbn=5-7454-0093-5, гл.15[неавторитетный источник? 24 дня]
  5. 1 2 3 4 Митрохин, 1997, с. 214.
  6. 1 2 Вардин, 2011, с. 12.
  7. Митрохин, 1997, с. 219.
  8. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  9. Клибанов, 1965, с. 187.
  10. Митрохин, 1997, с. 215.
  11. Клибанов, 1965, с. 187—188.
  12. Митрохин, 1997, с. 212-213.
  13. 1 2 Клибанов, 1965, с. 188.
  14. Вардин, 2011, с. 11.
  15. Клибанов, 1965, с. 194.
  16. Митрохин, 1997, с. 213—214.
  17. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  18. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  19. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  20. Евангельские христиане. Православная энциклопедия, Т. 17, С. 40-44
  21. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  22. Лорд Г. Редсток и генеральша Е. И. Черткова. Истоки евангельского пробуждения в аристократическом Петербурге
  23. С. Н. Савинский. «История русско-украинского баптизма», изд. «Богомыслие», Одесской Богословской семинарии, 1995
  24. Бороздин, 1890—1907.
  25. Никольский, 1930, с. 240-244.
  26. ПолуновА, 2011, с. 59.
  27. Митрохин, 1997, с. 215-218.
  28. Митрохин, 1997, с. 22.
  29. Митрохин, 1997, с. 25.
  30. Митрохин, 1997, с. 26.
  31. Буткевич, 1910, с. 4-5.
  32. Емельянов, 1878, с. 208-224.
  33. Бонч-Бруевич, с. 107.
  34. Карев, 1957, с. 10.
  35. Синичкин.
  36. Митрохин, 1997, с. 220.
  37. Полунов, 2010, с. 260.
  38. Полунов, 2010, с. 261—263.
  39. Андреев, 2010, с. 128.
  40. Полунов, 2010, с. 280.
  41. Митрохин, 1997, с. 218—219.
  42. Савинский, 1999, с. 124.

Литература[править | править вики-текст]