Шуддха-адвайта

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шу́ддха-адва́йта (IAST: śuddhādvaita) — созданная вишнуитским философом ачарьей Валлабхой разновидность индуистской ортодоксальной школы веданта. В переводе с санскрита термин шуддха-адвайта означает «чистая недвойственность»[1].

Создание учения

[править | править код]

Валлабха, телугский брахман из Южной Индии, развивал взгляды Вишнусвамина, который жил в XIII столетии. Он признавал авторитет упанишад, «Бхагавадгиты», «Брахма-сутры» и «Бхагавата пураны»[2] (которая наделялась наивысшим[источник не указан 3397 дней] авторитетом). В своих работах «Анубхашье», «Сиддхаптарахасье» и «Бхагавататикасубодхини» он предлагает теистическую интерпретацию веданты, отличающуюся от версий Шанкары и Рамануджи[3].

Шуддха-адвайта утверждает, что весь мир целиком является реальным и тонким Брахманом. По мнению Валлабхи джива, кала, или время, и пракрити, или майя могут обладать вечным существованием; они не имеют отдельного существования от Брахмана и принадлежат его сущности. Шуддха-адвайта не соглашается с теми кто объясняет существование мира силой майи, так как в таком случае будет допущено существование чего-то вторичного по отношению к Брахману. По мнению Валлабхи Брахман может создавать мир без связи с таким началом, как майя, а отсутствие качеств, декларируемое в шрути, означает отсутствие «обычных качеств»[3].

Брахман есть действующая и материальная причина вселенной. Он не только творец вселенной, но и сама вселенная

"Anubhasya", I. 1. 4.

Когда Бог наделен качествами мудрости (джняна) и действия (крия), он персонифицируется в Кришне. Однако различный облик он принимает не из-за необходимости, а для удовольствия поклоняющихся ему[3].

Парабрахман

[править | править код]

Акшара-брахман

[править | править код]

Джива в философии шуддха-адвайты составляет часть Брахмана, и появляется когда ананда Брахмана затемняется. Выделяются три вида джив: чистые (шуддха) дживы — те, чьи благородные качества (айшварья) не затемнены силой невежества (авидьей), мирские (сансарин), которые попадаются в сети авидьи, и мукта (освобожденные), которые освобождаются от уз сансары благодаря проникновению в истину (видью). Предполагается отличие джив от Брахмана и достижение единства с ним только при освобождении их от майи. Одновременно приводится сравнение индивидуальной души и Бога с искрами и огнём соответственно[3].

Неодушевленный мир является наполненным Брахманом (брахматмака), но в нём затемнены два качества Брахмана — познание (чит) и блаженство (ананда), а чистая саттва или существование остаётся.

В состоянии творения мира, Брахман становится понятным, а в состоянии разрушения мира возвращается к первоначальной форме и перестает быть объектом восприятия. И творение и разрушение мира вызываются силой (шакти) Брахмана. Вселенная считается тождественной Брахману.

Хотя мир признаётся реальным, но представление души о нём признаётся ложным[3].

Главным средством спасения в философии заявляется бхакти, хотя признаётся польза и джняны в этом отношении. Главным аспектом считается истинная вера в бога, а практика самоумерщвления плоти не одобряется. Высшей целью считается не мукти, а скорее вечное служение Кришне и участие в его играх в небесном Вриндаване[3].

Пушти и марьяда

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. Исаева Н. В. Вишуддха-адвайта // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  2. Сорокина А. А. Валлабха // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : Бондаренко — Варфоломей Эдесский[англ.]. — С. 536. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  3. 1 2 3 4 5 6 Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. Глава 10. Валлабха. М., 1956—1957. (Репринт: СПб., 1994.)

Литература

[править | править код]
  • Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. Глава 10. Валлабха. М., 1956—1957. (Репринт: СПб., 1994.)