Энлиль

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Энлиль
EnlilandNinlil.jpg
Мифология шумеро-аккадская мифология
Толкование имени Владыка-ветер
Латинское написание Enlil, Elil
Имя на других языках Нунамнир
Пол мужской
Отец Ану
Мать Ки
Братья и сёстры Эа
Супруга Нинлиль
Дети Нинурта, Син, Адад, Pabilsaĝ[d], Нергал, Нуску и Namtar[d]
Культовый центр Ниппур
Главный храм Экур («Горный дом»)
Атрибуты рогатая шапка
Упоминания Эпос о Гильгамеше
В иных культурах Мардук
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Энли́ль (букв. «Владыка-ветер»[1][2], аккад. Э́ллиль) — в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь[3]; верховный бог шумерского пантеона[4], но позже также стал почитаться аккадцами, вавилонянами, ассирийцами и хурритами. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппуре[5].

Имя[править | править код]

Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер»)[1][2] и не стоит в родителем падеже. Это указывает на то, что Энлиль воспринимался как персонификация ветра, а не его причина[6].

Иконография[править | править код]

В месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки[7], состоявшая из семи пар сложенных бычьих рогов[8]. Такие короны были важным символом божеств[9], которые изображались в них с приблизительно III тысячелетия до н. э.[8]. Рогатая шапка формой и значением оставалась неизменной с раннего периода шумерской предыстории до времён Персидского завоевания и далее[8][9].

У шумеров была система нумерологии, где определённые числа, по поверьям, несли определённый сакральный смысл[10]. Согласно этой системе Энлилю соответствовало число 50[11]. Энлиль считался частью триады богов помимо Ану и Энки[12][13][9][14]. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль — северное небо, а Энки — южное[9][15]. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса[8].

Мифология[править | править код]

Энлиль — один из трёх великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ану (неба) и богини Ки (земли), которых в аккадской мифологии звали соответственно Аншар и Кишар.

Энлиль, кто сидит широко на белом престоле, на высоком престоле,
Кто совершенствует законы власти, главенства и царствия,
Боги Земли склоняются в страхе перед ним,
Боги Небес смиренны перед ним…

Шумерский гимн Энлилю в переводе Самюэля Крамера[16]

Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья — лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар.

Культ[править | править код]

Руины храма в Ниппуре

С ослаблением культа бога Ану (ок. XXIV век до н. э.) влиятельным божеством стал Энлиль[17][14].

Культовым центром Энлиля был в Ниппуре[5] храм Экур (англ.) (переводится как «Горный дом»), который, по поверьям, построен самим Энлилем и является местом соединения небес и земли. Религиозный гимн (Туммальская надпись) времён правления Ур-Намму (III династии Ура) детально описывает великолепие храма, отмечает украшенные мифической птицей Анзуд врата[8].

Люди почитали Энлиля, принося к его статуе подношения, которые после ритуала забирали жрецы храма[18]. Шумерцы почитали Энлиля как покровителя, без которого цивилизация не могла бы существовать, кто присматривает за людьми и их благополучием[4], называли «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком», «торговцем»[8]. Месопотамцы Энлиля, также известного как Нунамнир, считали отцом и создателем, владыкой вселенной, называемым (по крайней мере в одном тексте) «Восточным ветром и Северным ветром»)[8].

Правители путешествовали к Экуру, чтобы легитимизировать свою власть (даже в Вавилонский период, когда Мардук считался верховным богом), делали подношения после военных походов[19]. Ниппур остался единственным городом, где не возводили дворец, что указывало на Энлиля, как единственного правителя города[20].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Sumerian Lexicon. sumerian.org. Дата обращения 8 февраля 2019.
  2. 1 2 Glenn Stanfield Holland. Gods in the Desert: Religions of the Ancient Near East. — Rowman & Littlefield, 2009. — С. 114. — 348 с. — ISBN 9780742562264.
  3. Coleman, J. A.; Davidson, George. The Dictionary of Mythology: An A-Z of Themes, Legends, and Heroes. — London: Arcturus Publishing Limited, 2015. — С. 108. — 373 с. — ISBN 978-1-78404-478-7.
  4. 1 2 Kramer, Samuel Noah. The Sumerian Deluge Myth: Reviewed and Revised // Anatolian Studies / British Institute at Ankara. — 1983. — № 33. — С. 115–121. — DOI:10.2307/3642699.
  5. 1 2 Hallo, William W. Review: Enki and the Theology of Eridu // Journal of the American Oriental Society. — 1996. — № 116 (2). — С. 231–234.
  6. Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst. Dictionary of Deities and Demons in the Bible. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — С. 356. — 1006 с. — ISBN 9780802824912.
  7. Albert C. Moore. Iconography of Religions: An Introduction. — Chris Robertson, 1977. — С. 76. — 350 с. — ISBN 9780800604882.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Black, Jeremy; Green, Anthony. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — С. 74—76, 98-102. — 192 с. — ISBN 0-7141-1705-6.
  9. 1 2 3 4 Nemet-Nejat, Karen Rhea. Daily Life in Ancient Mesopotamia. — Daily Life. — Greenwood, 1998. — С. 185—186, 203. — ISBN 978-0313294976.
  10. Thomas McEvilley. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. — Allworth Press, 2002. — С. 171–172. — 1122 с. — ISBN 9781581159332.
  11. Röllig, Werner. Götterzahlen // Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischeen Archäologie / E. Ebeling; B. Miessner. — Berlin: Walther de Gruyter & Co., 1971. — № 3. — С. 499–500.
  12. David Toshio Tsumura. Creation and Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament. — Eisenbrauns, 2005. — С. 134. — 234 с. — ISBN 9781575061061.
  13. L. Delaporte. Mesopotamia. — New York: Routledge, 1996 [1925]. — С. 137. — 392 с. — ISBN 0-415-15588-6.
  14. 1 2 Kramer, Samuel Noah. The Sumerians: Their History, Culture, and Character. — Chicago, Illinois: University of Chicago Press, 1963. — С. 118—122. — ISBN 0-226-45238-7.
  15. Rogers, John H. Origins of the Ancient Astronomical Constellations: I: The Mesopotamian Traditions // Journal of the British Astronomical Association. — London: The British Astronomical Association, 1998. — № 108 (1). — С. 9–28.
  16. Самюэль Крамер. Шумеры. Первая цивилизация на Земле / Переводчик: Анна Милосердова. — М.: Центрполиграф, 2011. — 440 с. — ISBN 978-5-9524-4805-6.
  17. Tammi J. Schneider. An Introduction to Ancient Mesopotamian Religion. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2011. — С. 58. — 157 с. — ISBN 9780802829597.
  18. David Janzen. The Social Meanings of Sacrifice in the Hebrew Bible: A Study of Four Writings. — Walter de Gruyter, 2004. — С. 247. — 312 с. — ISBN 9783110904819.
  19. Littleton, C. Scott. Gods, Goddesses, and Mythology. — New York City: Marshall Cavendish, 2005. — Т. IV: Druids – Gilgamesh. — С. 480–482. — ISBN 0-7614-7563-X.
  20. David Janzen. The Social Meanings of Sacrifice in the Hebrew Bible: A Study of Four Writings. — Berlin: Walter de Gruyter, 2012. — С. 247. — 312 с. — ISBN 9783110904819.

Литература[править | править код]