Яма (индуизм)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Яма
Четырёхрукий Яма верхом на своей вахане - чёрном буйволе. Около 1820 г.
Четырёхрукий Яма верхом на своей вахане - чёрном буйволе. Около 1820 г.
Мифология индийская
Пол мужской
Отец Сурья
Мать Саранью
Братья и сёстры Вайвасвата и Ями
Супруга разные версии
Дети Юдхиштхира, Собхавати, Ямакумара, по некоторым версиям Сунита
Астрологический символ Плутон
Вахана буйвол
Мантра Om Surya puthraya Vidhmahe MahaKalaya Dheemahi Thanno Yama Prachodayath
Отождествления Дхармараджа
В иных культурах Аид, Анубис, Плутон, Яма в буддизме, Эмма
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Двор Ямы, бога смерти. Индийская миниатюра, школа Гулер, ок. 1800 г., Музей искусства округа Лос-Анджелес.

Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «близнец»[1][2]) — бог смерти и справедливости в индуизме. Отказался от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».

По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Ямы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта), то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Яма являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары).

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Яма является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных на смерть людей.

По верованиям индусов, мимо врат царства Ямы протекает река Вайтарини, которая преграждает душам умерших путь в его подземное царство; воды реки зловонны и загрязнены человеческими костями, волосами и кровью[3].

Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Ямы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х мандалы Ригведы. Однако низведение Ямы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Ямы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

Сопровождается Читрагуптой.

Эпитеты[править | править код]

  • Антака — «Губитель»
  • Дхармараджа — «Царь Справедливости»
  • Самодержец
  • Адский Князь
  • Дхарма — «Держава», «Долг», «Закон»; персонифицированная ипостась Ямы-Дхармы.

Отношения с другими божествами[править | править код]

Жена и дети[править | править код]

Имена жён Ямы различаются от текста к тексту. В большинстве текстов, таких как «Махабхарата», «Вишну-пурана» и «Вишну-дхармоттара», говорится, что Яма женился на Дхуморне, также известной как Урмила.[4] В других текстах, таких как Гаруда-пурана, его жена именуется Шьямалой. В некоторых текстах Яма изображается с тремя женами: Хема-малой, Сушилой и Виджаей. Наиболее подробный отчет о женитьбе Ямы можно найти в Бхавишья-пуране, где его женой является Виджая (иногда называемая Шьямалой), дочь женщины-брамина по имени Урмила.

Согласно Брахма-пуране, его старшую дочь зовут Сунита, и она мать царя Вены. В некоторых текстах упоминается дочь Ямы Собхавати, вышедшая замуж за Читрагупту. В Махабхарате Юдхиштхира, старший из пандавов, был сыном Дхармы, то есть Ямы.[5]

Отождествление с Дхармадевой[править | править код]

Яму обычно отождествляют с Дхармадевой, богом, олицетворяющим Дхарму. Однако в описаниях этих двух божеств есть несколько различий. Яма описывается как сын бога солнца Сурьи и его жены Саранью (или Саварны), а Дхарма родился из груди бога-создателя Брахмы. У Ямы упоминается только одна жена, а Дхарма женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши.[6]

В популярной культуре[править | править код]

В дополнение к его изображению в фильмах и телевизионных адаптациях священных писаний, в том числе телесериалах, Яма также был изображен в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, особенно для предупреждения об опасности езды на мотоциклах без шлемов.[7] Дхармараджа был изображен как персонаж в «Звездной королеве» и «Короне желаний» Рошани Чокши.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.
  2. Миллер В. Ф.Йама // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. Прем Чанд. Жертвенная корова. — М.: Гос. изд-во худ. лит., 1956. — С. 350.
  4. The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa Translated Into English Prose: Drona parva (2nd ed. 1892) : [англ.]. — Bhārata Press, 1886.
  5. Yama – the god of death. HinduScriptures.com (13 December 2017). — «Vedic lifestyle, Scriptures, Vedas, Upanishads, Itihaas, Smrutis, Sanskrit». Дата обращения: 9 января 2021.
  6. Mani, Vettam (1975). Purāṇic encyclopaedia with special reference to the Epic and Purāṇic Literature.
  7. Bengaluru Traffic Police deploys 'Yamaraja' on streets to warn people about violations, spread road safety awareness. Firstpost (11 July 2018). Дата обращения: 16 октября 2019.

Литература[править | править код]

  • Rao T.A. Elements of Hindu Iconography — Gopnatha, 1914. Vol II, p. 526.
  • Wilkins W. J. Hindu Mythology, Vedic and Puranic — Calcutta: Rupa, 1973.
  • Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature — Ludhiana: Lyall Book Depot, 1974.
  • Hillebrandt A. Vedic Mythology — Delhi: Motilal Banarsidass, 1990.
  • Kusum P. Merh. Yama, the Glorious Lord of the Other World — New Delhi: D. K. Printworld, 1996.
  • Yama // Constance A. J. Encyclopedia of Hinduism — USA, 2007. pp. 508—509.
  • Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. С. 93 — 94.
  • Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.

Ссылки[править | править код]