Ям (божество)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ям
угарит.𐎊𐎎
Бог Средиземного моря и водной стихии
Мифология
Часть ханаанская, угаритская, финикийская религия
Тип божество
Местность Ханаан, Угарит, Финикия, Древний Египет
Сфера влияния Мореплавание, рыболовство, наземное орошение
Толкование имени «море»
Греческое написание Πόντος
Пол мужской
Отец Эль или Нерей
Мать Ашера
Братья и сёстры Мот, Анат и множество других богов
Супруга Астарта
Дети Посейдон, Сидон, Решеф и прочие
Место погребения Берит
Свита Латану, Туннану
Первое упоминание 16-14 века до н. э.
В иных культурах Океан, Тиамат

Ям (угарит. 𐎊𐎎 Йамму; финик. 𐤉𐤌 Ям, Яму, Йам; ивр. ים Ям — «море») — бог Средиземного моря и водной стихии в западносемитской религии Ханаана, Угарита, Финикии, позже перешедший в древнеегипетскую мифологию, и имеющий двух спутников-змеев Латану и Туннану.[1][2][3]

Яму, богу морей и рек, поклонялись не только в Угарите, но и на всём сирийском побережье Средиземноморья, так как хозяйство этих регионов в первую очередь зависело от морской торговли и рыболовства. При описании бога моря улавливаются две характерные для него, но противоположные по темпераменту черты — соответствующие, по всей вероятности, спокойному, подходящему для дальних морских путешествий, лету с одной стороны, и богатой бурями, опасной для плаваний зиме, с другой.

В одном из ханаано-угаритских мифов рассказывается о том, как Ям решил возвести себе дворец, с поддержкой отца богов — Эля, подчёркивая таким способом своё желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые «сынами Эля», решили уже было уступить Яму, как вдруг восстаёт Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву, и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Ваалу две палицы, с помощью которых Ваал побеждает. За ним признаётся первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу. Этот миф отразился на культе Ваала, который перенял, впоследствии, некоторые функции божества моря.

В отличие от бога смерти Мота, поклонение Яму входило в официальный культ Угарита. Образ сирийского морского бога Яма близок древнегреческому богу Океану.

Этимология и эпитеты[править | править код]

Перевод угаритского слова 𐎊𐎎 Йамму — «море» или «день», так же в иврите ים Ям — «море». Слово широко представлено не только в семитских, но и в афразийских языках. В кушитских и некоторых чадских языках оно имеет значение «вода», но в западно-семитских языках оно приобрело значение «море» и «день». В финикийском языке бога моря называют тем же словом — 𐤉𐤌 Ям, или в других транслитерированных версиях Яму, Йам.[3]

В литературе Угарита Яму даются эпитеты — «Любимец Эля»,[4] «Князь моря», «Судья–Река».[5]

Существует следующая интерпретация эпитета «Судья–река»: Слово «судья», довольно рано приобретает значение главы или представителя политической власти. В таком значении оно встречается уже в 3‑2 тысячелетиях до нашей эры в месопотамском царстве Мари и Эбле. По библейскому повествованию, у евреев до возникновения их царства, судьи возглавляли племенной союз Израиль во время его войн с различными соперниками за обладание Палестиной, где судьи, хотя и обладали довольно значительными полномочиями и бывали пожизненными главами союза, все же не являлись царями. В финикийских западных городах, в том числе в Карфагене, «судьи» были высшими должностными лицами, возглавлявшими правительство. Исходя из этих параллелей, предположительно, что Ям выступает в поэме о Борьбе Ваала с Ямом, как правитель, не имеющий монархических полномочий и соответственно не увенчанный знаками царского достоинства. Под термином «Река» имеется ввиду мировая река, которая обтекает всю землю и у истоков которой живёт бог Эль, а отдельные видимые водные бассейны, включая Средиземное море, – части этой первозданной реки. Эта река является аналогом греческого, мифического океана.[6][7]

В тексте Филона Библского, Яму даётся греческое название πόντος «Понт» — «море».[8][9]

Общие сведения[править | править код]

В найденных угаритских текстах, датируемых 13-12 веками до нашей эры,[10] Ям — бог Средиземного моря и водной стихии. После открытия угаритских текстов существовало толкование, позже отвергнутое, что Ям — бог дня или бог солнца, из-за того, что имя бога так же могло переводится, как «день».[11] Ям был сыном Эля и Ашеры, и имел двух спутников — морских змеев Латану и Туннану.[12][13][14] Представляя непредсказуемую морскую стихию, Ям являлся воплощением хаоса и мирового беспорядка, а также наземного орошения. В мифах Ям был врагом Ваала, пытаясь узурпировать его трон, с поддержкой бога Эля, вступил с ним борьбу, но из-за помощи Ваалу бога кузнеца — Котара-ва-Хасиса, Ям был убит. Ваал представляет противоположное Яму, небесное орошение в виде дождя и росы, которое представлялось в Финикии и Сирии более решающим в земледелии, поэтому Ям не казался людям этого региона благодетельным, но выглядел, разрушающей силой и мешающей дождю. В Угарите не найдено храма Яма, несмотря на большую роль мореплавания в городе. Это не мешало жителям Угарита, приносить Яму жертвы. В списке угаритских божеств Ям занимает одно из низших мест.[15] Была попытка доказать идентичность Яма со змеем Латану, позже опровергнутое, поскольку в угаритских текстах они разграничиваются между собой, и Ям нигде не упоминается в облике змея.[16]

Возможно, что после победы над Ямом Ваал перенял некоторые его «обязанности», как божества моря. В более позднее время, в Тире Баал–Цафон связывается преимущественно с морем и кораблями. В храме Ваала в Угарите были найдены якоря, как дары моряков, что подтверждает переход некоторых функций к Ваалу.[17]

В вавилонских мифах одним из важнейших эпизодов создания существующей вселенной была борьба бога Мардука, в какой‑то степени аналогичного Ваалу, с морским чудовищем Тиамат, аналога Яма, Латану или Туннану. Боги построили храм-дворец в честь Мардука после поражения Тиамат и сотворения мира. Этот миф был перенесён из Ханаана в Вавилонию.[18][19][20]

В угаритской литературе[править | править код]

Поэма о борьбе Ваала с Ямом[править | править код]

Стела Ваала из храма Ваала в Угарите, изображающего его, как бога грозы с громовой дубиной и копьём-молнией. Нижняя волнистая линия представляет господство над морем после победы над Ямом.

Бог–ремесленник Котар–ва–Хасис, подчиняясь приказу верховного бога Эля, строит дворец для Яма, чтобы тот правил богами и, чтобы Ям нарёкся именем Эля, поскольку Ваал презрел Эля, и поэтому Эль побуждает Яма свергнуть его. За этим следует важный для исследователей в понимании роли Эля, но почти полностью разрушенный эпизод: речь идет о том, что кого-то привязали между камнями и обнажили его чресла. При этом упоминаются Хаддад и Эль. Богиня солнца Шапаш рассказала об строительстве богине Астарте и добавила, что Эль, возлюбил Яма и в угоду ему «вырвет столбы жилища Астарты, опрокинет трон ее Царствования, разобьет ее скипетр». Астарта возмутилась этим поступком вместе с Ваалом, который был готов выступить против Яма и сразиться с ним. Между тем Ям решил, что после решении о постройке дворца он стал господином над богами вместо Ваала, поэтому он отправляет своих вестников к Собранию богов и повелевает заявить им, чтобы Ваал сдался и подчинился ему. В своей гордости он приказывает послам не простираться ни перед Элем, ни перед всем Собранием богов. Боги в это время пируют на горе Дули. Увидев посланцев Яма, боги испугались и в знак покорности, сидя на своих тронах, склонили головы к коленам. Только Ваал не склонил головы, а обратился к богам с упреком: «— Почему это вы, боги, так испугались, почему склонили свои головы к коленам перед посланниками Яма?» Устыдившись, они подняли головы от колен и выпрямились на своих тронах. Посланцы Яма направились к трону Эля. Вопреки обычаю они не простерлись перед его ногами, а, гордо стоя, передали послание своего господина. И Эль соглашается на это требование: пусть Ваал будет рабом Яма и пусть принесет ему дань. Ваал отказывается, и схватив дубинку, намереваясь ударить посланцев Яма, но союзники Ваала — Анат и Астарта, испугавшись, что это нарушит обычай неприкосновенности послов, хватают Ваала. Он отвечает посланцам Яма, что он, наиболее сильный, и что он не подчинится ему. Следующий эпизод в сохранившемся тексте: Ям получает известие о предполагаемой постройке для него дома. Это событие вызывает горестный протест Астару, поскольку тот не имеет собственного дома. Дальше происходит первая битва между Ямом и Ваалом, где последний проигрывает и соглашается стать рабом Яма. На помощь к Ваалу приходит Котар-ва-Хасис, который говорит ему, чтобы тот не огорчался, и что он ещё победит. Для этого Котар-ва-Хасис создаёт палицу для Ваала и даёт ей имя «Иагруш», в переводе означающий «Преследователь». Он приказывает палице, чтобы она, подобно орлу, выскользнув из рук Ваала, набросилась на Яма. Происходит новая битва и палица выскакивает из рук и бьёт Яма по спине и по груди, но тот не проигрывает. Тогда Котар–ва–Хасис изготовляет вторую палицу и называет ее «Айамур», что в переводе значит «Гонитель». Он приказывает палице бить Яма по затылку и по лбу, и на этот раз Ям не выдерживает и падает на землю. Ваал, возгордясь своё победой, тащит тело Яма по земле. После этого Астарта заявляет, что Ям попал в плен, и просит убить его, что Ваал и делает, после чего он был увенчан короной и провозглашен царем.[21][22][23][20]

Существует несколько точек зрения на общее содержание мифа. Согласно одной, миф о Ваале и Яме, представляют сезонный новогодний праздник, проводимый с декабря по февраль, либо весной, где отмечалось победа Ваала над Ямом.[24] Однако уже другая точка зрения отрицает, что Ваал герой сезонного мифа. Другая концепция гласит, что, мифы о борьбе Ваала с Мотом, Ямом и змеем Латану — космогонические, где хтонические воды пытаются покорить сушу; они примитивны, поскольку отсутствует рассказ о начале мироздания. Ещё одна концепция гласит, что миф отражает появления царской власти среди богов, с повторяющимся культовым актом. С точки зрения учёного Кассуто, содержание мифа — это рассказ о том, как сыны Эля свергают его и делят между собой власть: Ваал становится богом небес, Ям — богом моря, Мот — богом подземного мира; дальнейшая борьба богов — это борьба жизни со смертью и победа жизни.[25]

Прочие угаритские мифы[править | править код]

В мифе о постройке дворца, Ваал опасается, что через окно его дворца, по-видимому, уже воскресший, Ям или Мот, проникнет и уведёт его дочерей — Пидрай и Талай.[26][19] В том же мифе, Ям упоминается в речи Анат, где она говорит про её победу над Ямом и над змеем, и другими богами и мифическими существами. Такие мифы, о борьбе Анат недошли.[14][27] Ям упоминается в поэме о Пожирающих и Раздирающих,[28] и так же упоминается в поэме о Керете, где он становится ответственным за смерть родственников Керета.[29][30]

В финикийской мифологии[править | править код]

В финикийской мифологии упоминается, почитавшийся в Библе и Берите, морской бог Ям, или в другой транслитерации — Йаву, Йам, являвшимся аналогом угаритского Йамму. В тексте Филона ему даётся греческое имя Понт. В Финикии Ям считался правнуком Эля, сыном Нерея и внуком Бела. Сыном Яма считался Посейдон, и Сидон — богиня-основательница одноименного города.[31][32]

По одному варианту финикийского мифа о творении мира, Эль выдаёт своим сыновьям и дочерям власть над миром, где владением над морем получил Ям.[33]

Бог Уран сражался с Ямом и Элем, в тексте называвшимся Кроносом, вместе с богом Демарунтом, но Ям победил Демарунта, а Эль убил Урана. Впоследствии, Демарунт убивает Яма, и перенимает власть от Эля над всей Финикией вместе с Астартой и Хаддадом. Исключение из всей страны было сделано для Библа, госпожой которого Эль поставил Баалат–Гебал, и Берита, доверенному Посейдону, где были похоронены останки Яма.[34][35] Союзник Яма и Эля в борьбе против Демарунта был змей Тифон, аналог Латану.[36]

В одном из арабских трактатов был найден один из вариантов космогонии финикийцев. В начале всего было вечное «Море», которое, по–видимому, поднималось, как купол. И это «Море» породило Хусора — героя, который был воплощением суши и горы, с которой начала стекать мировая река — Евфрат, а на вершине горы вырос кедр. После этого «Море» произвело на свет семь яиц, из которых вышли в мир семь богов. Один из них нырнул в «Море» и вынырнул вновь из него быстро, как стрела, и поэтому позже люди назвали его «Стрелой» — то есть Решефом. Другими богами были «Лук», «Молния», «Венок», «День–и–Ночь». И в этом ряду божеств, происшедших из семи яиц, произведенных «Морем», были также «Владычица мира» и «Юноша» — два космических существа, первая пара людей в мире. После этого «Венок» опустился на «Море», и оно стало плоским. А затем все эти боги создали мир, а «Море» стало высшим богом.[37]

В одной из версий мифа о воскрешении Мелькарта, он выступает в поход и на пути Ливию, или в Испанию, бог Ям нападает на Мелькарта и убивает его.[38][39] В греческом изложении мифа, убийцей Геракла-Мелькарта выступает Тифон.[40]

Ям и Йево[править | править код]

Часть финикийской религии дошла в пересказе сочинения Евсевия Кесарийского, цитировавшего грека Филона Библского, который в свою очередь переложил в свои сочинения финикийца Санхуниатона - жреца бога Йево, по утверждению Филона записавшего мифы со слов беритского, другого жреца Йево — Иеромбаала.[41][42] Морской Бог Йево, или Иеуду, почитавшийся в городе Берит, Элю родила богиня Анобрет. Йево был связан с морскими божествами, и вероятно был так же аналогом угаритского Йамму.[43] Существуют сведения, предполагающее, что на раннем этапе своего развития, Йево считался богом осени и сбора урожая, позднее ставший морским божеством. На основе схожести имён, была неверна предположена его связь с Яхве, который играет в Библии роль «победителя вод» и Левиафана, так же как и Ваал, что ставит его в противоположную роль к Йево.[44][45]

В египетской мифологии[править | править код]

Египетский папирус Астарты 16-14 веков до н.э. Состоит из папируса Национальной Библиотеки 202 (верху) и папируса «Амхерст IX» (внизу), которые принадлежат друг другу.

Существует египетская версия финикийского мифа о борьбе Ваала с Ямом записанная на плохо сохранившимся папирусе, датированным около к 16‑14 веками до нашей эры. Восстановлено примерное содержание мифа: Ям, решил, что он самый великий среди богов, и все остальные боги должны платить ему дань. Боги испугались, и первой принесла дань драгоценностями богиня Рененут, за ней заплатили дань и другие. Но Ям не удовлетворился этим, поэтому боги выбрали посредника — Астарту, чтобы она склонила Яма к умеренности, поэтому Рененут посылает к ней птицу. Услышав просьбу богов, Астарта заплакала, сама испугавшись грозного бога моря, но птица уговорила ее. Астарта пошла к девяти великим богам, и они стали просить ее пойти к Яму, сначала соблазнить его, а затем попросить уменьшить дань. Астарта соглашается, взяв свою долю дани, отправляется во дворец Яма, где она стала петь и смеяться. Астарта соблазняет Яма, который решает на ней женится и отправляет вестника с требованием к её отцу Птаху. Птах обратился к другим великим богам и попросил совета. Боги посоветовали согласиться на требование Яма, но также передать, что он должен отказаться брать с них непосильную дань. Однако Ям на это не согласился. И боги были вынуждены снимать свои драгоценности и отдавать их в качестве дани. Астарта сказала, что не будет женой бога моря, если тот будет настаивать на своих требованиях, Ям соглашается на требования Астарты и между богами наступает мир.[46]

Существует египетский миф, о борьбе Гора с Сетом, где бог Птах выковывает Гору две палицы, и тот побеждает Сета, что имеет параллели в угаритском мифе.[47][48]

В Библии[править | править код]

По религии Угарита, постройка дома-храма, важна для Яма и других богов, поскольку именно через храм утверждается положение бога, как царя в обществе богов, и выполнением божеством его функций. В связи с этим, делается вывод о том значении, которое библейская традиция придает строительству храма Яхве в Иерусалиме.[49]

В Библии существуют отрывки говорящие о победе Яхве над морем, имеющий параллели угаритским мифом в Наум. 1:4, Иов. 7:12, 38:8—11, Пс. 28:1—11. В книге Исайи: «Увы, шум народов многих! Как шум морей, они шумят, и гул народов, как гул вод многих, раздаётся! Народы, как гул вод многих, шумят, но Он прикрикнул на него, и он побежал далеко и был преследуем, как пыль горная от ветра и как смерч от бури» (Ис. 17:12, 13). В данном тексте «Он» — это Яхве, усмиряющий «гул вод» своим окриком, тогда как «он» — бог моря, против которого обращена угроза Яхве. Показательно единственное число: «на него», «он побежал», он «был преследуем», не соответствующее контексту пророчества, но уместное в мифе о борьбе Яхве с богом моря. Из текстов псалмов (Пс. 76:17, Пс. 92:2—4, Пс. 103:5—9) следует, что иудейско-израильский языческий миф о борьбе Яхве с богом морской стихии содержал следующие эпизоды: битва Яхве с богом моря; победитель Яхве прогоняет своим воплем воды и устанавливает им пределы, через которые они не могут переступить, следовательно, не могут затопить землю. Здесь существуют параллели переднеазиатской мифологемой сотворения вселенной с библейским преданием о сотворении мира, где в начале была вода (Быт. 1:9).[50]

Угаритский миф так же был позже отражен в аггадическом трактате Бава Багра, 74Б: В начале творения Бог сказал Князю Моря открыть рот и проглотить всю воду во вселенной, но Князь Море ответил, что довольно и того, что он будет «стоять спокойно», тогда Бог ударил и убил его.[51]

Примечания[править | править код]

  1. Шифман И. Ш., 1993, с. 71.
  2. Мирча Элиаде, 2001, с. 143.
  3. 1 2 Шифман И. Ш., 1999, с. 363.
  4. Циркин Ю. Б., 2004, с. 24.
  5. Шифман И. Ш., 1999, с. 231, 303.
  6. Циркин Ю. Б., 2004, с. 23, 34.
  7. Гордон С., 1977, с. 220.
  8. Циркин Ю. Б., 2004, с. 50.
  9. Тураев Б. Л., 1999, с. 56.
  10. Huehnergard, 2012, с. 3.
  11. Циркин Ю. Б., 2004, с. 34.
  12. Мирча Элиаде, 2001, с. 142.
  13. Шифман И. Ш., 1999, с. 182.
  14. 1 2 Циркин Ю. Б., 2004, с. 88.
  15. Циркин Ю. Б., 2004, с. 24, 34.
  16. Шифман И. Ш., 1999, с. 54.
  17. Циркин Ю. Б., 2004, с. 29, 85.
  18. Циркин Ю. Б., 2004, с. 84.
  19. 1 2 Мирча Элиаде, 2001, с. 146—147.
  20. 1 2 Хук С., 2009, с. 33—34.
  21. Циркин Ю. Б., 2004, с. 82—85.
  22. Шифман И. Ш., 1999, с. 18—19, 23—24, 53—55.
  23. Мирча Элиаде, 2001, с. 144—145.
  24. Мирча Элиаде, 2001, с. 150.
  25. Шифман И. Ш., 1999, с. 21—22.
  26. Шифман И. Ш., 1999, с. 425.
  27. Шифман И. Ш., 1999, с. 53—55.
  28. Шифман И. Ш., 1999, с. 253.
  29. Циркин Ю. Б., 2004, с. 35.
  30. Шифман И. Ш., 1993, с. 45.
  31. Циркин Ю. Б., 2004, с. 60, 136.
  32. Тураев Б. Л., 1999, с. 76.
  33. Тураев Б. Л., 1999, с. 30.
  34. Циркин Ю. Б., 2004, с. 62—63, 129.
  35. Тураев Б. Л., 1999, с. 77.
  36. Тураев Б. Л., 1999, с. 58.
  37. Циркин Ю. Б., 2004, с. 125.
  38. Циркин Ю. Б., 2004, с. 164.
  39. Тураев Б. Л., 1999, с. 31.
  40. Циркин Ю. Б., 2004, с. 154.
  41. Циркин Ю. Б., 2004, с. 6, 10.
  42. Тураев Б. Л., 1999, с. 196.
  43. Циркин Ю. Б., 2004, с. 60.
  44. Циркин Ю. Б., 2004, с. 35—36.
  45. Шифман И. Ш., 1999, с. 479—480.
  46. Циркин Ю. Б., 2004, с. 146—147.
  47. Шифман И. Ш., 1999, с. 56.
  48. Мирча Элиаде, 2001, с. 55.
  49. Шифман И. Ш., 1999, с. 47, 449.
  50. Шифман И. Ш., 1999, с. 56—58.
  51. Шифман И. Ш., 1999, с. 59.

Литература[править | править код]

  • Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
  • Пер. с угаритского, введ., коммент. Шифман И.Ш. О Ба'лу: Угаритские поэтические повествования. — М.: «Восточная литература» РАН, 1999. — 536 с. — ISBN 5-02-017805-5.
  • Пер. с угаритского, введ. и коммент. Шифман И.Ш. Угаритский эпос / Под отв. ред. А. Б. Халидова. — М.: Наука. «Восточная литература», 1993. — 339 с. — ISBN 5-02-017247-2.
  • Хук С. Мифология Ближнего Востока. — М.: «Мифология Ближнего Востока»: Центрполиграф, 2009. — 180 с. — ISBN 978-5-9524-4538-3.
  • Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel) / Tr. E.H. Gifford. — 1903.
  • Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. Якобсона В. А.. — М.: «Наука», 1977. — С. 456.
  • Б. Л. Тураев, Ю. Б. Циркин, И. Ш. Шифман. Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: «Летний Сад», Журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6.
  • Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей / Под общ. ред. А. А. Старостиной. — М.: «Критерион», 2001. — Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с. — ISBN 5-901337-03-4.
  • Huehnergard John. An Introduction to Ugaritic (англ.). — Hendrickson Publishers, 2012. — ISBN 978-1-59856-820-2.

Ссылки[править | править код]