Исследования травмы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Trauma studies»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Иссле́дования тра́вмы (англ. Trauma studies) — область гуманитарного знания, которая изучает коллективные переживания, болезненные события, не похожие на то, что человек может пережить в нормальной, обычной жизни.[1]

Показательными событиями, которые отражают понятие коллективной травмы являются такие явления как Холокост или Первая Мировая война.[2] Trauma studies представляет собой один из междисциплинарных способов номинализации, говорения о заведомо болезненных и зачастую закрытых от прозрачной манифестации и артикуляции событий.[3]

История дисциплины[править | править код]

Одними из первых, кто начал изучать природу травмы был австрийский психоаналитик, психиатр и невролог Зигмунд Фрейд и врач, психолог Йозеф Брейер.[4] Пытаясь установить травматическую природу невротических расстройств, они работали с истериками, замечая, что источником всех неврозов всех их пациентов были события, которые пациенты не хотели или не могли вспомнить, но, увы «проживали» снова и снова.[4][5]

Самое полное развитие дисциплина получила в XX веке. Это связано с тем, что XX век в психологическим дискурсе признан посттравматическим.[6] Подтверждения этому — Первая мировая война (психиатры наблюдали у солдат синдром «тревожного сердца»[7]), Вторая мировая война, Холокост, (после появились исследования, описывающие эмоциональное и психофизическое состояние бывших военнопленных и узников концлагерей), Вьетнамская война, Холодная война и другие болезненные события мировой истории.

В начале 1900-х ряд исследователей вывел новое понятие — «историческая травма», которое позволило говорить о травме как о социокультурной и исторической реальности. Третьей волной развития дисциплины выступила трагедия 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке. После падения башен-близнецов представители различных гуманитарных дисциплин вернулись к идее о пересмотре сформировавшихся критических подходов к анализу медиа и социума.[8][9][10]

Понимание травмы[править | править код]

На протяжении всего развития trauma studies существовало огромное множество определений травмы как социального или психологического явления. Зигмунд Фрейд понимал понятие травмы, как «ранее пережитые и позднее забытые впечатления, которым мы приписываем большое значение для этимологии неврозов».[11] В наши дни понимание травмы вышло далеко за грани психологии и медицины. Например, Доминик ЛаКапра ссылаясь на Фрейда предлагает два метода работы с травмой:[12]

  • Первый метод (англ. Acting out) — постоянный разыгрывание травмы, показывающий, что человеку плохо
  • Второй метод (англ. Working through) — проработка травмы, осознание человеком того, что он понёс тяжёлую утрату, но жизнь на этом не заканчивается.

Отмечается, что помимо подчёркнуто обострённой памяти о травмирующем событии групповое восприятие может проявляться через ностальгию по «светлому прошлому». Конечно, подобное чувство отражает мифологическую концептуализацию прошлого, однако оно способно серьёзно повлиять на ситуацию, так как возвращает к жизни забытые события и ценности. В такой роли это становится средством для противоборства с социальной амнезией, мотивацией для сохранения в памяти коллектива удаляемых эпизодов и противоборства их идеологической девальвации[13]

Направления в изучении травмы в гуманитарных науках[править | править код]

  • Травма — как утрата (опыт утраты): осознание человека потери себя как «целого». Попытки человека вписать травму в свою повседневность.[14]
  • Травма как сюжет (символическая матрица): возведение памятников, создание ритуалов, всяческое акцентирование на травме посредством показательных действий. Таким образом создаются рамки, которые могут воздействовать на понимающую аудиторию.[15]
  • Травма — как основа общества (консолидирующее событие): с пониманием того, что травма оказывает влияние и на свидетелей и на непосредственных жертв, создаётся единое общество, которое объединяет их и одновременно отдаляет от тех, кто к этой травме отношения не имеет.[16]

Фазы травматического процесса[править | править код]

Для более тщательного изучения травматического процесса польский социолог Петр Штомпка предложил делить этот процесс на фазы:[17]

  1. Травматическое событие (ситуация травмы).
  2. Факторы (сюжет травмы).
  3. Травматические симптомы.
  4. Действия, принимаемые для смягчения травмы.
  5. Ограничение или преодоление травмы.

Участники травматического события[править | править код]

В дискурсе исследования травмы существует несколько основных объектов исследования, поведение которых по-своему раскрывается в каждой из фаз травматического события:

  • Жертва — испытавший на себе всю мощь травмы.
  • Палач — создающий травматическое событие, но при этом имеет все шансы быть жертвой.
  • Первичные свидетели — те, кто видел это своими глазами и готовые рассказать.
  • Вторичные свидетели — те, кто берут культурную ответственность (писатели, художники) и находятся в данном культурном пространстве).

Развитие исследования травмы в России[править | править код]

В российском гуманитарном научном поле исследование травмы начинает набирать популярность уже в XXI веке. Ключевым образом это спровоцировано переводами некоторых ключевых текстов[18], публикацией сборника «Травма: Пункты» под редакцией С. А. Ушакина и Е. Трубиной[19], а позже публикацией культурологов Оксаны Мороз и Катерины Сувериной ряда материалов о trauma studies в популярных просветительских проектах.

Критика[править | править код]

Одним из самых известных критиков исследования травмы выступает американский культурсоциолог Джеффри Александер. В своей статье «Культурная травма и коллективная идентичность» он выводит три основных критических концепций:[20]

  • Необходимо отказаться от «натурализма» при обсуждение коллективной травмы. В действительности никакого травматического опыта не существует. Если человек не может подобрать нужный вокабуляр или вспомнить ключевые моменты для описания травматического события, то это означает, что он в принципе не испытывал его.
  • Не существует палачей и жертв в натуральном виде. Вместо этого участники травматического события конструируют в себе эти образы, что и делает их носителями травматических переживаний.[20]
  • Травма всегда воображаема. Человек, который действительно получил страшный опыт может создать вокруг себя образ жертвы, транслируя этот образ повсеместно, что и создаёт широкое травматическое переживание, которое наследуется всей культурой.[20]

По мнению Дж. Александера (профессора Йельского университета), культурная травма формируется, если социальная группа полагает, что пострадала от тяжёлого рокового события, которое «впечаталось» в их коллективное сознание, навеки влияя на их воспоминания и трансформируя их будущую идентичность фундаментальным и непоправимым образом[21] [22].

Cм. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Методология изучения коллективной травмы. Культуролог Оксана Мороз о травматическом вокабуляре, методах исследования болезненных событий и носителях страшного опыта. Архивная копия от 29 ноября 2016 на Wayback Machine // ПостНаука
  2. ↑ Фрейд З. Лекции по психоанализу. М. ООО «Фирма СТД». 2006
  3. ↑ Петровская Е. Безымянные сообщества. М.: ООО «Фаланстер», 2012. С. 98
  4. ↑ 1 2 Фрейд З., Брейер Й. Исследования истерии / Пер. С. Панкова
  5. ↑ Фрейд З. Собр. соч.: В 26 т. СПб.: Восточно-европейский институт психоанализа, 2005. Т. 1
  6. ↑ Felman Sh., Laub D. Testimony: Crises of Witnessing in Literature, Psychoanalysis and History. NY.: Taylor & Francis. 1992. 314 p.
  7. ↑ Felman Sh., Laub D. Op. cit.; Felman Sh. Writing and Madness: Literature / Philosophy / Psychoanalysis. Cornell University Press, 1994.
  8. ↑ Trauma and Cinema; Brady J. Cultivating Critical Eyes: Teaching 9/11 through Video and Cinema // Cinema Journal  (англ.) (рус.. 2004. Vol. 43. № 2. P. 96-99
  9. ↑ Спивак Г. Ч. Террор: речь после 9-11 // Травма: пункты / Пер. с англ. О. Липовской, Е. Трубиной и С. Ушакина. С. 864—901
  10. ↑ Spivak G.Ch.: Can the Subaltern Speak? Архивная копия от 13 декабря 2016 на Wayback Machine
  11. ↑ Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия / Пер. с нем. и примеч. Р. Ф. Додельцева; послесл. К. М. Долгова. М.: Наука, 1993. С. 82.
  12. ↑ Историческая травма как культурное явление. Варианты работы с травмой Архивная копия от 28 августа 2016 на Wayback Machine // ПостНаука
  13. ↑ Живой А. С. Сущность и следствия социальной амнезии Архивная копия от 29 ноября 2020 на Wayback Machine// Социально-гуманитарные знания, 2017, № 11
  14. ↑ Травма: пункты: Сборник статей / сост. С. Ушакин, Е. Трубина. М.: Новое литературное обозрение, 2009. Ушакин С. «Нам этой болью дышать?» — С. 7.
  15. ↑ Травма: пункты: Сборник статей / сост. С. Ушакин, Е. Трубина. М.: Новое литературное обозрение, 2009. Ушакин С. А. «Нам этой болью дышать?» — С. 9.
  16. ↑ Травма: пункты: Сборник статей / сост. С. Ушакин, Е. Трубина, Москва: Новое литературное обозрение, 2009. Ушакин С. А. «Нам этой болью дышать?» — С. 10.
  17. ↑ Штомпка П. Социология. Анализ современного общества. — М.: Логос, 2005. — С. 479
  18. ↑ Александер Дж. Смыслы социальной жизни: Культурсоциология / Пер. с англ. Г. К. Ольховникова под ред. Д. Ю. Куракина. М.: Праксис, 2013.
  19. ↑ Мороз О. В., Суверина Е. В. Trauma studies: История, репрезентация, свидетель (недоступная ссылка) — С. 2
  20. ↑ 1 2 3 Александер Дж.Культурная травма и коллективная идентичность (недоступная ссылка) // Социологический журнал. 2012. № 3, С. 5-40.
  21. ↑ Гизатова Г. К., Иванова О. Г. Историческая амнезия и исторический опыт Архивная копия от 29 ноября 2020 на Wayback Machine // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2019. Том 8. № 5А. С. 189—195.
  22. ↑ Alexander, Jef. The Meanings of Social Life: A Cultural Sociology. — New York: Oxford University Press, 2003. — P. 98

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках
  • Luckhurst R. The Trauma Question. — Routledge, 2008. — 256 p. — ISBN 978-0415402712.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Исследования_травмы&oldid=123699379