Византийская философия: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Строка 7: Строка 7:
[[Евсевий Кесарийский]] разрабатывает [[Провиденциализм|провиденцилистскую]] концепцию линейной истории. [[Дионисий Ареопагит]] вносит [[Иерархия|иерархический]] принцип в понимание бытия<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii/#3 Что есть Иерархия, и какая цель Иерархии?]</ref>. Византийская эстетика в лице [[Иоанн Дамаскин|Иоанна Дамаскина]] в немалой степени вдохновлялась полемикой с [[Иконоборчество в Византии|иконоборчество]]м и утверждала духовный характер подлинного искусства, в котором человек посредством [[Икона|иконы]] и [[символ]]а оказывается сопричастным [[Бог]]у<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tri-zashhititelnykh-slova-protiv-poritsajushhikh-svjatye-ikony/ Три защитительных слова против порицающих святые иконы]</ref>.
[[Евсевий Кесарийский]] разрабатывает [[Провиденциализм|провиденцилистскую]] концепцию линейной истории. [[Дионисий Ареопагит]] вносит [[Иерархия|иерархический]] принцип в понимание бытия<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii/#3 Что есть Иерархия, и какая цель Иерархии?]</ref>. Византийская эстетика в лице [[Иоанн Дамаскин|Иоанна Дамаскина]] в немалой степени вдохновлялась полемикой с [[Иконоборчество в Византии|иконоборчество]]м и утверждала духовный характер подлинного искусства, в котором человек посредством [[Икона|иконы]] и [[символ]]а оказывается сопричастным [[Бог]]у<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tri-zashhititelnykh-slova-protiv-poritsajushhikh-svjatye-ikony/ Три защитительных слова против порицающих святые иконы]</ref>.


В поздней Византии философская мысль расщепляется на рационалистическое ([[Михаил Пселл]], [[Иоанн Итал]]) и мистическое ([[Симеон Новый Богослов]], [[Григорий Палама]]) направление. Последнее направление получило название [[исихазм]] и было связано с учением о "[[Фаворский свет|нетварном свете]]", а также с различием сущности и энергии в Боге. Бог может быть совершенно трансцендентным миру, однако посредством своих действий или "энергий" (например, благодати) он может становится имманентным. Этика переосмысливалась в мистическом ключе как [[синергизм]] человека и Бога в деле [[Обожение|обожения]].
В поздней Византии философская мысль расщепляется на рационалистическое ([[Михаил Пселл]], [[Иоанн Итал]]) и мистическое ([[Симеон Новый Богослов]], [[Григорий Палама]]) направление. Последнее направление получило название [[исихазм]] и было связано с учением о "[[Фаворский свет|нетварном свете]]", а также с различием сущности и энергии в Боге. Бог может быть совершенно трансцендентным миру, однако посредством своих действий или "энергий" (например, благодати) он может становится имманентным<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/O_Bogestvennih_energijah_i_ih_prichastii/ О Божественных энергиях и их причастии]</ref>. Этика переосмысливалась в мистическом ключе как [[синергизм]] человека и Бога в деле [[Обожение|обожения]].


Впоследствии византийская философия оказала сильное влияние на русскую религиозную философию (см. [[неопатристический синтез]]).
Впоследствии византийская философия оказала сильное влияние на русскую религиозную философию (см. [[неопатристический синтез]]).

Версия от 18:32, 30 декабря 2019

Византийская философия представляла собой преимущественно религиозную грекоязычную мысль Византии IV-XIV вв. Некоторое время (до закрытия Платоновской Академии Юстинианом в 529 году) сохранял свое влияние неоплатонизм (Прокл Диадох).

Начало византийской философии связывается с деятельностью каппадокийских мыслителей (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский), которые сформулировали различие между сущностью и ипостасью. Именно они "закладывают фундамент византийской философии"[1]. Как отмечают исследователи (Удальцова, 1988), основным содержанием этих размышлений была антропологическая проблематика. Отныне человек определяется не через родовую сущность (как разумное существо), а через совершаемые поступки (как личность). Различие сущности и ипостаси способствовало адаптации античного наследия в христианской традиции в эпоху триадологических споров.

Аскетическая традиция (Евагрий Понтийский и Иоанн Лествичник) наследовали античные идеи стоицизма (идеал бесстрастия), однако само понятие страсти подвергалось более глубокой проработке. Так началом страстей были названы восемь "помыслов" (λογισμοὶ): чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие и гордость[2].

Евсевий Кесарийский разрабатывает провиденцилистскую концепцию линейной истории. Дионисий Ареопагит вносит иерархический принцип в понимание бытия[3]. Византийская эстетика в лице Иоанна Дамаскина в немалой степени вдохновлялась полемикой с иконоборчеством и утверждала духовный характер подлинного искусства, в котором человек посредством иконы и символа оказывается сопричастным Богу[4].

В поздней Византии философская мысль расщепляется на рационалистическое (Михаил Пселл, Иоанн Итал) и мистическое (Симеон Новый Богослов, Григорий Палама) направление. Последнее направление получило название исихазм и было связано с учением о "нетварном свете", а также с различием сущности и энергии в Боге. Бог может быть совершенно трансцендентным миру, однако посредством своих действий или "энергий" (например, благодати) он может становится имманентным[5]. Этика переосмысливалась в мистическом ключе как синергизм человека и Бога в деле обожения.

Впоследствии византийская философия оказала сильное влияние на русскую религиозную философию (см. неопатристический синтез).

Примечания

Литература

  • Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977
  • Linos Benakis, (2013). Byzantine Philosophy B, Parousia, Athenai, 2013.
  • Katerina Ierodiakonou, (2002). Byzantine Philosophy and Its Ancient Sources. Oxford University Press.
  • B. N. Tatakis, (1949). La philosophie Byzantine, Paris. English translation: Byzantine Philosophy by Nicholas Moutafakis, Hackett Publishing, 2003.

Ссылки