Неопатристический синтез

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Неопатристический синтез — направление в русском богословии и философии, соединяющее византийскую религиозно-философскую традицию (и терминологию) с вызовами современного общества.

История[править | править код]

Неопатристический синтез был заявлен русским философом Георгием Флоровским в 1936 году на богословской конференции в Афинах и подхвачен консервативными философами, тяготеющими к православной догматике[1].

Примерами этого нового «синтеза» в патрологии стали труды самого Флоровского «Восточные Отцы IV века» (1931) и «Византийские Отцы V — VIII века» (1933), а в историософии — его «Пути русского богословия» (1937), ставшая Своеобразным манифестом «неопатристического синтеза»[2].

Среди других имён этого движения необходимо отметить — протопресвитера Николая Афанасьева (1893 — 1966), архимандрита Киприана (Керна) (1899—1960), архиепископа Василия (Кривошеина) (1900 — 1985), а также протопресвитеров Александра Шмемана (1921 — 1983) и Иоанна Мейендорфа (1926 — 1992). Однако наибольшее значение в этом движении, во всяком случае в контексте истории философии, имел Владимир Николаевич Лосский (1903 — 1958)[3], чей «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» (1944) часто рассматривается как своего рода «справочник» неопатристического синтеза[4].

Но достаточно скоро влияние святоотеческого возрождения распространилось за пределы русского православия, а в Греции оно закрепилось в 1960-х годах. Его рупором стал журнал «Синоро» («Граница») (1964 — 1967), издаваемый небольшой группой богословов, которая взяла на себя инициативу в распространении этого богословия в Греции. Во главе с Христосом Яннарасом и Иоанном Зизиуласом эта группа перевернула ориентированный на Запад способ богословского изучения в Греции, заменив его тем, что стало известно как «богословие 60-х годов». Как и их русские предшественники, греческие богословы 1960-х годов считали себя верными наследниками религиозной традиции (в частности, мистической и святоотеческой традиции Востока), которая должна была быть очищена от досадных загрязнений западного богословия, особенно юридизма и схоластики[4].

В постсоветскую эпоху идеи неопатристического синтеза воплотились в концепции «синергийной антропологии» Сергея Хоружего[5].

В 2010 году в греческом городе Волосе прошла конференция, посвящённая теме неопатристического синтеза[6]

Основные идеи[править | править код]

Если одним элементом синтеза является восточная патристика («святоотеческое богословие» или «святоотеческая традиция»[7]), то вторым — экзистенциализм Мартина Хайдеггера, который сближается с персонализмом[8][9].

В рамках патристики особо выделяются «восточные отцы IV века» (Афанасий Великий, Василий Великий и Григорий Богослов), которые различили понятия сущности (природы) и ипостаси, а также отождествили лицо и ипостась[10]. Также часто упоминаются Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Критерием истины в неопатристическом синтезе является consensus patrum (согласие отцов Церкви)[11]

По мнению философа Аркадия Малера[3]:

Задача «неопатристического синтеза» <…> на первый взгляд аналогична тем, которые ставили И. Киреевский и В. Соловьёв — изложить «безусловные основы» православия адекватно используя современный философский язык. Однако принципиальное отличие «синтеза» Флоровского заключается в том, что акцент сделан не на использовании современного языка философии (как фактически с его точки зрения получилось у славянофилов, Соловьёва и его последователей), а на возрождении подлинной православной философии, философии «воцерковленного эллинизма», воплощённого в византийской патристике. Безусловное следование догматическим нормам православно-патристической традиции в сочетании с рационально-систематическим подходом в изложении этих норм и диалоге с оппонентами — принципиально отличают это движение от философии «русского религиозного ренессанса» с его волюнтаризмом в догматических вопросах и апологии иррационального.

Неопатристический синтез представляет собой «возвращение к отцам», «девестернизацию»[11], ответ на засилье западной, часто секулярной (либеральной, «просветительской», материалистической) философии[12]. В противовес гуманизму утверждается идея «обожения» (теозис). Существенную роль в неопатристическом синтезе играют идеи исихазма (учение Григория Паламы): монашеская аскетика (умное делание), восприятие Бога как «нетварного» Фаворского света, а также различение сущности и энергии (благодати) в Боге. Причём, в отличие от аристотелизма, силы (греч. δύναμις) и энергии не противопоставляются, но объединяются[13].

Неопатристический синтез противостоит русской пантеистической софиологии[3][11], утверждая различие между Богом и «тварью» («падшим естеством»). Также у отцов неопатристического синтеза встречаются негативные отзывы о евразийстве, которое критиковалось за «страстный пафос плоти» и «розовую сказку об язычестве»[14].

Отличительной чертой греческих сторонников патриастического возрождения были[4]:

  • понимание Церкви как евхаристической общины;
  • большой интерес к апофатической теологии;
  • фокус на обожения (теозиса), как судьбу людей;
  • новое открытие византийской иконографии;
  • возрождение интереса к монашеству;
  • диалог с современными философскими течениями, как экзистенциализм и феноменология.

Епископ Иларион (Алфеев) критиковал неопатристический синтез за «византизм» (внеконтекстуальное прочтение святых Отцов Церкви) и отторжение «гебраизма» (семитской духовной традиции), что несовместимо с кафолическим характером Церкви. По мнению Илариона, заявленный неопатристический синтез в XX веке так и не состоялся[15].

Пантелис Калаицидис выделяет в неопатристическом синтезе «антизападный» и «антиэкуменический» настрой[11].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Балагуров О. А. Проблема сохранения культурной идентичности России: неопатристический синтез как ответ на вызовы фаустовской цивилизации Запада Архивная копия от 1 июля 2015 на Wayback Machine // Научный аспект. — Самара: Издательство ООО «Аспект», 2011. — С. 73-75
  2. ↑ Борозенец Т. А. О неудавшемся православном взгляде на учение Фомы Аквинского, неопатристическом синтезе, тенденциозности или конфессионализме. Богословский клуб во имя святого Максима Исповедника / THEOLOGICAL CLUB in the name of st. Maxim us the Confessor (29 декабря 2009). Дата обращения: 9 января 2021. Архивировано 24 января 2021 года.
  3. ↑ 1 2 3 Аркадий Малер Православное богословие и философский эллинизм в работах Владимира Лосского. 2004 // Малер А. Духовная миссия Третьего Рима. Серия: Лабиринты тайноведения — М. Вече 2005. — 384 с.
  4. ↑ 1 2 3 Why I Am Not Orthodox — ABC Religion & Ethics. Дата обращения: 22 ноября 2018. Архивировано 2 октября 2018 года.
  5. ↑ Анатолий Черняев. Освобождение «пророка православия». ng.ru. Независимая газета (21 августа 2013). Дата обращения: 9 января 2021. Архивировано 11 января 2021 года.
  6. ↑ Богословская конференция «Неопатристический синтез или постпатристическое богословие» прошла в греческом городе Волосе. Дата обращения: 10 июля 2015. Архивировано 11 июля 2015 года.
  7. ↑ Нестерук А. В. Неопатристический синтез Архивная копия от 17 октября 2015 на Wayback Machine
  8. ↑ Хоружий С. С. Идея неопатристического синтеза как недошедшее послание // Вопросы философии. 2014. — № 7. — С. 154—160
  9. ↑ Ухов А. С. Экзистенциализм в неопатристическом синтезе Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
  10. ↑ Захаров Г. Е. Тринитарные споры IV в. в свете неопатристического синтеза прот. Георгия Флоровского // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. — 2011. — № 38. Архивировано 12 января 2021 года.
  11. ↑ 1 2 3 4 Калаицидис П. От «возвращения к отцам» к необходимости современного православного богословия // Страницы: богословие, культура, образование. 2012. — Т. 16. — № 3. — С. 326—353
  12. ↑ Балагуров О. А., Океанский В. П. Неопатристический синтез как ответ на вызовы управляемого псевдоморфоза Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine // Современные проблемы науки и образования. — 2012. — № 5.
  13. ↑ Лосский В. Н. Нетварные энергии Архивная копия от 2 июля 2015 на Wayback Machine // Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Богословские труды. М., 1972. — № 8. — С. 7-128
  14. ↑ Флоровский Г. В. Евразийский соблазн Архивная копия от 7 мая 2015 на Wayback Machine
  15. ↑ Иларион (Алфеев), иером. «Неопатристический синтез» ХХ в. и контекстуальное прочтение отцов Архивная копия от 10 ноября 2014 на Wayback Machine // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия: Материалы конференции (Москва, 7-9 февраля 2000 г.). — М., 2000. — С. 76-107.

Литература[править | править код]

  • Хоружий С. С. Неопатристический синтез и русская философия // Вопросы философии. 1994. — № 5. — С. 75-88
  • Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ / Общ. ред. Сенокосов Ю. П.. — М.: Прогресс, 1995. — 416 с. — ISBN 5-01-004443-9.
  • Михайлов П. Б. Русский неопатристический синтез // Русская патрология: материалы академической конференции. — СПб., 2009. — С. 368—383
  • Черняев А. В. Г. В. Флоровский как философ и историк русской мысли. — М.: Институт философии Рос. акад. наук, 2009. — 199 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-9540-0156-3.
  • Наследие Святых отцов в XX веке. Итоги исследований / сост., ред. П. Б. Михайлов. — М.: ПСТГУ, 2010. — 262 с.
  • Нижников С. А. Неопатристический синтез и философия всеединства в творчестве Г. В. Флоровского // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. — 2010. — № 1. — С. 33—44.
  • Хоружий С. С. Неопатристический синтез и философия личности // Традиции России и Китая в глобализирующемся мире. — Саратов, 2012. — С. 44—50.
  • Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития. Сборник научных статей / сост.: К. М. Антонов, Н. А. Ваганова. — Издательство ПСТГУ, 2013. — 294 с. — ISBN 978-5-7429-0816-6.
  • Глазков А. П. Эсхатологическая историософия в русской религиозной философии: от славянофилов к неопатристическому синтезу: монография. — Астрахань: Астраханский университет, 2013. — 199 с. — ISBN 978-5-9926-0726-0.
  • Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития: сборник научных статей / сост. К. М. Антонов, Н. А. Ваганова. — Москва : Издательство ПСТГУ, 2013. — 295 с. — ISBN 978-5-7429-0816-6
  • Хоружий С. С. Персоналистские измерения неопатристического синтеза и современный поиск новых модусов субъективности // Георгий Васильевич Флоровский / под ред. А. В. Черняева. — М.: Политическая энциклопедия, 2015. — С. 230—251.
  • Хоружий С. С. Концепция неопатристического синтеза на современном этапе // Вопросы философии. 2015. — № 7. — С. 122—135.
  • Гаврилюк П. Л. Георгий Флоровский и религиозно-философский ренессанс. — К.: Дух i Лiтера, 2017. — 536 с. — ISBN 978-966-378-518-9.
  • Михайлов П. Б. Неопатристический синтез // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLVIII : «Муромский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь — Непал». — С. 654—657. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-055-4.
  • Михайлов П. Б. Паламитский аргумент в пользу неопатристического синтеза // Русская эмиграция. Церковная жизнь и богословско-философское наследие. Материалы научной конференции 10-12 марта 2021 г. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2022. — С. 65—78.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Неопатристический_синтез&oldid=135308924