Сербская православная церковь во Второй мировой войне

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сербская православная церковь во Второй мировой войне пережила серьёзные потрясения, поскольку ее территориальные структуры оказались в разных государственных образованиях, а ее клирики и миряне были вовлечены в политическую и военную конфронтацию на стороне различных враждующих сил: часть из них поддерживала просоветское коммунистическое движение Иосипа Броза Тито, часть была лояльна королевскому правительству Петра II (в изгнании) и четникам Дражи Михайловича, часть поддерживала оккупационные войска Германии и Италии и была лояльна коллаборационистским властям Сербии.

Отношения со сторонами конфликта[править | править код]

Немцы[править | править код]

Руководство Германии рассматривало высший клир Сербской церкви, наряду с британской военной разведкой и советской разведкой, в качестве одной из главных сил, стоявших за военным переворотом 27 марта 1941 года, который угрожал союзническим отношениям Югославии и нацистской Германии[1]. С самого начала оккупации немцы расценивали церковь как политическую проблему и проблему государственной безопасности, поэтому не гнушались арестовывать и отправлять в концлагеря всех представителей сербского духовенства, в том числе и патриарха Гавриила V, епископа Иринея и епископа Николая[2]. Помимо этого, немцы захватывали православные храмы и даже превратили здание патриархата в казармы, вывезли почти всю мебель, книги, наличные деньги и драгоценности, уничтожив попутно многие архивы[1].

Ойген Герстенмайер, будущий председатель бундестага в послевоенной Германии, писал, что последствия антигерманской политики патриарха Гавриила привели к обострению ситуации в Сербии. Он отмечал тяжёлое положение Сербской православной церкви и в Независимом государстве Хорватия, поскольку паства была взбешена действиями хорватских властей: как насильственным окатоличиванием, так и изгнанием или истреблением сербского населения бывшей Хорватской бановины. Герстенмайер стал добиваться от посла в Белграде Бенклера, чтобы тот назначил вместо «антинемецкого и сербского шовиниста» Гавриила верного германским властям митрополита Скопского Иосифа, а заместителем патриарха — арестованного епископа Николая, поскольку Гавриил яростно поддерживал западных союзников[3].

Коллаборационисты[править | править код]

Правительство национального спасения Милана Недича в целях борьбы против партизан и четников требовало от Сербской православной церкви немедленно осудить любое сопротивление немецким войскам, однако Церковь не пошла на такой шаг, ссылаясь на Каноны святых отцов[серб.]. За это многие руководители Церкви были отправлены в концлагерь. Стараниями Милана Недича всё-таки частично удавалось склонить Сербскую православную церковь к сотрудничеству по некоторым аспектам[4]. 25 апреля 1941 патриарх Гавриил был сослан в Острожский монастырь, а затем переведён в тюрьму гестапо в Белграде. Вмешательство Милана Ачимовича из Комиссарского управления позволило смягчить меру пресечения и перевести патриарха в монастырь Раковицу. Синод оставил Патриарха главой Сербской православной церкви 7 июля 1941[5].

Чтобы добиться расположения Церкви, многих её священников привлекали к сотрудничеству с государственными структурами. У Церкви практически не было иного выхода, но именно покровительство оккупационных властей могло защитить Церковь от дальнейших претензий со стороны немцев. Церковь, однако, не спешила втягиваться в политическую борьбу и оказывать какую-либо помощь оккупационным властям в ходе войны[1]. Это вызывало возмущения у Сербского добровольческого корпуса СС: «лётичевцы» обвиняли Церковь в том, что та до сих пор не решилась осудить силы Сопротивления. Представители корпуса Димитрие Найданович и Мирослав Спалайкович обвинили Церковь в том, что та отравлена «красным демонизмом». Воевода четников Коста Печанац, не признававший ни силы Дражи Михайловича, ни партизан законными просербскими движениями, в письме митрополиту шумадийскому Иосифу от 24 апреля 1942 писал:

Владыка, я вижу, что наша церковь уступает в эти тяжкие дни и только сейчас, когда я начал бой против коммунизма. И вопреки моим ожиданиям, до сих пор я не слышу, чтобы церковь направила какое-нибудь обращение… Благодаря моему большому другу Краусу, я сумел отклонить сомнения о национальной верности некоторых церковных руководителей… Мы не просим Вас взять меч и винтовку, но в настоящее время прежде всего ваша обязанность — взмахнуть духовным мечом и освятить имя нашей церкви в борьбе, которая сейчас ведётся.

Оригинальный текст (серб.)
Високопреосвећени, ја видим да је наша црква попустила у овим тешким данима и то баш сада када се ја овако очајно борим против комунизма (подвукао К. Пећанац). И поред мојих очекивања, ја до сада нисам чуо да је црква упутила неки апел… Благодарећи мом великом пријатељу Краусу, ја сам успео да отклоним сумње у националну исправност неких црквених руководилаца… Ми не тражимо да Ви узмете мач и пушку, али је данас пре свега ваша дужност да замахнете духовним мачем и осветлате име наше цркве у борби која се данас води.[6]

Партизаны[править | править код]

Отношения между партизанами и Сербской православной церковью были очень тяжёлыми: партию церковь никогда не поддерживала на словах, а 29 декабря 1943 на Никшичском соборе коммунистическую идеологию осудили церковники как врагов Церкви и народа[7]. Тем не менее, оборачиваться против «своих заблудших детей» Сербская православная церковь так и не решилась, поскольку это бы стало новым витком гражданской войны[4]. К тому же священников Сербской православной церкви в рядах партизан было гораздо больше, чем религиозных деятелей иного вероисповедания[8]. Одним из самых известных священников в партизанских рядах был Влада Зечевич, ставший в 1945 году Министром внутренних дел Социалистической Югославии.

Католический священник Светозар Риттиг был одним из тех, кто выступал за активное внедрение православных и католических священников в ряды партизан и назначение их официальными духовниками при Народно-освободительной армии Югославии.

Четники[править | править код]

Хорватско-американский историк Йозо Томашевич писал, что именно четники заручились наибольшей поддержкой со стороны Сербской православной церкви во время Второй мировой войны[9], поставив своей целью восстановление монархии Карагеоргиевичей и Королевства Югославии[9]. Значительное число сербских духовников были лояльны четникам Дражи Михайловича[10]: по оценкам Джуро Джуровича, генерального секретаря Центрального национального комитета[серб.] Югославских войск на родине, таковых было не менее трёх четвертей от общего числа[9], и все они придерживались антикоммунистических убеждений[9].

Одними из известнейших священников-командиров отрядов четников были Момчило Джуич и Саво Божич[9]. Ещё одним крупным лидером четников был митрополит черногорско-приморский Иоанникий, но ему пришлось лавировать во время итальянской и немецкой оккупации, то входя в сотрудничество с властями, то укрывая гражданское население от карательных отрядов[11].

Независимое государство Хорватия[править | править код]

Основная статья: Хорватская православная церковь

6 июня 1941 года Поглавник Анте Павелич на встрече с Адольфом Гитлером обвинили Сербскую православную церковь в исторической лжи, присваивании хорватской культуры, угнетении хорватского народа и попытке отторгнуть «исконные» земли Боснии и Герцеговины[12]. Ещё раньше усташи начали уничтожать высших духовных лиц: 5 мая ими был арестован и убит епископ Банялукский Платон, 12 мая — митрополит Сараевский Пётр, а в начале августа — епископ Горнокарловацкий Савва. К декабрю 1941 года усташами были убиты более 150 священников Сербской православной церкви[13].

Всего же за годы войны в Хорватии было уничтожено и осквернено более 450 православных храмов. Число убитых сербов до сих пор не установлено: по разным оценкам, жертвами усташского террора стали от 200 тысяч до 1 миллиона сербских жителей, которым не было места в новом государстве. Римско-католическая церковь в целом закрывала глаза на истребление православного населения, однако ряд католических священников непосредственно участвовали в массовых убийствах и стремились стереть следы сербского исторического присутствия. Усташами были уничтожены крупнейшие монументальные иконостасы, тысячи икон; сожжены многочисленные рукописи и архивные книги. Очень небольшая часть культурного наследия сербов в Хорватии уцелела после усташских погромов.

В некоторых случаях усташи пытались склонить сербов к окатоличиванию, что иногда спасало некоторых от расправы из-за межнациональной неприязни: в этом преуспел кардинал Алоизие Степинац. Отчасти эти решения принимались под давлением немецких и итальянских властей, поскольку даже их шокировали масштабы истребления сербов в НГХ. Ещё одним вариантом переманить на свою сторону сербов стало создание автокефальной Хорватской православной церкви, главой которой стал русский митрополит Гермоген. И четники, и партизаны объявили прихожан церкви раскольниками, а Русская православная церковь за границей отлучила Гермогена, обвинив того в пособничестве немцам и раскольничестве. 30 апреля 1945 года, незадолго до падения НГХ, Гермоген был расстрелян титовцами в Загребе.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 Srpska Crkva u Drugom svetskom ratu Архивная копия от 16 мая 2013 на Wayback Machine  (серб.)
  2. ↑ Ristović, 2000, pp. 552.
  3. ↑ Ristović, 2000, pp. 553.
  4. ↑ 1 2 Istoričar Radmila Radić u dokumentarnom serijalu Jugoslavija u ratu 1941-1945. на YouTube
  5. ↑ Ristović, 2000, pp. 559.
  6. ↑ Milorad Kozić: ČETNICI KOSTE PEĆANCA U DRUGOM SVETSKOM RATU Kosta Pecanac Zamera Srpskoj Pravoslavnoj Crkvi Архивная копия от 17 ноября 2015 на Wayback Machine, Приступљено 9. 4. 2013.
  7. ↑ Velibor V. Dzomic: Stradanje srbske crkve od komunista (Prilog) (недоступная ссылка), Приступљено 9. 4. 2013.
  8. ↑ Radio-televizija Republike Srpske: Nekad Bilo Pero Simić, 52. minut, 20. novembar 2011.  (недоступная ссылка), Приступљено 9. 4. 2013.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Tomasevich, 1975
  10. ↑ Zvezdan Folić: ZASJEDANJE ARHIJEREJSKOG SABORA SRPSKE PRAVOSLAVNE CRKVE 1954.
  11. ↑ Istorijski leksikon Crne Gore, tom 4, K - Per, grupa autora, Podgorica 2006.
  12. ↑ Ristović, 2000, pp. 554.
  13. ↑ Tomasevich, 2002, pp. 398.

Литература[править | править код]

  • MilanRistović. Treći Rajh i pravoslavne crkve na Balkanu u Drugom svetskom ratu. — 2000. (недоступная ссылка)
  • Jozo Tomasevich. War and Revolution in Yugoslavia, 1941–1945: The Chetniks. — Stanford: Stanford University Press, 1975. — ISBN 978-0-8047-0857-9.
  • Jozo Tomasevich. War and Revolution in Yugoslavia, 1941-1945: Occupation and Collaboration. — Stanford: Stanford University Press, 2002. — ISBN 978-0-8047-3615-2.
  • Предраг Мирковић: Духовни геноцид“, Музеј СПЦ 1997
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сербская_православная_церковь_во_Второй_мировой_войне&oldid=137473528