Эта статья входит в число добротных статей

Ажирныхва

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ажирныхва, Ажьырныхуа (абх. Ажьырныҳәа) или День сотворения мира — праздник, который отмечают в Абхазии[К 1] в честь наступления «абхазского Нового года» в ночь с 13 на 14 января. Это один из главных традиционных абхазских праздников, берущий своё начало в языческом прошлом страны и сохранившийся до нынешних времён. Так же называется культ кузнечного ремесла, которому посвящён этот праздник.

Ажирныхва входит в число государственных праздников Республики Абхазии и с 1994 года является нерабочим днём. В честь него назван месяц январь в традиционном абхазском календаре (абх. ажьырныҳəамза)[1][2].

Религиозное значение[править | править код]

Абхазия в период освоения обработки железа являлась одной из древнейших территорий с развитым металлургическим производством в Закавказье. Для этого имелись необходимые условия: неглубоко залегающие рудные месторождения, запасы древесного топлива твёрдых пород, благоприятные природные условия. В процессе развития металлоделательного производства у древних абхазов зародился сакральный культ железа и кузнечного ремесла. Археологические находки свидетельствуют о том, что в эпоху бронзы железо высоко ценилось и считалось священным, на что указывают инкрустированные железом культовые бронзовые топоры[3]. Кузнечное ремесло считалось очень престижным занятием; кузнецы выполняли также жреческие функции, а кузница считалась священным местом. Кузня, называющаяся ажьира или ажьыра[К 2], располагалась на территории усадьбы, в отдалении от дома, в специально огороженном месте, которое изначально почиталось священным — под большим деревом, валуном или скалой. Священными считались также кузнечные инструменты. Они неприкосновенны и передаются из поколения в поколение[5][6][7].

После образования пантеона абхазских богов появился бог железа и кузнечного ремесла — Шашвы (абх. Шьашәы), уступающий по важности только верховному богу Анцва. Культ Ажирныхва и праздник связаны с поклонением Шашвы. Считается, что обитающая в кузне аныха (святилище) порой бывает могущественнее даже христианского Бога, которому поклоняются многие абхазы[3].

Современные кузни абхазских семейств не используются по прямому назначению, а только выполняют ритуальную функцию в обряде; традиционные атрибуты, такие как горн и меха, обычно отсутствуют. Ныне ритуал моления связывается не столько с культом Шашвы, сколько с испрашиванием благополучия для семьи в новом году, поэтому именно в этот день в родительском доме вся семья собирается, готовится жертвенная пища и совершается ритуал ежегодного моления. Кузни-святилища относятся к одним из самых архаичных культовых сооружений. Праздник связан также с культом луны: обряд моления должен быть проведён при свете луны[8][9][10][11][12].

Культ железа в нартском эпосе[править | править код]

Во многих сказаниях нартского эпоса присутствует культ железа, очень широко представлены орудия труда и изделия из железа. По легенде, кузнец нартов Айнар-жьи вырубает из камня прообраз главного героя эпоса абхазов — Сасрыквы, а затем, закаляя его в священном огне кузни, дарует ему неуязвимость. Айнар-жьи также возвращает жизнь пострадавшим в сражениях нартам, скрепляя их раскроенные черепа железными обручами[13].

Распространение[править | править код]

Сегодня Ажирныхва проводится лишь несколькими семействами[14]. Как и другие традиционные праздники, связанные с обрядами моления, этот праздник в большей степени сохранился в западной Абхазии[15], потому что на востоке кузнечное дело исторически имело меньшее значение[5], и обряды моления запада не исчезли во время советского периода[15]. У бзыпских абхазов, проживающих в западной части страны, его празднуют в том числе и те, кто не придаёт культу Ажирныхва религиозного значения[4]. Для современных абхазов, особенно для молодых, Ажирныхва обычно не имеет религиозного смысла и считается в первую очередь всеобщим семейным праздником[16][5]. Обычно жители сельской местности относятся к празднику более серьёзно, чем городские[17].

Название праздника «Ажирныхва» (абх. Ажьырныҳәа) переводится с абхазского как «моление кузни» (от ажьыра «кузня» и аныҳәара «моление»). На западе Абхазии его называют также Хачхама или Хечхуама (абх. Хьачхәама). Этимологическое происхождение этого названия неизвестно. Историк Николоз Джанашия считал, что название «Хечхуама» имеет мегрельские корни[15][18].

Празднование[править | править код]

Праздник «абхазского Нового года», совпадающий с празднованием Старого Нового года, начинают отмечать в ночь с 13 на 14 января[18], и длится он в течение трёхдневного периода, который называется «Каланда». Это понятие восходит к позднеантичным календам — так в Римской империи назывались первые дни каждого месяца. Считается, что в Каланду нельзя ругаться с другими людьми и заниматься сельскохозяйственными работами[19]. Дата празднования может сдвигаться на несколько дней вперёд таким образом, чтобы праздник не совпадал с «запретным днём» (абх. амшӷьарс) — священным для фамильного союза днём, во время которого запрещено работать[18].

Существуют специальные традиции празднования Ажирныхва, связанные с родовой кузней. Обычно такие обряды проводят только те семейства или близкородственные фамильные союзы, у которых есть такая родовая кузня[15][5][7]. Детали обряда могут значительно различаться даже в пределах одного населённого пункта[9][17]. В течение последних ста лет ритуал несколько упростился в связи с тем, что в современной абхазской культуре утеряна сакральность кузнечного дела[20]. В семьях, где кузни нет, или в городах праздник могут отмечать более простыми обрядами[10][21].

Обряд[править | править код]

Семья начинает готовиться к празднованию за несколько дней: в доме и во дворе проводят уборку, члены семейства моются в канун празднования, чтобы войти в новый год «очищенными». В обряде принимают участие только члены семьи. Предполагается, что замужние женщины празднуют Ажирныхва с семьёй мужа; им разрешается присоединиться к празднованию у родителей, только если семья мужа не проводит своего обряда. Главным участником обряда Ажирныхва является молельщик (абх. аныҳəаҩ), который считается «главой семьи»; обычно эту функцию выполняет старший мужчина в семье. Статус молельщика не утрачивается после проведения одного праздника: эту роль передают от одного человека к другому по наследству специальными обрядами[22].

По традиции вечером 13 января молельщик проводит обряд жертвоприношения. Обычно в жертву приносится охолощенный козёл, предназначающийся мужской части семейства, а петухи или другая птица — женской части. Бывает также, что петухи предназначены мужчинам, а куры — женщинам, или наоборот. Петухов и кур приносят в жертву по количеству мужчин и женщин в семье[21]. В разных семьях в зависимости от традиции предков может быть принято приносить козла в жертву раз в несколько лет или каждый год[23][7]. Обряд начинается после захода солнца[К 3][9]. Представители рода — мужчины и незамужние женщины — с зажжёнными свечами идут в ритуальную кузню, где встают вокруг наковальни и снимают головные уборы. Молельщик встаёт лицом по направлению к востоку, где, как считается, обитает Шашвы, и, обращаясь к нему, произносит основную молитву, после чего молится за каждого члена семьи. Затем он закалывает козла специальным ножом, перерезая горло, пищевод и яремные вены, чтобы животное умерло быстро[25][6][26].

В это время женщины занимаются приготовлением пищи. Помимо мяса птицы, для обряда выпекаются специальные лепёшки с сыром. Лепёшек в форме полумесяца (абх. акəакəар) должно быть две: одна — молельщику, другая — остальным. Круглые лепёшки (абх. ачахəажəа, ачашә) готовятся по одной на каждого члена семьи[27][8]. После этого семья приносит жертвенную пищу обратно в кузню. Молельщик, так же обращаясь лицом на восток, произносит молитву ещё раз. Во время молитвы он держит в левой руке ветку фундука с нанизанными на неё сердцем и печенью жертвенного козла, а в правой — стакан красного вина. Затем все члены семьи по старшинству произносят молитву, пробуют печень и сердце и пьют вино[25][5][7]. После этого молельщик, держа в руках свою лепёшку в форме полумесяца, произносит дополнительную молитву, посвящённую его статусу жреца — посредника между семьёй и богом. В этом сугубо дохристианском обряде просматриваются следы христианского влияния: во время обряда все находящиеся в кузне держат зажжённые свечи, оставаясь внутри до тех пор, пока они не погаснут. В западной Абхазии принято зажигать семь дополнительных свечей, которые символизируют семь абхазских святилищ, которым покровительствует Шашвы[28][29][18].

После моления все члены семьи собираются в доме, где начинается застолье. От участников требуется соблюдение правил традиционного этикета, который регулирует в том числе омовение рук перед едой и порядок занятия мест за столом. Женщины и дети едят отдельно от мужчин. Помимо ритуальных мяса жертвенных животных, птицы и лепёшек, на праздничном столе может стоять абыста, сладости, а также алкогольные напитки: вино, чача[30][25]. Иногда в дом заводят священное животное (абх. аӡатә), например корову, угощая её праздничной едой[5]. Застолье может идти до глубокой ночи. В полночь молельщик или другие члены семьи могут стрелять в небо: это не только символизирует радость от наступления нового года, но и, как считается, отпугивает злых духов[31][10].

Наутро молельщик собирает ветки фундука и плюща и вешает их у входных дверей дома и хозяйственных построек. Считается, что таким образом он приносит семье благополучие: орех фундук символизирует процветание и плодовитость рода, а плющ — символ долголетия[6]. У некоторых семей, в том числе в городах, принято украшать такими ветками помещения. После этого молельщик будит всех членов семьи; считается плохой приметой вставать с постели до завершения этого обряда[5]. В этот день обычно проводится ещё одно застолье; соседи ходят друг к другу в гости, дети получают подарки в виде сладостей[32][6].

Примечания[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ Этот праздник отмечается в Абхазии, являющейся спорной территорией. Согласно административному делению Грузии, спорную территорию занимает Абхазская Автономная Республика. Фактически спорную территорию занимает частично признанное государство Республика Абхазия.
  2. ↑ Как указывает Валерий Бигуаа, несмотря на то, что во многих материалах кузня называется словом ажьира, на самом деле оно обозначает кузнечное дело, а кузня обозначается словом ажьыра. Поэтому и праздник называется ажьырныҳәа[4].
  3. ↑ «во время погружения солнца в море» (абх. амра аҭашəамҭаз)[24]

Источники

  1. ↑ Закон Республики Абхазия «О праздничных и памятных днях в Республике Абхазия». Официальный сайт президента Республики Абхазия (31 марта 2015). Дата обращения: 14 июля 2021. Архивировано 14 февраля 2019 года.
  2. ↑ Бигуаа, 2018, с. 197.
  3. ↑ 1 2 Барцыц, 2010, с. 32—34.
  4. ↑ 1 2 Бигуаа, 2018, с. 199.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Сотворение мира, или Ажьырныхуа: традиции празднования и верования абхазов. Sputnik Абхазия (13 января 2018). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 3 января 2021 года.
  6. ↑ 1 2 3 4 Папба Дарья. «Ажьырныхуа» – традиционный праздник, который удалось сохранить. Эхо Кавказа (10 января 2017). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 24 октября 2020 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 Авидзба Бадрак. Ажьира и ахьира: Новый год по-абхазски. Sputnik Абхазия (14 января 2017). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 14 января 2018 года.
  8. ↑ 1 2 День сотворения мира отмечается в Абхазии в ночь на пятницу. РИА Новости (14 января 2011). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 14 июля 2021 года.
  9. ↑ 1 2 3 Марина Барцыц. Священное время ритуала Ажьырныхуа. Sputnik Абхазия (13 января 2020). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 4 августа 2020 года.
  10. ↑ 1 2 3 Хашба Астанда Шалвовна. Семейные праздники: традиции и современность // История, археология и этнография Кавказа. — 2018. — Т. 14, вып. 1. — ISSN 2618-6772. Архивировано 14 июля 2021 года.
  11. ↑ Бигуаа, 2018, с. 201, 202.
  12. ↑ Барцыц, 2010, с. 34, 35.
  13. ↑ Барцыц, 2010, с. 33.
  14. ↑ Когониа В. А. Этюды по абхазскому фольклору и литературе. — Сухум: Дом печати, 2014. — С. 16. — 404 с.
  15. ↑ 1 2 3 4 Зельницкая (Шларба) Рица Шотовна. Фамильное моление как инструмент консолидации фамильных союзов у абхазов // Ученые записки Казанского университета. Серия Гуманитарные науки. — 2018. — Т. 160, вып. 6. — ISSN 2541-7738. Архивировано 14 июля 2021 года.
  16. ↑ Бигуаа, 2018, с. 227—228.
  17. ↑ 1 2 Дэмис Поландов. Ажьырныхуа – главный праздник абхазов. Эхо Кавказа (4 января 2013). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 17 января 2017 года.
  18. ↑ 1 2 3 4 Зельницкая (Шларба) Рица. Трансформация проведения моления кузнеца, или Старого Нового года, у абхазов // Религиоведение. — 2016. — Вып. 2. — С. 431—436. — ISSN 2072-8662. Архивировано 14 июля 2021 года.
  19. ↑ Бигуаа, 2018, с. 198, 220, 228.
  20. ↑ Бигуаа, 2018, с. 225.
  21. ↑ 1 2 Виталий Шария. Старый Новый год. Кузня своего счастья. Эхо Кавказа (14 января 2016). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 23 сентября 2020 года.
  22. ↑ Бигуаа, 2018, с. 202—209.
  23. ↑ Бигуаа, 2018, с. 210—211.
  24. ↑ Бигуаа, 2018, с. 212.
  25. ↑ 1 2 3 Хотко Бэлла Станиславовна. Традиционная вера в культуре современных абхазов // Историческая и социально-образовательная мысль. — 2013. — Вып. 5. — ISSN 2075-9908. Архивировано 13 февраля 2016 года.
  26. ↑ Бигуаа, 2018, с. 212—214.
  27. ↑ Бигуаа, 2018, с. 214.
  28. ↑ Бигуаа, 2018, с. 214—217.
  29. ↑ Барцыц, 2010, с. 34, 5.
  30. ↑ Бигуаа, 2018, с. 217, 218.
  31. ↑ Бигуаа, 2018, с. 219, 221.
  32. ↑ Бигуаа, 2018, с. 219—221.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ажирныхва&oldid=127853678