Просмотр кода страницы Ислам в СССР

'''[[Ислам|Исла́м]] в СССР''' — вторая по количеству верующих [[конфессия]] [[СССР|Советского Союза]]. В СССР мусульмане численно преобладали в [[Средняя Азия|Средней Азии]] и [[Казахстан]]е, ряде автономных республик и автономных областей [[Северный Кавказ|Северного Кавказа]] и в [[Азербайджанская ССР|Азербайджанской ССР]]. Также много мусульман проживало в некоторых местностях [[Поволжье|Поволжья]], [[Приуралье|Приуралья]] ([[Татарская АССР|Татарская]] и [[Башкирская АССР]]), [[Астраханская область|Астраханской области]].

В первые годы [[Советская власть|советской власти]] [[большевики]] проявляли относительную терпимость к мусульманам и мусульманскому духовенству<ref>Канонически в исламе духовенства нет. Однако советские органы выделяли служителей мусульманского культа в духовенство. Параметры отнесения к мусульманскому духовенству длительное время различались по местностям и по периодам учёта. В послевоенный период советские власти учитывали лиц, имеющих регистрацию в качестве служителей культа. Лица без регистрации в послевоенный период в СССР не имели права проводить религиозные церемонии под страхом наказания (вплоть до уголовного).</ref>. Эта терпимость была продиктована комплексом внутри- и внешнеполитических обстоятельств, среди которых были непрочность советской власти на мусульманских окраинах и стремление большевиков экспортировать мировую революцию в мусульманские страны Востока.

После того, как советская власть была прочно установлена на национальных окраинах, населённых мусульманами, ислам разделил судьбу других конфессий Советского Союза. Власть начала [[Исламофобия в России#СССР|широкую исламофобскую политику]]. В 1930-е годы большевики закрыли и разрушили большинство [[Мечеть|мечетей]] и физически истребили значительную часть мусульманского духовенства. Кроме того, советские мусульмане оказались в культурной изоляции, будучи практически оторванными от дореволюционной письменной мусульманской традиции и от зарубежных единоверцев. Это произошло в результате принудительного перевода письменности мусульманских народов СССР с [[Арабский алфавит|арабской графики]] сначала на [[Латинский алфавит|латиницу]], а затем на [[Кириллица|кириллицу]]. Развитая система легального мусульманского образования была к концу 1930-х годов полностью ликвидирована. Часть арабографичных религиозных книг была изъята и уничтожена.

Во время [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]] деятельность мусульманского духовенства была фактически легализована. Некоторые мечети вновь были открыты для верующих. В конце 1940-х — 1980 годах советский Ислам существовал в двух вариантах. Первым было официально зарегистрированное мусульманское духовенство (около 400—500 служителей культа на СССР), которое было объединено в четыре Духовных управления мусульман, служило в немногочисленных зарегистрированных властями мечетях и несло те же тяготы, [[Религия в СССР|что и зарегистрированные служители других конфессии]]: платило большие (намного выше, чем остальное советское население) налоги, добровольно-принудительные взносы в [[Фонд мира]], издавало обращения к верующим по указанию советских властей, а также должно было по указанию [[КГБ]] вести за рубежом просоветскую пропаганду. В обмен на лояльность руководству духовных управлений и узкому кругу приближённых лиц позволялось совершать [[хадж]] и выезжать на различные мероприятия за рубеж. Мусульманское образование в СССР большую часть послевоенного периода было представлено одним [[медресе]] (в [[Бухара|Бухаре]]) и одним исламским институтом (в [[Ташкент]]е). Открывать другие медресе власти не разрешали.

Мусульманская печать была представлена большую часть послевоенного периода одним пропагандистским журналом «[[Мусульмане Советского Востока]]», ориентированным прежде всего на иностранцев. Издание мусульманской духовной литературы вне стен Духовных управлений было под запретом. Всё это сформировало специфическую «систему» сосуществования официально зарегистрированных организаций и нелегальных мусульманских сообществ и лидеров (большинство из них причисляли себя к носителям [[суфизм|суфийской]] традиции — [[ишан]]ам, [[шейх]]ам), а также специфических религиозных практик (посещение т. н. святых мест — [[мазар (мавзолей)|мазары]], [[авлия]] и пр.).

Параллельно с официальными мусульманскими структурами в СССР существовало многочисленное нелегальное (то есть незарегистрированное властями) духовенство. В официальных советских документах оно значилось как «бродячие муллы». Численность «бродячих мулл» значительно (по официальным оценкам более, чем в 10 раз) превышало количество официальных мусульманских духовных лиц в стране. В послевоенном СССР действовало множество нелегальных мечетей, в которых служили «бродячие муллы». Кроме того, в условиях фактической невозможности выехать в хадж, в СССР было очень распространено паломничество к местным мусульманским «святым местам»: могилам праведников, святым родникам, священным деревьям. С деятельностью бродячих мулл и с паломничеством к местным святым местам советские власти и (под давлением властей) официальное духовенство вели в целом безуспешную борьбу. В послевоенном СССР не было антисоветского движения со стороны официально зарегистрированного мусульманского духовенства. Большинство «бродячих мулл» в послевоенный период также не занималось антисоветской деятельностью.

[[Перестройка|В 1989 году]] отношение советских властей к исламу (как и к другим конфессиям) смягчилось и ряд ограничений (в частности, на обучение религии и на ввоз религиозной литературы) был ослаблен. Гласность и послабления привели к образованию исламских партий, а также к смещению верующими официального руководства в двух духовных управлениях мусульман из четырёх. Причём одно из этих управлений распалось. В период [[Распад СССР|распада СССР]] духовные управления мусульман выступали против возникших исламских партий и политизации ислама.
[[Файл:Татары-мусульмане у входа в Соборную мечеть Ленинграда 1926 год.jpg|300px|мини|справа|Мусульмане-татары у входа в [[Санкт-Петербургская соборная мечеть|Соборную мечеть Ленинграда]] (1926 год). Присутствуют женщины и дети. Большинство верующих одето по-европейски.]]

== Предыстория ==
{{main|Ислам в Российской империи}}
В состав [[Российская империя|Российской империи]] к началу XX века входили обширные территории со значительным мусульманским населением. По оценкам советского [[Исламоведение|исламоведа]] [[Бартольд, Василий Владимирович|Василия Бартольда]], в Российской империи (включая [[Хивинское ханство]] и [[Бухарский эмират]]) к 1917 году проживали около 20 млн мусульман<ref>''Арапов Д. Ю.'' Записка Восточного отдела ОГПУ «О мерах борьбы с мусдуховенством» (1926 г.) // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2008. — № 5. — С. 111.</ref>. Правовое положение мусульманских народов в России было различным. Татары и башкиры были близки по своим правам русским. Горцы Северного Кавказа и казахи были ограничены в правах, а жители Хивинского ханства и Бухарского эмирата вовсе не были российскими подданными. На Северном Кавказе были напряжённые отношения между мусульманами и христианами-казаками из-за земли<ref>''Лобанов В. Б.'' Терек и Дагестан в огне Гражданской войны: религиозное, военно-политическое и идеологическое противостояние в 1917—1920-х годах. — СПб.: Владимир Даль, 2017. — C. 47.</ref>.

Многочисленное мусульманское население Российской империи к 1917 году имело развитую сеть образовательных учреждений, множество мечетей, периодические издания. Мусульманское духовенство частью состояло на казённом жалованье и в целом было лояльно властям. Власти России поддерживали [[хадж]], разрешали строить мечети. В мусульманских местностях сохранялись местные выборные структуры, в том числе религиозные суды.

Мусульманское население в ходе революции 1905—1907 годов в целом оставалось лояльным властям. В общеимперской политической жизни мусульмане были представлены небольшой фракцией в Государственных думах<ref>''Усманова Д. М.'' Мусульманские депутаты в Государственной думе (1906—1917 гг.): новая политическая элита в Российской империи? // Учёные записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2013. — Т. 155. — № 3-1. — С. 118.</ref>. Много мусульман (в том числе духовных лиц) в начале XX века, активно поддерживало русское монархическое движение.

С конца XIX века среди российского мусульманского духовенства появляется движение [[Джадидизм|джадидов]], которые стремились реформировать ислам. Консервативное мусульманское духовенство в начале XX века находилось в зависимости от российского правительства и активно противодействовало мусульманскому движению<ref>''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: [[Институт российской истории РАН]]; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 10.</ref>. Реформировать жизнь мусульман пытались и некоторые российские чиновники, стремясь интегрировать мусульман в число российских подданных.

[[Первая мировая война]] показала лояльность подавляющего большинства российских мусульман царской власти. Противником России с 1914 года была [[Османская империя]], султан которой имел титул [[халиф]]а. Власти и духовенство Османской империи пытались поднять мусульман России на борьбу против царской власти. Шейх-уль-ислам Османской империи призвал мусульман стран Антанты (в том числе и России) объявить «[[Газават|священную войну]]» своим правительствам<ref name="автоссылка107">''[[Исхаков, Салават Мидхатович|Исхаков С. М.]]'' Отношение российских мусульман к Первой мировой войне // [[Российская история]]. — 2014. — № 5. — С. 111.</ref>. Однако эти призывы не были поддержаны большинством российских мусульман. Случаи коллаборационизма со стороны российских мусульман были редкими. [[Февральская революция|Февральскую революцию]] мусульманская интеллигенция приветствовала.

== История ислама в СССР ==
{{main|История ислама в СССР}}
[[Файл:Overcoming (2012 exhibition, Museum of modern history) 21.jpg|250px|мини|слева|Довоенный справочник красноармейца-безбожника. С 1927 года мусульмане Средней Азии и Кавказа стали в обязательном порядке проходить службу в Красной Армии, которая сопровождалась атеистическим воспитанием и невозможностью соблюдения религиозных обрядов]]
К концу 1920 года советская власть была установлена на всех мусульманских территориях бывшей Российской империи. Исключением была лишь небольшая [[Карсская область]], переданная [[Турция|Турции]]. Таким образом все мусульманские народы Российской империи более, чем на 70 лет — до 1991 года — непрерывно находились под властью [[Атеизм|атеистического]] советского режима, который никогда не скрывал своего негативного отношения к любому религиозному учению. Лишь [[крымские татары]] и некоторые горские народы [[Северный Кавказ|Северного Кавказа]] оказались в годы [[Вторая мировая война|Второй мировой войны]] под немецкой оккупацией. Это их пребывание вне атеистического режима оказалось очень коротким. Крымские татары были вне советской власти 2,5 года, а горские народы лишь несколько месяцев. Кроме того, после освобождения крымские татары и значительная часть бывших в оккупации горцев [[Депортации народов в СССР|были депортированы в другие местности СССР]]. Поэтому у всех мусульманских народов успели вырасти три поколения в условиях официального атеизма.

Отношения советской власти и ислама пережили четыре этапа. На первом этапе (1917—1928 годы) центральная советская власть относилась к мусульманскому духовенству терпимо и пыталась его использовать для экспорта революции в страны Востока. На местах уже в это время начались притеснения мусульманского духовенства.

На втором этапе (с 1929 года) советская власть вела с исламом (как и с другими конфессиями) ожесточённую борьбу, в ходе которой большинство мечетей было разрушено, значительная часть служителей культа [[Репрессии в СССР|была репрессирована]]. Прекратились хадж и паломничество к святым шиитским местам. Исчезло мусульманское книгоиздание, не выходили мусульманские периодические издания. Были ликвидированы все легальные мусульманские (как и все религиозные) образовательные учреждения.

Третий этап (1944—1989 годы) характеризуется прекращением уничтожения мусульманского духовенства и созданием четырёх полностью подконтрольных советским властям Духовных управлений мусульман. В этот период мусульманское духовенство (как и служители других конфессий) было вынуждено платить высокие налоги, перечислять добровольно-принудительные взносы в [[Фонд мира]]. После короткого послевоенного периода, строительство новых мечетей и открытие мусульманских образовательных учреждений было запрещено. В [[Хрущёвская антирелигиозная кампания|хрущёвскую антирелигиозную кампанию]] власти закрыли часть ранее открытых мечетей, запретили паломничества к мусульманских святым местам, расположенным в СССР. В итоге в 1970-е - 1980-е годы советские мусульманские организации действовали (как и другие религиозные организации) в строго ограниченных рамках. У советских мусульман в этот период были несколько сотен зарегистрированных мечетей, один журнал («[[Мусульмане Советского Востока]]»), ограниченное книгоиздание, одно медресе и один исламский институт. Разрешался хадж, но очень небольшим (несколько десятков в год) группам паломников. Одновременно существовал и подвергался умеренным преследованием неофициальный ислам: множество святых мест, тысячи «бродячих мулл». «Бродячие муллы» работали не только в местах компактного проживания мусульман, но и в местах с сравнительно небольшим мусульманским населением. Нередко «бродячие муллы» выступали помощниками официальных мулл<ref>{{Cite web|url=https://www.youtube.com/watch?v=0E4ayrqMYnQ|title=«Когда я вышла за русского, отец не разговаривал со мной три месяца»: беседа с Разией Ермолаевой|lang=ru-RU|access-date=2023-12-27|archive-date=2023-12-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20231227194316/https://www.youtube.com/watch?v=0E4ayrqMYnQ|url-status=live}}</ref>.

Четвёртый этап (1989—1991 годы) — распад Духовных управлений мусульман, ослабление гнёта со стороны властей, начало массового строительства мечетей и рост численности официально зарегистрированного духовенства. Одновременно происходит расширение контактов с единоверцами за рубежом.

== Официальные мусульманские духовные объединения ==
В послевоенном СССР существовали 4 официальные мусульманские организации — духовные управления мусульман. Они были формально независимы друг от друга и созданы по географическому принципу. Данные о количестве мечетей по духовным управлениям мусульман на 1952 год следующие:<ref name="автоссылка45" />:
* [[Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана]] — 152 мечети;(10 из них,Уйгурские)
* [[Духовное управление мусульман Северного Кавказа]] — 50 мечетей;
* [[Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири]] — 129 мечетей;
* [[Духовное управление мусульман Закавказья]] — 20 мечетей.

Вне территории официальных мусульманских организаций остался [[Дальний Восток]]. Там до Второй мировой войны существовали небольшие мусульманские общины во [[Владивосток]]е, [[Хабаровск]]е, [[Благовещенск]]е и [[Зея (город)|Зее]]<ref name="автоссылка98">История Дальнего Востока России. Т. 3. Кн. 4. Дальневосточное общество в 1945—1950-е годы. — Владивосток: Дальнаука, 2009. — С. 565.</ref>. В 1947 году мусульмане Хабаровска ходатайствовали о регистрации своей общины, но получили отказ<ref name="автоссылка98" />. Поэтому дальневосточные мусульманские общины в послевоенный период действовали нелегально<ref name="автоссылка98" />.

В 1945—1949 годах Председатель [[Совет по делам религиозных культов|Совета по делам религиозных культов]] [[Полянский, Иван Васильевич|И. В. Полянский]] неоднократно предлагал создать в [[Москва|Москве]] всесоюзный мусульманский центр, объединяющий все духовные управления мусульман СССР<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность органов государственного управления СССР и руководителей духовных управлений мусульман по созданию всесоюзного мусульманского центра // Власть. — 2015. — № 8. — С. 155—158.</ref>. Против этой идеи выступило руководство [[Туркменская ССР|Туркменской ССР]], а власти [[Таджикская ССР|Таджикской ССР]] предложили создать два всесоюзных мусульманских центра — [[Сунниты|суннитский]] в [[Ташкент]]е и [[Шииты|шиитский]] в [[Баку]]<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность органов государственного управления СССР и руководителей духовных управлений мусульман по созданию всесоюзного мусульманского центра // Власть. — 2015. — № 8. — С. 155.</ref>. В 1949 году против этой идеи выступил [[Ворошилов, Климент Ефремович|К. Е. Ворошилов]]<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность органов государственного управления СССР и руководителей духовных управлений мусульман по созданию всесоюзного мусульманского центра // Власть. — 2015. — № 8. — С. 157.</ref>. В итоге общесоюзный мусульманский центр так и не был создан.

Все мусульманские духовные управления в послевоенный период находились под контролем властей и были вынуждены издавать [[Фетва|фетвы]] по «рекомендациям» советских органов.

=== Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ) ===
{{main|Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана}}
[[Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана]] (САДУМ) располагалось в [[Ташкент]]е. Оно было самым крупным мусульманским духовным управлением СССР по числу духовенства и верующих и в послевоенный период было призвано играть роль «витрины советского ислама». Его председатель имел звание [[Муфтий|муфтия]]. Большинство мусульман, входивших в него, были ханафитами. Все председатели САДУМ были [[Узбеки|узбеками]]<ref name="автоссылка144" />. САДУМ управляла династия Бабахановых, передавая должность от отца к сыну. В 1989 году эту должность занимал [[Бабаханов, Шамсиддинхан|Шамсиддин Бабаханов]].

В САДУМ находились (на 1948 год) 183 мечети<ref name="автоссылка45" />:
* [[Узбекская ССР]] — 79 мечетей;
* [[Киргизская ССР]] — 36 мечетей;
* [[Казахская ССР]] — 28 мечетей;
* [[Таджикская ССР]] — 23 мечети;
* [[Туркменская ССР]] — 17 мечетей.

САДУМ почти весь послевоенный период было единственным советским духовным управлением мусульман, которое имело образовательные учреждения для подготовки служителей культа. Кроме того, САДУМ издавало единственные в СССР мусульманские религиозные журналы. САДУМ находилось как и остальные духовные управления под полным контролем советских властей. По указанию советских властей САДУМ выпустило фетвы, в которых в частности утверждалось следующее<ref>''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер.с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 160—161.</ref>:
* Честная работа — мусульманская добродетель;
* При советском образе жизни нет необходимости в таких расходах как сбор денег в пользу бедных, жертвенный забой скота во время праздника [[Курбан-хаит]], благотворительный ужин в честь окончания дневного поста в [[Рамадан]];
* Рамадан необязателен для занятых физическим трудом;
* Неисламскими и осуждаемыми являются посещение святынь, обращение к умершим с просьбой о помощи, ношение [[Паранджа|паранджи]], а также чрезмерные затраты на [[туй]].

=== Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири ===
[[Файл:Supreme Mufti of Russia Talgat Tadzhuddin.jpeg|200px|мини|слева|Последний Председатель Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири [[Таджуддин, Талгат Сафич|Талгат Таджуддин]]]]
В 1948 году на IV Всероссийском съезде мусульманского духовенства [[Центральное духовное управление мусульман РСФСР]] было переименовано в [[Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири]]. Съезд принял новый устав, который лишал Управление целого ряда полномочий<ref name="автоссылка144" />:
* Права выдачи разрешений на открытие новых приходов;
* Образования [[мухтасибат]]ов;
* Ведение [[Метрическая книга|метрических книг]];
* Открытия духовных школ и курсов подготовки служителей культа;
* Проведение мероприятий по улучшению материального положения мусульманского духовенства.

Духовное управление пыталось контролировать финансовые доходы мечетей. 25 февраля 1952 года на заседании Президиума Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири было принято решение о назначении имамам твёрдых окладов на следующих условиях<ref>''Королев А. А.'' Власть и ислам в СССР в послевоенный период (по материала Пензенского региона) // Вестник Томского государственного университета. — 2007. — № 303. — С. 88.</ref>:
* Имам должен ежедневно в специальной тетради фиксировать все денежные доходы (включая пожертвования);
* В конце месяца мулла сдаёт всю наличную сумму в кассу [[мотавалиат]]а и из неё получает свой оклад.

Это духовное управление было ханафитским по религиозному составу. Резиденция председателя Духовного управления (он имел духовное звание [[Муфтий|муфтия]]) располагалась в [[Уфа|Уфе]]. Все председатели были [[Татары|татарами]]<ref name="автоссылка144" />. В 1989 году эту должность занимал [[Таджуддин, Талгат Сафич|Талгат Таджуддинов]]. Он был лоялен властям. В своих проповедях Таджутддинов утверждал в частности, что «участие в общественном производстве также является [[намаз]]ом, то есть исполнением религиозного долга»<ref>''Никонова С. И.'' Государственно-конфессиональные отношения в последние годы советской власти // Учёные записки Казанского государственного университета. — 2009. — Т. 151. — Кн. 2 — Ч. 2. — С. 226—227.</ref>.

В ведении Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири по состоянию на 1952 год было 129 зарегистрированных мечетей<ref>''Сенюткина О. Н., Гусева Ю. Н.'' [https://www.academia.edu/23714776/Мусульмане_Среднего_Поволжья_в_тисках_репрессивной_политики_советской_власти Мусульмане Среднего Поволжья в тисках репрессивной политики Советской власти (на материалах Нижегородской и Самарской областей)] {{Wayback|url=https://www.academia.edu/23714776/%D0%9C%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5_%D0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D0%BE_%D0%9F%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D1%8C%D1%8F_%D0%B2_%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%85_%D1%80%D0%B5%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%B2%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8 |date=20210425132810 }}. — {{М.}}, Нижний Новгород: Медина, 2012. — С. 148.</ref>, а по состоянию на 1988 год — 211 мечетей<ref name="susu.ru">''Сосновских Е. Г.'' [http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Трансформация государственно-конфессиональных отношений в 1985—1997 гг. (на материалах Челябинской области). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук] {{Wayback|url=http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna |date=20160624131229 }}. — Челябинск, 2014. — С. 187, 195.</ref>.

15 января 1991 года Президиум Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири принял решение о создании внутри управления территориальных округов (мухтасибатов)<ref name="автоссылка144" />. Мухтасибы получили широкие полномочия — в том числе право вести переговоры с зарубежными спонсорами и заключать соглашения с местными властями<ref name="автоссылка144" />. По сути это были автономные образования внутри Духовного управления.

=== Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК) ===
[[Файл:Allahşükür Paşazadə - VOA.jpg|200px|мини|слева|Последний глава ДУМЗАК [[Пашазаде, Аллахшукюр Гуммет оглы|Аллахшукюр Паша-заде]]]]
Глава [[Духовное управление мусульман Закавказья|Духовного управления мусульман Закавказья]] (ДУМЗАК) носил звание [[шейх-уль-ислам]]а, был [[Шиизм|шиитом]] и [[Азербайджанцы|азербайджанцем]]<ref name="автоссылка144" />. На 1989 года эту должность занимал [[Пашазаде, Аллахшукюр Гуммет оглы|Аллахшукюр Паша-заде]]. Его первым заместителем (в звании муфтия) был суннит-ханафит<ref name="автоссылка144" />

=== Духовное управление мусульман Северного Кавказа ===
[[Духовное управление мусульман Северного Кавказа]] (ДУМСК) было создано в 1944 году. На это время пришлась [[Депортации народов в СССР|депортация]] с Кавказа значительной части мусульманских народов — [[Депортация балкарцев|балкарцев]], [[Депортация чеченцев и ингушей|чеченцев и ингушей]], [[Депортация карачаевцев|карачаевцев]] (возвращены во второй половине 1950-х годов). В этих условиях большинство мусульман Северного Кавказа в конце 1940-х — начале 1950-х годов составляли [[дагестанцы]]. Резиденция председателя ДУМСК также располагалась в [[Дагестанская АССР|Дагестанской АССР]] — сначала в [[Буйнакск]]е, а потом в [[Махачкала|Махачкале]]. К 1989 году в ДУМСК входило более 100 мечетей, преимущественно на территории Дагестана<ref name="автоссылка144" />.

Председатели ДУМСК<ref name="автоссылка144" />:
* Хизри Гебеков, [[кумыки|кумык]] (1944—1950);
* Магомед Курбанов, [[Аварцы|аварец]] (1950—1975);
* Абдулхафиз Омаров, аварец (1975—1978);
* Махмуд Геккиев, [[Балкарцы|балкарец]] (1978—1989).

Распалось на муфтияты в 1989—1990 годах.

== Исламское образование в СССР ==
{{main|Исламское образование в СССР}}
От дореволюционного периода СССР унаследовал обширную сеть мусульманских школ — более 1 тысячи медресе и более 10 тысяч мектебов. В 1920-е годы учителя этих школ привлекались к работе в создаваемых советских школах. Однако в 1920-е — начале 1930-х годов в СССР была полностью ликвидирована легальная сеть исламских учебных заведений: все [[мектеб]]ы и [[медресе]] были закрыты.

В 1946 году началось восстановление исламского образования в СССР — было открыто медресе «[[Медресе Мири Араб|Мир-Араб]]». В 1946—1988 годах все исламское образование в СССР сводилось к этому медресе (в 1956—1961 годах также действовало медресе Баракхона) и (с начала 1970-х годов) одному исламскому институту в [[Ташкент]]е. Это были маленькие учебные заведения (по несколько десятков обучающихся). Кроме того, некоторых мусульманских деятелей в послевоенный период посылали учиться за границу — в исламские институты дружественных СССР арабских стран. Обучать исламу (как и любой иной религии) в послевоенном СССР разрешалось только взрослых. Начальное мусульманское образование — мектебы — до 1988 года в послевоенном СССР отсутствовало.

В [[Перестройка|Перестройку]] началось восстановление исламского образования. С 1988 года при [[Московская соборная мечеть|Московской соборной мечети]] действовали курсы по изучению Корана, слушателями которых были только взрослые люди (в 1989 году набрали также детей).

== Советское мусульманское духовенство ==
{{main|Советское мусульманское духовенство}}
Догматически в исламе нет духовенства. Однако в СССР проводить богослужение (в рамках любой конфессии) мог только гражданин, имеющий официальную регистрацию. Поэтому в советских документах зарегистрированное мусульманское духовенство было отдельной категорией граждан. Требование к регистрации разделило служителей мусульманского культа на две категории: «зарегистрированные» служители (в послевоенный период несколько сотен человек) и «бродячие муллы» (несколько тысяч человек).

«Бродячие муллы» были лицами без религиозного образования, которые вели проповедь. Некоторые из них постоянно перемещались из одного населённого пункта в другой. Служили они на частных квартирах, в жилых домах и на открытом воздухе (в том числе на кладбищах<ref>{{Cite web|url=https://www.youtube.com/watch?v=iBGYTk1tQ-0|title=«Азиаты и кавказцы рвутся в первые ряды в мечети»: беседа с Ибрагимом Туктаровым|lang=ru-RU|access-date=2023-12-27|archive-date=2023-12-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20231204214407/https://www.youtube.com/watch?v=iBGYTk1tQ-0|url-status=live}}</ref>). Иногда «бродячие муллы» действовали в тех населённых пунктах, где были официально зарегистрированные мечети<ref>''Кобзев А. В.'' Незарегистрированные религиозные группы мусульман Ульяновской области в 40-80-х гг. XX в. // Власть. — 2012. — № 11. — С. 66.</ref>.

Возникновение «бродячих мулл» было связано с тем, что советские власти массово отказывали им (как и служителям других конфессий) в регистрации. Проведение обрядов и проповедь без регистрации были запрещены и карались в административном и уголовном порядке. Однако «бродячие муллы» составляли подавляющее большинство мусульманского духовенства. По оценкам советских властей, в начале 1980-х годов «бродячих» было более, чем в 10 раз больше, чем зарегистрированных мулл.

Руководство официальных духовных управлений мусульман относилось к «бродячим муллам» по-разному. Были случаи, когда официальные советские мусульманские лидеры поддерживали «бродячих мулл», но также духовным управлениям приходилось (под давлением советских властей) издавать [[Фетва|фетвы]], осуждающие «бродячих мулл» и признающих недействительность совершаемых ими обрядов.

«Бродячих мулл» советские власти наказывали. В конце 1940-х годов им давали сроки лишения свободы в уголовном порядке. В 1970-е — 1980-е годы, «бродячих мулл» наказывали, как правило, штрафами до 50 рублей (которые тут же возмещались оштрафованным верующими). Ситуация изменилась в [[Перестройка|Перестройку]], когда требования к регистрации ослабли и началась массовая регистрация мечетей.

== Потомки мусульманских святых и пророка Мухаммеда («белая кость») в советском обществе ==
В мусульманских местностях СССР, проживали многочисленные потомки мусульманских святых и пророка Мухаммеда ([[сейид]]ов). Они относились к сословию «ок-суяк» («белая кость»), которое в Средней Азии состояло из следующих групп<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 64 — 65.</ref>:
* Сейиды;
* Ходжи — потомки праведных [[халиф]]ов;
* Потомки [[Чингисхан]]а (только у [[Казахи|казахов]] и [[Киргизы|киргизов]]).
 
К моменту установления советской власти «ок-суяк» составляли заметную часть населения (преимущественно городского) Средней Азии. В середине 1920-х годов на территории бывшего [[Бухарский эмират|Бухарского эмирата]] перепись (она проводилась не на всей территории бывшего эмирата) выявила, что «ок-суяк» составляли около 2,3 % населения<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 65.</ref>. «Ок-суяк» занимали в досоветской Средней Азии более высокое положение, чем представители местной светской знати. Например, на сейидов и ходжей не распространялись [[смертная казнь]] и телесные наказания<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 76 — 77.</ref>. Потомки святых могли заниматься совершенно безнаказанно нарушать установленные правила поведения в обществе (пьянствовать, заглядывать женщинам под паранджу)<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 77.</ref>.

Представители «ок-суяк» находились в Средней Азии вне родо-племенных и общинных структур и в обязательном порядке занимали высшие административные должности, составляли значительную часть преподавателей [[медресе]]<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 67.</ref>. Из «ок-суяк» происходило много учёных, а также поэтов<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 66.</ref>. При этом «ок-суяк» по традиции не претендовали на светскую власть<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 66 — 67.</ref>. Группа «ок-суяк» была замкнутой. В частности, действовали такие ограничения на браки представителей «ок-суяк» с «чернью»<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 73 — 74.</ref>:
* Мужчина из «ок-суяк» должен был брать себе жену (желательно первую) из «ок-суяк», а остальных мог брать из «черни»;
* Женщина из «ок-суяк» как правило могла выйти замуж только за мужчину из «ок-суяк» (исключения были редкими и допускались обычно для представителей светской знати).

В сталинский период некоторые потомки мусульманских святых подверглись репрессиям. В соответствие с Декретом ЦИК и Совнаркома Казахской АССР от 28 августа 1928 года из Казахстана (кроме южных районов) были выселены 700 представителей чингизидов — торе<ref name="автоссылка110" />.

Однако многие представители «ок-суяк» в период репрессий не только выжили, но и смогли интегрироваться в советское общество, сохранив свой привилегированный статус. Много было «ок-суяк» среди официально зарегистрированного духовенства послевоенной Средней Азии<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 68.</ref>. В 1940-е — 1980-е годы многие потомки мусульманских святых влились в состав советской элиты Средней Азии<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 69.</ref>. Также «ок-суяк» доминировали в культуре, образовании, науке, медицине среднеазиатских республик<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 69 — 70.</ref>. Национальные различия для «ок-суяк» не имели существенного значения даже в советский период, когда существовало деление по национальному признаку. Один представитель «ок-суяк» в советский период мог быть записан «узбеком», а его близкий родственник значился по паспорту как «таджик»<ref>''[[Абашин, Сергей Николаевич|Абашин С. Н.]]'' Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 76.</ref>.

== Святые места мусульман в СССР ==
{{main|Святые места мусульман в СССР}}
[[Файл:Khakim-at-Termezi-Komplex Gesamt.jpg|250px|мини|справа|Мазар аль-Хакима ат-Тирмизи, переданный САДУМ по Постановлению Совета народных комиссаров Узбекской ССР от 27 марта 1945 года (современный вид)]]
В СССР насчитывались сотни мусульманских святых мест. Так как с начала 1930-х годов и до конца 1980-х годов [[хадж]] из СССР был невозможен (за очень редкими исключениями), то советские мусульмане заменяли хадж паломничеством к советскому святому месту. Аналогичная ситуация была и с паломничеством у других конфессий в СССР. В частности, православные, которые не могли ездить в [[Иерусалим]], посещали цельбоносные источники. В 1959 году на учёте [[Совет по делам религиозных культов|Совета по делам религиозных культов]] значились 839 функционирующих святых мест (зиярат, [[аулия]])<ref>''Гусева Ю. Н.'' Суфийские братства, «бродячие муллы» и «святые места» Среднего Поволжья в 1950—1960-е годы как проявления «неофициального ислама» // Исламоведение. — 2013. — № 2. — С. 40.</ref>.

Политика советских властей по отношению к мусульманским святым местам менялась со временем. В довоенный период шла борьба с паломничеством ко всем святым местам. В конце 1940-х часть святых мест была передана двум официальным мусульманским структурам (Среднеазиатскому духовному управлению мусульман и Духовному управлению мусульман Закавказья) и вполне легально функционировала до конца 1950-х годов. В начале 1960 года в пользовании Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана находились уже 18 мазаров<ref name="автоссылка162">''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность советского государства и духовных управлений мусульман по организации паломничества (1944—1965 гг.): анализ исторического опыта и значение для современности. — М.: Исламская книга, 2016. — С. 97.</ref>. В этот период шла борьба только с неофициальными святыми местами.

В период [[Хрущёвская антирелигиозная кампания|хрущевской антирелигиозной кампании]] официальные святые места были изъяты государством и началась новая борьба с паломничеством к ним. 28 ноября 1958 года ЦК КПСС принял Постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“»<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность советского государства и духовных управлений мусульман по организации паломничества (1944—1965 гг.): анализ исторического опыта и значение для современности. — М.: Исламская книга, 2016. — С. 91.</ref>. Этот документ стал началом ликвидации официальных святых мест мусульман. 14 марта 1960 года вышло Постановление Совета министров Узбекской ССР № 220, которое изымало у Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана 13 мазаров и передавало их Комитету по охране памятников материальной культуры при Совете министров Узбекской ССР<ref name="автоссылка162" />. Однако борьба оказалась малоэффективной. Местные органы борьбу зачастую вовсе не вели, но отчитывались в Москву, что её ведут. Борьба была аналогичной борьбе с православными цельбоносными источниками — вплоть до уничтожения святых мест. При этом некоторые мазары брали на учет как памятники материальной культуры.

В конце 1980-х годов борьба с паломничеством ослабла, хадж стал массовым, а количество мусульманских святых мест на территории СССР быстро выросло.

== Ислам у депортированных народов СССР ==
{{also|Депортации народов в СССР}}
Религиозные авторитеты сыграли роль в депортациях мусульманских народов. Известно, что [[Берия, Лаврентий Павлович|Лаврентий Берия]] накануне [[Депортация чеченцев и ингушей|выселения чеченцев и ингушей]] провёл встречу с муллами [[Чечено-Ингушская АССР|Чечено-Ингушской АССР]], на которой была достигнута договорённость, что мусульманские авторитеты (они знали, что тоже будут выселены) проведут беседы с депортируемыми, чтобы те не оказывали сопротивление войскам при депортации<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 39.</ref>.

Привлекали религиозных авторитетов сотрудники НКВД СССР для того, чтобы уговорить вооружённые мусульманские отряды на освобождённых территориях сложить оружие. Александр Леонтьев сообщал в официальном отчёте о борьбе с бандитизмом на территории освобождённой «бывшей [[Карачаевская автономная область|Карачаевской автономной области]]»<ref name="автоссылка118" />:
{{начало цитаты}}…через местные авторитеты, духовенство и родственников скрывающихся бандитов осуществлялись мероприятия по разложению действующих банд, отрыву рядовых участников из-под влияния главарей с последующей их легализацией. Вместе с тем проводились оперативно-войсковые операции по ликвидации или изъятию главарей и участников банд, отказывавшихся явиться с повинной и сдать оружие.

Все эти мероприятия дали положительные результаты, а именно: за вторую половину 1943 г. было ликвидировано 116 банд с 1749 участниками{{конец цитаты}}

В [[Грозный]] 6 июня 1944 года из Казахской ССР прибыли (с согласия советских властей) религиозные авторитеты — уговаривать уклонившихся от депортации чеченцев и ингушей согласиться на депортацию<ref>Вайнахи и имперская власть: проблема Чечни и Ингушетии во внутренней политике России и СССР (начало XIX — середина XX в.). — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2011.- С. 647—648.</ref>.

В 1945 году ряды спецпереселенцев-мусульман из числа «наказанных народов» пополнились за счёт [[Репатриация|репатриантов]] из Европы соответствующих национальностей (как военнопленных, так и гражданских лиц). В сентябре 1945 года начальники ПФП (куда в обязательном порядке поступали репатрианты) получили распоряжение ОПФЛ НКВД ССР, которое предписывало всех поступающих на ПФП (кроме служивших старостами, полицейскими, а также в армиях противника) направлять по национальному признаку (при этом указывалось, что они направлены к месту жительства)<ref>''[[Земсков, Виктор Николаевич|Земсков В. Н.]]'' Возвращение советских перемещённых лиц в СССР. 1944—1952 гг. — М.: Институт российской истории РАН : Центр гуманитарных инициатив, 2016. — С. 92 — 93.</ref>:
* [[Чеченцы|Чеченцев]], [[Карачаевцы|карачаевцев]], [[Ингуши|ингушей]] и [[Балкарцы|балкарцев]] — в [[Алма-Ата|Алма-Ату]];
* [[Крымские татары|Крымских татар]] — в [[Ташкент]].

В дальнейшем эти репатрианты поступали на те спецпоселения, где уже находились депортированные в 1944 году лица их национальностей.

В итоге депортаций 1944 года на спецпоселениях в Казахстане и Средней Азии оказалось много мусульман с Северного Кавказа, Крыма и [[Закавказье|Закавказья]]. Согласно Докладной записке Министра внутренних дел СССР [[Круглов, Сергей Никифорович|С. Н. Круглова]] от 15 ноября 1946 года на тот момент в [[Казахская ССР|Казахской]], [[Киргизская ССР|Киргизской]] и [[Узбекская ССР|Узбекской]] ССР проживали 693855 спецпереселенцев из числа чеченцев, ингушей, карачаевцев, балкарцев, [[курды|курдов]], [[хемшилы|хемшилов]] и крымских татар<ref name="автоссылка176">Вайнахи и имперская власть: проблема Чечни и Ингушетии во внутренней политике России и СССР (начало XIX — середина XX в.). — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2011.- С. 791.</ref>. В той же Докладной записке сообщалось, что среди спецпереселенцев органами МВД СССР было «выявлено и взято на учёт 1003 муллы и других религиозных авторитетов»<ref name="автоссылка138" />. Советские власти пытались использовать их для «работы среди спецпереселенцев», чтобы религиозные лидеры агитировали мусульман в советском духе. В Докладной записке сообщалось<ref name="автоссылка138" />:
{{начало цитаты}}Учитывая авторитет мусульманского духовенства среди указанных национальностей, органами власти МВД принимаются меры к отрыву лояльно настроенных к советской власти мулл от реакционной части мусульманского духовенства и использованию их в интересах хозяйственного устройства и закреплению спецпереселенцев в местах поселения. В настоящее время для работы среди спецпереселенцев МВД Казахской, Киргизской, Узбекской ССР привлечено 170 мулл и других религиозных авторитетов{{конец цитаты}}

Эта работа приносила плоды. Известно, что часть депортированных участвовала в организованном сборе Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана средств в помощь фронту<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 39 — 40.</ref>. В 1946 году более 50 мулл и духовных авторитетов вели агитацию среди спецпереселенцев Казахской ССР перед [[Выборы в Верховный совет СССР (1946)|выборами в Верховный совет СССР]]<ref name="автоссылка73">''Ибрагимов М. М.'' Власть и религия в период депортации чеченского народа // Вестник Академии наук Чеченской Республики. — 2012. — № 1 (16). — С. 114.</ref>.

Склонить на свою сторону все чеченское духовенство советским властям не удалось и после 6 лет их проживания спецпоселении. 12 августа 1950 года [[Министерство государственной безопасности Казахской ССР|министр государственной безопасности Казахской ССР]] А. П. Бызов докладывал своему союзному коллеге В. С. Абакумову следующее о спецпоселенцах из числа чеченцев и ингушей, размещённых на территории Казахстана<ref>История сталинского ГУЛАГа. Т. 5. Спецпереселенцы в СССР / Отв. ред. и сост. Т. В. Царевская-Дякина — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2004. — C. 655—656.</ref>:
{{начало цитаты}}Значительную антисоветскую деятельность проявляют муллы и родовые авторитеты из числа чеченцев и ингушей. Эта активность проявляется в форме антисоветской панисламистско-пантюркистской пропаганды, распространения анонимных писем, якобы получаемых из Мекки, в которых чечено-ингушское население призывается верить, что Турция совместно с Америкой и Англией скоро уничтожат советскую власть и освободят выселенцев-мусульман… Чечено-ингушская интеллигенция, бывшие партийные и советские работники, члены партии в своём большинстве не только не оказывают сопротивления этому, но сами исполняют религиозные обряды и придерживаются феодально-родовых обычаев. Положение женщины в чеченской и ингушской общине почти не претерпело никаких изменений{{конец цитаты}}

К представителям депортированных народов советские официальные лица относились с подозрением даже после их официальной реабилитации. В 1956 году Уполномоченный [[Совет по делам религиозных культов|Совета по делам религиозных культов]] по Киргизской ССР выступил против того, чтобы отправить в хадж двух чеченцев. По мнению Уполномоченного, в поездке чеченцы могли рассказать иностранцам о депортации своего народа<ref>''Ахмадуллин В. А.'' Деятельность советского государства и духовных управлений мусульман по организации паломничества (1944—1965 гг.): анализ исторического опыта и значение для современности. — М.: Исламская книга, 2016. — С. 54 — 55.</ref>.

В конце 1940-х — начале 1950-х годов имели место случаи осуждения чеченцев-спецпоселенцев по религиозным мотивам. Среди чеченцев-спецпоселенцев было распространено убеждение, что шейх [[Кунта-Хаджи Кишиев|Кунта-Хаджи]] в XIX веке предсказал, что страдания чеченцев прекратятся, когда они окажутся под протекторатом [[Великобритания|Англии]] или [[Османская империя|Турции]]<ref name="автоссылка109">''Ибрагимов М. М.'' Роль религии в процессе выживания чеченского народа в условиях сталинской депортации // Общество: философия, история, культура. — 2017. — № 5. — С. 82.</ref>. В молитвах чеченцы-спецпоселенцы просили Аллаха ускорить это событие<ref name="автоссылка109" />. Советские органы отслеживали эти случаи и осуждали последователей шейха Кунта-Хаджи за такого рода высказывания. Их приговаривали к длительным срокам лишения свободы — до 25 лет. Уголовных дел такого рода было множество.

В сентябре 1951 года трое пожилых (самому младшему было 67 лет) чеченских религиозных лидеров были осуждены на 25 лет лишения свободы<ref>''Ибрагимов М. М.'' Роль религии в процессе выживания чеченского народа в условиях сталинской депортации // Общество: философия, история, культура. — 2017. — № 5. — С. 83.</ref>

В марте 1952 года были осуждены по обвинению в контрреволюционной деятельности четверо чеченцев-спецпоселенцев, проживавших в [[Тараз|Джамбул]]е. Каждый из них получил по 25 лет лишения свободы за то, что они систематически устраивали «религиозные сборища», на которых в молитвах и в религиозной песне утверждали, что власть «безбожников» в СССР погибнет от англичан<ref name="автоссылка73" />. По похожему обвинению осудили группу из 10 чеченцев из [[Кадамжайский район|Фрунзенского района]] (в том числе муллу)<ref name="автоссылка127">''Ибрагимов М. М.'' Власть и религия в период депортации чеченского народа // Вестник Академии наук Чеченской Республики. — 2012. — № 1 (16). — С. 115.</ref>. Осуждённых обвинили в том, что они «являлись мусульманскими духовниками и авторитетами реакционных орденов „Кунта-Хаджи“, „Накшбенди“, „Авды“ и „Чимирзы“, систематически устраивали нелегальные сборища мюридов и под видом религиозной деятельности проводили антисоветскую работу»<ref name="автоссылка127" />. 21 августа 1952 года в [[Павлодарская область|Павлодарской области]] осудили (на 25 лет лишения свободы каждого с конфискацией имущества) четверых чеченцев, которых признали участниками секты Кунта-Хаджи<ref>''Ибрагимов М. М.'' Власть и религия в период депортации чеченского народа // Вестник Академии наук Чеченской Республики. — 2012. — № 1 (16). — С. 116.</ref>. Несколько десятков спецпоселенцев-чеченцев были осуждены за распространение двух анонимных поэм религиозного содержания<ref>''Ибрагимов М. М.'' Власть и религия в период депортации чеченского народа // Вестник Академии наук Чеченской Республики. — 2012. — № 1 (16). — С. 117.</ref>.

Пребывание на спецпоселении сопровождалось [[Русификация (политика)|русификацией]] прежде всего через систему обязательного школьного образования. Распоряжение Совета народных комиссаров СССР № 13287-рс от 20 июня 1944 года предписывало обучать в школах детей спецпереселенцев (чеченцев, карачаевцев, ингушей, балкарцев и крымских татар) только на русском языке<ref>''Ахмадов Ш. Б.'' Из истории школьного обучения детей чеченцев и ингушей в Казахстане в годы депортации (1944—1957 гг.) // Вестник Чеченского государственного университета. — 2015. — № 2 (18). — С. 70.</ref>. Сотрудники Отдела спецпоселений выяснили, что подавляющее большинство представителей депортированных мусульманских было неграмотно несмотря на предвоенную коренизацию школы и ликбез. По данным Отдела спецпоселений МВД СССР в 1944 году 59,9 % взрослого населения, депортированного с Северного Кавказа, было неграмотно<ref name="автоссылка44">''Дьяченко П. Н.'' Процессы этнокультурной интеграции: ретроспекция и перспектива. Кавказские народы, депортированные в 1940-е годы в Киргизстан // Советское государство и общество в период позднего сталинизма. 1945—1953 гг.: Материалы VII международной научной конференции. Тверь, 4-6 декабря 2014 г. — М.: [[РОССПЭН|Политическая энциклопедия]]; Президентский центр Б. Н. Ельцина, 2015. — С. 675.</ref>. Причём уровень неграмотных сильно колебался по депортированным мусульманским народам. Наименьший уровень неграмотных был среди горцев более русифицированного Западного Кавказа, наибольший у чеченцев, ингушей и турок-месхетинцев. Доля неграмотных среди взрослого населения составляла тогда среди депортированных: 45,0 % у карачаевцев, 46,0 % у балкарцев, 62,0 % у турок-месхетинцев, 63,1 % у чеченцев, 65,0 % у ингушей<ref name="автоссылка44" />.

Пребывание на спецпоселении приводило к постепенной утрате мусульманами из высланных народов религиозной практике. Так, большинство крымских татар (они пробыли в Средней Азии более 40 лет) к моменту репатриации в конце 1980-х годов воспринимало ислам как часть культуры своего народа, не соблюдало пятикратный намаз и не знало арабского языка<ref name="булат" />. У крымских татар к концу 1980-х годов единственным коллективным обрядом был джаназа-намаз (похоронный), который проводили муллы-самоучки<ref name="булат" />.

== Изменения в религиозной практике ==
{{main|Изменения в религиозной практике ислама в СССР}}
Изменения в религиозной практике ислама в СССР были связаны с объективными реалиями советской власти. Во-первых, некоторые мусульманские обычаи оказались под прямым запретом советских властей - например, [[многоженство]]. Во-вторых, некоторые мусульманские обряды стало объективно невозможно исполнять. Так практически прекратился до конца 1980-х годов [[хадж]], один из «пяти столпов ислама». В-третьих, большие группы советских мусульман оказывались в условиях, когда они не могли исполнять обряды. Например, призывники-мусульмане не могли соблюдать [[намаз]], а также пост. Наконец, почти полная ликвидация мусульманского образования (и мусульманского книгоиздания) привела к тому, что зачастую не было людей, которые могли бы объяснить верующим как правильно исполнять обряды. Кроме того, перевод алфавитов мусульманских народов на [[Кириллица|кириллицу]] привел к тому, что советские мусульмане в послевоенный период не могли получать информацию из дореволюционной религиозной литературы.

Американский историк Адиб Халид, живший в советской [[Средняя Азия|Средней Азии]], констатировал, что в этом регионе под исламом часто верующие понимали национальные обычаи, которые «отличали коренных жителей Средней Азии от остального населения и считались „мусульманскими“ не столько потому, что строились вокруг религиозных ритуалов, столько потому, что некоренные жители их не праздновали»<ref>''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер. с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 147.</ref>. С этими обычаями было связано то, что к концу советского периода значительная часть верующих (и соблюдающих обряды) мусульман даже Средней Азии, где до 1917 года существовали сотни религиозных школ, не знали молитв. Халид отметил, что мало кто из верующих мог совершить намаз, а многие не могли воспроизвести даже [[Шахада|шахаду]]<ref>''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер. с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 151.</ref>.

== Мусульманские издания в СССР ==
{{main|Мусульманские издания в СССР}}
Особенностью мусульманской (как и в целом религиозной) печати в СССР было то, что с определенного момента все типографии были под контролем государства. Поэтому вся печать контролировалась властями.

Мусульманская издательская деятельность пережила несколько периодов. В 1920-е годы в СССР издавалось несколько мусульманских периодических изданий. К 1930 году все они перестали выходить. После [[Великая Отечественная война|войны]] некоторое время (до 1948 года) в СССР выходил «Журнал Духовного управления народов Средней Азии и Казахстана». Следующие 20 лет в СССР не было мусульманской периодики. В 1968 году стал выходить (ориентированный на заграницу) журнал «[[Мусульмане Советского Востока]]», который стал единственным периодическим изданием советских мусульман на протяжении следующих 20 лет.

Мусульманское легальное книгоиздание в СССР кратковременно существовало в 1920-е годы — власти разрешили напечатать [[афтияк]] (15 тысяч экз.) и брошюру «Вера ислама» (12 тысяч экз.). В 1920-е годы также было нелегальное мусульманское книгоиздание. В послевоенном СССР вновь возникло легальное мусульманское книгоиздание: начали издавать [[Коран]], альбомы и книги о жизни советских мусульман для распространения за рубежом, а также календари. В [[Перестройка|Перестройку]] в СССР появилось частное мусульманское книгоиздание, а также хлынул поток мусульманской литературы (в основном на русском языке) из-за рубежа.

В 1989—1990 годах лишь в одной Саудовской Аравии были открыты пять типографий для издания мусульманской религиозной литературы на русском языке<ref name="автоссылка149">''Данилов В. Л.'' Исторические условия и предпосылки возникновения мусульманского книгоиздания в Сибири // Вестник Омского университета. — 2007. — № 4. — С. 100.</ref>. Такие же типографии заработали в Турции и ОАЭ<ref name="автоссылка149" />. Объём выпускаемой ими мусульманской русскоязычной литературы был велик, причём книги выходили с пометками о том, что они предназначены исключительно для бесплатного распространения. Только пять саудовских типографий в 1991 году напечатали 391 наименование мусульманской религиозной литературы на русском языке суммарным тиражом в 2 млн экземпляров<ref name="автоссылка149" />.

== Внешнеполитическая деятельность ==
{{main|Ислам во внешней политике СССР}}
Мусульманские страны рассматривались в СССР как территории, которые могут перейти к социализму. Кроме того, поддержка национально-освободительного движения в мусульманских странах должна была ослабить противников СССР — [[Великобритания|Англию]] (до [[Вторая мировая война|Второй мировой войны]]) и США (после Второй мировой войны). Поэтому в 1920-е годы СССР использовал своих мусульманских лидеров для установления контактов с мусульманскими странами ([[Египет|Египтом]], [[Хиджаз]]ом и другими).

В конце 1920-х годов власти СССР пытались использовать [[хадж]] для получения поддержки мусульман колониальных и зависимых стран. Советские представители массово выдавали транзитные паспорта паломникам в [[Персия|Персии]], [[Афганистан]]е и [[Синьцзян]]е, которых перевозили из [[Одесса|Одессы]] (дореволюционного транзитного центра хаджа) на советских пароходах, советский консул в [[Джидда|Джидде]] предлагал поддержку паломникам<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 220—222.</ref>. По сути советская власть восстановила дореволюционную инфраструктуру хаджа. При этом интерес к хаджу появился в [[Народный комиссариат иностранных дел СССР|Народном комиссариате иностранных дел]] и был связан с тем, что [[Мекка]] рассматривалась как важный пункт советско-британского соперничества<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 225.</ref>.

Кампания по иностранному хаджу началась в СССР в 1926 году, когда в Советский Союз стали пускать иностранных паломников-мусульман, при этом служащие Совторгфлота говорили о возрождении инфраструктуры царской эпохи<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 229—230.</ref>. Транзит паломников-иностранцев был не новым — через территорию Царской России ежегодно в хадж ездили не менее 30 тысяч паломников-иностранцев (в том числе из Афганистана и [[Индия|Индии]]), которые приносили в казну миллионы рублей<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 237.</ref>. Тем не менее, восстановить этот транзит до дореволюционного уровня не удалось — в 1927 году Совторгфлот перевез из Одессы в Джидду только 1200 паломников (в основном из Синьцзяна)<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 246.</ref>. Данная кампания встретила противодействие со стороны властей Синьцзяна, а также Великобритании (в частности, была введена 50 % скидка на билеты на британские суда, следовавшие в хадж)<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 247—248.</ref>. Транзитная кампания сопровождалось массовой рекламой с советской стороны. Однако кампания по хаджу оказалась очень короткой. В 1929 году [[Главлит]] запретил печатать плакаты Совторгфлота<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 256.</ref>. В 1930 году советская кампания хаджа прекратилась<ref>''Кейн А.'' Российский хадж. Империя и паломничество в Мекку. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — С. 258.</ref>.

В послевоенный период на фоне [[Деколонизация|деколонизации]] исламский фактор использовался для привлечения в сферу влияния СССР освободившихся мусульманских стран. В 1960-е — 1980-е годы в СССР часто ездили мусульманские духовные лидеры из арабских стран, которым советские власти показывали, что в Советском Союзе есть свобода исповедания для ислама, а советские мусульманские республики процветают.

Кроме того, в конце 1940-х — 1980-е годы советские мусульманские духовные лидеры (как и главы иных конфессий) должны были участвовать в «борьбе за мир»: подписывать разные декларации за разоружение и с осуждением агрессии капиталистических стран. Эта борьба финансировалась за счет фактически принудительных взносов советских духовных управлений мусульман и представителей [[Советское мусульманское духовенство|зарегистрированного мусульманского духовенства]] в [[Фонд мира]].

Для работы с единоверцами за рубежом был в ходе конференции мусульман СССР в [[Ташкент]]е в 1962 году учрежден Отдел по международным связям, который номинально был создан (и финансировался) всеми четырьмя советскими Духовными управлениями мусульман, но фактически подчинялся [[Совет по делам религиозных культов|Совету по делам религиозных культов]]. Советские мусульманские духовные лица (как и духовные лица иных конфессий) выезжали за границу, где рассказывали единоверцам о том, что в СССР мусульманские народы процветают и могут свободно отправлять обряды. С 1963 по 1984 годы представители советских духовных управлений мусульман совершили 123 поездки в 51 страну<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 182.</ref>. Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири за один 1973 год в Уфе приняло четыре иностранные мусульманские делегации<ref name="автоссылка60">''[[Юнусова, Айслу Билаловна|Юнусова А. Б.]]'' Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 271.</ref>.

Кроме того, советские мусульманские духовные лидеры поддерживали арабские страны в борьбе с [[Израиль|Израилем]]. В 1967 году муфтий САДУМ Зияуддин Бабаханов по ташкентскому радио осудил агрессию Израиля в ходе «[[Шестидневная война|Шестидневной войны]]»<ref name="автоссылка200">''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 177.</ref>. Антиизраильские резолюции принимались советскими мусульманскими лидерами в некоторых случаях совместно с представителями других конфессий СССР. В сентябре 1980 года в Ташкенте прошла конференция «XV век Хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами!», в которой приняли участие как мусульманские авторитеты (в том числе из других стран), так и представители немусульманских конфессий СССР — лютеран, православных, католиков, буддистов<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 180.</ref>. Делегаты конференции приняли «Заявление по Иерусалиму», «Заявление о солидарности с палестинским и ливанскими народами» и «Обращение ко всем мусульманам Земли», в которых была чёткая антиизраильская позиция<ref>''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 181.</ref>. Глава Духовного управления мусульман Закавказья [[Пашазаде, Аллахшукюр Гуммет оглы|Аллахшукюр Паша-заде]] неоднократно выезжал в зону [[Афганская война (1979—1989)|афганского конфликта]], где вёл переговоры с лидерами [[Афганские моджахеды|моджахедов]] об освобождении советских военнопленных<ref>''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Международная деятельность духовных управлений мусульман в годы Перестройки (1985—1991 гг.) // Власть. — 2014. — № 3. — С. 155.</ref>.

Участие советских мусульманских лидеров во внешней политике (несмотря на высокие затраты духовных управлений) в 1960-е — 1970-е годы имело для советской мусульманской общины положительные последствия. Во-первых, советская власть была вынуждена разрешать ремонтировать те мусульманские объекты (в частности, мечети), которые приходилось показывать иностранцам-мусульманам. Во-вторых, совместное участие советских мусульман и лидеров иных конфессий в различных конференциях приводило к межконфессиональному диалогу и к терпимости между служителями разных религий. В-третьих, советской власти пришлось разрешить мусульманских духовным управлениям издавать [[Коран]], а также (с рядом ограничений) организовывать [[хадж]].

== Диалог с другими конфессиями ==
В послевоенный период происходит сближение лидеров всех зарегистрированных конфессий СССР. Сближение шло в рамках «борьбы за мир», которую были обязаны вести все зарегистрированные религиозные организации. В мае 1952 года в [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой лавре]] прошла Первая конференция представителей всех Церквей и религиозных объединений в СССР, в работе которой приняли участие 74 делегата: от христианских церквей (православные, [[армяно-григориане]], [[старообрядцы]], [[Протестантизм|протестанты]]), мусульмане, [[Иудаизм|иудеи]] и [[Буддизм|буддисты]]<ref>''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Исламо-христианский диалог в досоветский и советский периоды // Философские науки. — 2010. — № 8. — С. 68.</ref>.

Вторая конференция представителей всех религий СССР, прошла 1 — 4 июля 1969 года — в Троице-Сергиевой
Лавре под девизом «За сотрудничество и мир между народами»<ref name="автоссылка187">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Исламо-христианский диалог в досоветский и советский периоды // Философские науки. — 2010. — № 8. — С. 69.</ref>. Она была более представительная, чем первая.
В ней приняло участие уже 175 делегатов, среди которых, были представители как советских духовных управлений мусульман, так и мусульмане-иностранцы из [[Сирия|Сирии]] (в том числе верховный муфтий этой страны Ахмед Кефтару), [[Марокко]], [[Иордания|Иордании]], [[СФРЮ|Югославии]], [[Гайана|Гайаны]] и [[Сенегал]]а<ref name="автоссылка31" />.

16 октября 1970 года делегация советских мусульман во главе с Зияутдином Бабахановым приняла участие в учредительной конференции Всемирной конференции религий за мир в [[Киото]]<ref name="автоссылка31" />. В 1980 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси [[Пимен (патриарх Московский)|Пимен]] и [[Митрополит Крутицкий и Коломенский]] [[Ювеналий (Поярков)|Ювеналий]] поздравили советских мусульманских лидеров с наступлением XV века по [[Мусульманский календарь|мусульманскому календарю]]<ref name="автоссылка147">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Исламо-христианский диалог в досоветский и советский периоды // Философские науки. — 2010. — № 8. — С. 71.</ref>.

По инициативе Пимена с 10 по 14 мая 1982 года прошла Московская Всемирная конференция «Религиозные деятели за спасение священного дара — жизни — от ядерной катастрофы», которая собрала 590 делегатов из 90 стран, причём почётным членом президиума конференции стал тяжелобольной муфтий Зияуддин Бабаханов<ref name="автоссылка147" />. Делегаты конференции выступили против политики Израиля и призвали освободить [[Иерусалим]]<ref name="автоссылка147" />. Встречи представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза прошли 18 ноября 1986 года и 7 декабря 1989 года<ref name="автоссылка90">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Исламо-христианский диалог в досоветский и советский периоды // Философские науки. — 2010. — № 8. — С. 72.</ref>.

Русская православная церковь стала посредником на проходивших в [[Швейцария|швейцарском]] Монтрё переговорах по урегулированию армяно-азербайджанского конфликта между Католикосом всех армян [[Вазген I|Вазгеном I]] и председателем Духовного управления мусульман Закавказья азербайджанцем Аллахшукюр Пашазаде<ref name="автоссылка90" />.

В советский период в значительной мере исчезли противоречия внутри ислама: между [[Суннизм|суннитами]] и [[Шиизм|шиитами]]. Представители этих направлений ислама оказались объединены в «общие» территориальные Духовные управления. Возможно поэтому суннитское меньшинство даже современного Азербайджана участвует в процессиях шиитов на [[Ашура|Ашуру]]<ref>''Балджи Б.'' Судьбы шиизма в постсоветском Азербайджане // Россия и мусульманский мир. — 2006. — № 7. — С. 92.</ref>.

== Доходы и расходы мусульманских общин СССР ==
Структура доходов мусульманских общин СССР существенно отличалась от структуры доходов приходов [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]], где основные поступления поступали от реализации свечей. Послевоенные мусульманские общины имели два основных источника дохода — добровольные пожертвования верующих (особенно в дни религиозных праздников) и в меньшей степени плата за проведение разного рода обрядов (наречение имени, [[никах]] и похороны)<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 62 — 63.</ref>. Например, в [[Ульяновская область|Ульяновской области]], мусульманские общины в 1977—1987 годах от пожертвований получали 68 — 92 % своих доходов, а от исполнения религиозных обрядов 3 — 32 % доходов, а иных источников поступлений официально не имели<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 63.</ref>. [[Вакф]]ы существовали в 1920-е годы, но были запрещены и конфискованы советскими властями<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 64.</ref>. На практике вакф встречался в послевоенный период в форме пожертвований в мечеть движимого имущества. Известны такие пожертвования в мечети Ульяновской области в 1950-е — 1980-е годы в виде предметов домашнего обихода (одеял, ковров и прочего), крупных сумм денег<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 64 — 65.</ref>.

Советские власти проводили специальные ревизии имущества религиозных организаций (оно юридически вне зависимости от источника приобретения считалось государственным). Так, в 1987 году специальная комиссия Министерства культуры Татарской АССР взяла на учёт и паспортизировала все представлявшие ценность предметы старины и отметила, что мусульманские объединения «не располагают предметами культа, имеющими историческую и культурную ценность, тем не менее, в некоторых из них сохранились старинная религиозная литература, дорогостоящие ковры и т. п.»<ref>''Фасихова М'' Мусульманские религиозные организации в РТ в 1960—1980-е годы // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 86 — 87.</ref>

Структура доходов мусульманских общин существенно изменилась уже в довоенный период. Исчезли выплаты на содержание религиозных школ, но весьма обременительными стали налоги и страховые взносы (культовые здания обязательно страховались с 1924 года)<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 65.</ref>.

В послевоенный период статьи расходов мусульманских общин были следующие<ref>''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 66 — 67.</ref>:
* Заработная плата. В мечети она выдавалась мулле, сторожам и уборщицам, а в богатых общинах также председателю исполнительного органа;
* Командировочные выплаты и почтовые расходы;
* Отчисления в территориальное духовное управление мусульман;
* Хозяйственные расходы;
* Расходы на коммунальные услуги (включая налоги и страховые взносы) и обслуживание мечетей;
* Расходы на религиозные нужды — приобретение мусульманского календаря, похоронных носилок, тканей для завёртывания тела умершего;
* Отчисления в [[Фонд мира]], [[Фонд охраны памятников истории и культуры]],;
* Отчисления в Отдел международных связей;
* На совершение паломничества;
* Запрещённые законом небольшие выплаты на благотворительные нужды верующим.

Государственные органы в лице Уполномоченных [[Совет по делам религиозных культов|Совета по делам религиозных культов]] (позднее [[Совет по делам религий|Совета по делам религий]]) тщательно контролировали финансово-хозяйственную деятельность зарегистрированных мусульманских общин. Контроль имели две цели — добиться снижения расходов общины на религиозные нужды и увеличения отчислений в советские фонды<ref name="автоссылка190">''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 67.</ref>. Финансовые отчёты каждая зарегистрированная мусульманская община представляла 1 раз в квартал, также по итогам каждого полугодия и по итогам каждого года<ref name="автоссылка97" />. Иногда власти проводили проверки финансовой деятельности мусульманских общин<ref name="автоссылка185">''Кобзев А. В.'' Анализ финансово-хозяйственной деятельности мусульманских зарегистрированных общин Ульяновской области в 1960—1980-х гг. // Финансы и кредит. — 2014. — № 48 (624). — С. 68.</ref>.

Несмотря на все ограничения размеры доходов советских мусульманских общин в 1966—1986 годах существенно возросли. Так суммарный доход всех мусульманских общин Ульяновской области в 1966 году составил 6679 руб., а в 1986 году — 68957 руб.<ref name="автоссылка158" />. То есть за 20 лет доходы мечетей увеличились более, чем в 10 раз. Власти проводили изъятие этих доходов через налоги и добровольно-принудительные взносы. Сумма изъятия возрастала по мере увеличения доходов. Это явление называлось в официальных советских документах «снятие жировых отложений» и практиковалось в отношении всех религиозных организаций<ref name="автоссылка97" />. Ежегодные расходы мусульманских общин Ульяновской области возросли в 1966—1986 годах с 6299 руб. до 80561 руб.<ref name="автоссылка97" />.

Смягчение государственной политики в отношении религиозных организаций в 1989—1991 годах привело к ряду изменений. Во-первых, резко увеличились доходы мечетей. Если в 1986 году мусульманские общины Ульяновской области получили 68957 руб. доходов, то в 1989 году — уже 114858 руб.<ref name="автоссылка158" />. Во-вторых, с 1990 года перестали выплачивать добровольно-принудительные взносы в советские фонды. В-третьих, началось массовое строительство мечетей. В-четвёртых, появились расходы на издание литературы, были легализованы благотворительные выплаты.

== Антиисламская пропаганда в СССР ==
{{main|Антиисламская пропаганда в СССР}}
[[Файл:Неизвестный художник. Освобождение женщины востока.jpg|300px|мини|справа|Плакат «Я сейчас тоже свободна!». [[Москва]], 1921 год, неизвестный художник]]
Антиисламская пропаганда в СССР существовала (как часть атеистической пропаганды) на государственном уровне на протяжении всего советского периода и включала печатную пропаганду (плакаты, листовки, газеты и т. д.), антиисламские сюжеты в советских кинофильмах, работу атеистических организаций среди верующих мусульман. Большую роль в антиисламской пропаганде играли советские атеистические организации.

Антиисламской пропагандой уже в начале 1920-х годов стал активно заниматься [[Союз воинствующих безбожников]], у которого была специальная организация по антиисламской пропаганде — общество «Данлияр»<ref name="автоссылка175">Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. — Т.1. Источники и историография. — Тюмень: Колесо, 2007. — С. 320.</ref>. С 1928 года Союз воинствующих безбожников издавал антиисламский журнал «Худосизлар» («Безбожники»)<ref>''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер. с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 104.</ref>.

Антиисламская пропаганда в СССР соединялась с борьбой за «освобождение» мусульманской женщины — кампаниями по снятию [[Чадра|чадры]], [[Паранджа|паранджи]] и [[хиджаб]]ов, борьбой с [[многоженство]]м и [[калым]]ом. В этом плане в советский период были достигнуты большие успехи — был снят ряд кинофильмов, которые призывали к открытию лица мусульманской женщины, к ее вовлечению в общественное производство. Показывались примеры успешных мусульманских женщин, которые порвали с исламом и заняли руководящие посты (например, «Дочь степей»).

== Изучение ислама в СССР ==
До 1917 года ислам активно изучался российскими [[Востоковедение|востоковедами]]. В период Гражданской войны экономическое положение в стране ухудшилось и на издание научной литературы по исламу не было ни денег, ни ресурсов. После [[Вторая мировая война|Второй мировой войны]] советские государственные издательства выпустили ряд научных исследований по исламу и культуре мусульманских стран и народов<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // Вестник Омского университета. — 2008. — № 3. — С. 142—143.</ref>. В советский период возникло больше количество научных учреждений и высших учебных заведений, которые занимались изучением этнографии, литературы мусульманских народов СССР. В 1960-е — 1970-е годы интерес советских учёных к исламу возрос в связи с деколонизацией, которая привела к появлению новых союзников СССР из числа освободившихся стран с мусульманским населением. В 1960-е- 1980-е годы в СССР были переизданы труды дореволюционных исламоведов<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // Вестник Омского университета. — 2008. — № 3. — С. 143—144.</ref>. При этом тиражи книг по исламу в 1980-е годы возросли<ref>''Данилов В. Л.'' Из истории издания и распространения мусульманской книги в России // Вестник Омского университета. — 2008. — № 3. — С. 143.</ref>.

В советский период сложилась определённая территориальная специализация востоковедческих (а стало быть и исламоведческих) исследований. Историк-востоковед В. О. Бобровников выявил в советском востоковедении (1930-х — 1980-х годов) следующее разделение<ref>''Бобровников В. О.'' Soveticum vs islamicum: некоторые итоги и перспективы изучения ислама в России // Вестник Евразии. — 2007. — № 3. — С. 13.</ref>:
* Научно-исследовательские институты и академии наук союзных республик изучали восточные окраины СССР;
* Зарубежный древний и средневековый Восток изучали в [[Ленинград]]е;
* Зарубежный Восток нового и новейшего времени изучали в Москве.

Особенностью советского исламоведения было повышенное внимание к «доисламским верованиям» мусульманских народов. Это сильно затрудняло изучение ислама. По мнению исследователя В. А. Кореняко, советская академическая наука при изучении любого мусульманского народа Средней Азии, Казахстана, Поволжья, Кавказа занималась поиском и интерпретацией «доисламских верований», а роль ислама в культуре этих народов почти не изучала<ref>''Кореняко В. А.'' Этнонационализм, квазиисториография и академическая наука // Историческая экспертиза. № 3. — 2016. — С. 65.</ref>.

Позитивным моментом для ислама в СССР были научные издания и новые переводы [[Коран]]а на русский язык. К 1987 году в СССР вышли два русских перевода Корана (1963 и 1986 годы, оба [[Крачковский, Игнатий Юлианович|И. Ю. Крачковского]])<ref name=autogenerated4>''Сосновских Е. Г.'' [http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Трансформация государственно-конфессиональных отношений в 1985—1997 гг. (на материалах Челябинской области). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук] {{Wayback|url=http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna |date=20160624131229 }}. — Челябинск, 2014. — С. 195.</ref>. Перевод Корана удалось издать с трудом. И. Ю. Крачковский закончил перевод в 1928 году, но опубликован он был впервые только в 1963 году — уже после смерти переводчика<ref>''Кириллина С. А., Мейер М. С.'' Священная книга мусульман: Коран в трудах отечественных исламоведов // Исторический вестник. — 2015. — Т. 11. — № 158. — С. 270.</ref>.

== Мусульманское диссидентство в СССР ==
{{main|Диссидентское движение в СССР}}
Участие мусульман в советском диссидентском движении 1960-х — 1980-х годов было незначительным несмотря на большое количество незарегистрированных мулл. Историк [[Алексеева, Людмила Михайловна|Людмила Алексеева]] в своей ставшей классической книге по истории советского диссидентства не фиксирует ни одного случая, когда среди диссидентов были лица, требовавшие прекратить гонения на ислам<ref>''[[Алексеева, Людмила Михайловна|Алексеева Л. М.]]'' История инакомыслия в СССР: новейший период. — М.: [[Московская хельсинкская группа]], 2016.</ref>.

Имели место выступления отдельных представителей мусульманского духовенства и верующих против антирелигиозной политики советских властей. 14 марта 1975 года несколько верующих Казани (З. Минвалеев, А. Саматов и другие) через «громкоговорящее устройство» [[Мечеть Марджани|мечети Марджани]] «выступили перед верующими с призывами не подчиняться положениям законов о культах, требуя от органов власти предоставления мусульманским активистам полной свободы проповеднической деятельности среди населения»<ref>''Табейкина Е. К.'' Религия, её место и роль в идеологии советского общества (1965—1985 гг.) // Сборники конференций НИЦ Социосфера. — 2015. — № 11. — С. 101.</ref>. Резкими выступлениями в 1980-е годы против советских порядков отличался имам Чистопольской мечети Н. М. Мофлюхунов, который принадлежал к советскому поколению духовенства: родился в 1931 году, не окончил курс медресе «Мир-Араб», в 1973 году совершил хадж. Мофлюхунов в проповедях выступал против пьянства, критиковал «красные свадьбы», отказывался отпевать погибших при исполнении воинского долга, осуждал смешанные браки, дружбу народов<ref name="автоссылка56">''Мику Н. В., Королёва Л. А.'' «Противоправная» деятельность имама мечети Чистополя Н. М. Мофлюхунова // Современное общество и власть. — 2017. — № 3 (13). — С. 27.</ref>. Бывший председатель Духовного управления мусульман Европейской части СССР муфтий [[Исаев, Габдельбарый Низамутдинович|Габдельбарый Исаев]] написал на Мофлюхунова жалобу Уполномоченному Совета по делам религий по Татарской АССР с просьбой разобраться в «антиобщественных» действиях муллы и принять меры вплоть до снятия Мофлюхунова с поста имама<ref name="автоссылка56" />. 28 января 1980 года Мофлюхунов получил предписание с предупреждением о том, что при продолжении своих действий он будет снят с регистрации «за грубые нарушения советского законодательства»<ref name="автоссылка56" />. Мофлюхунов вину не признал, вернул предписание с припиской, что «никого не подстрекал против власти»<ref name="автоссылка56" />. Вскоре Мофлюхунов написал Уполномоченному Совета по делам религии письмо с критикой<ref name="автоссылка56" />:
{{начало цитаты}}Почему около мечети, которая построена 130 лет тому назад, построили горком?.. Прекратите оказывать на нас давление через ДУМЕС, горсовет, [[КГБ]], [[ОБХСС]]{{конец цитаты}}

Новый председатель Духовного управления мусульман Европейской части СССР Т. С. Тазеев направил в Чистополь комиссию из членов Духовного управления. Однако Мофлюхунов не допустил комиссию в мечеть Чистополя<ref name="автоссылка56" />. Мофлюхунов был вызван в исполнительный комитет городского совета народных депутатов, но отказался там сдавать свидетельство о регистрации<ref name="автоссылка56" />. В Чистополе произошёл раскол общины верующих мусульман (она состояла из 200 человек, из которых только около 80 посещали мечеть)<ref name="автоссылка206">''Мику Н. В., Королёва Л. А.'' «Противоправная» деятельность имама мечети Чистополя Н. М. Мофлюхунова // Современное общество и власть. — 2017. — № 3 (13). — С. 28.</ref>. 20 человек из числа противников Мофлюхунова отделились и стали совершать богослужения в частном доме. При этом в Чистополь регулярно приезжали представители советских органов, а самого Мофлюхунова неоднократно вызывали в Казань (куда он не являлся)<ref name="автоссылка57" />. При этом Мофлюхунов оставался имамом.

В 1986 году Уполномоченный докладывал председателю Совета по делам религий [[Харчев, Константин Михайлович|Константину Харчеву]]
{{начало цитаты}}Руководящее ядро общины ставит свою деятельность вне советских законов и контроля со стороны органа советской власти. Причиной этого является антиобщественная деятельность имама Чистопольской мечети Н. М. Мофлюхунова, который в течение последних лет под прикрытием религии ведёт националистическую обработку верующих, призывает к строгому соблюдению канонов ислама, приобщению детей к религии, ограничению прав и свобод женщин, отказу от общественно-полезного труда и т. д. По своим взглядам он стоит на позициях политико-религиозного сектантского течения «[[ваххабизм]]» и крайне негативно относится к советской действительности{{конец цитаты}}

Был предложен ряд мер по борьбе с группой Мофлюхунова, но он снят с должности не был и не был привлечён к уголовной ответственности. Мофлюхунов переехал в Казань, где умер в 2012 году<ref>''Мику Н. В., Королёва Л. А.'' «Противоправная» деятельность имама мечети Чистополя Н. М. Мофлюхунова // Современное общество и власть. — 2017. — № 3 (13). — С. 29.</ref>.

Диссидентом стал бывший имам-хатыб [[Санкт-Петербургская соборная мечеть|Ленинградской соборной мечети]] Хафиз Махмутов<ref>''Беккин Р.'' История татаро-мусульманской общины советского Петрограда-Ленинграда (1917—1991 гг.) по материалам государственных и частных фотоархивов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 4. — С. 140—141.</ref>. В 1977 году он был отстранён от этой должности председателем Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири [[Исаев, Габдельбарый Низамутдинович|Габдельбарыем Исаевым]]. Диссидентство Махмутова таким образом было вынужденным<ref>''Беккин Р.'' История татаро-мусульманской общины советского Петрограда-Ленинграда (1917—1991 гг.) по материалам государственных и частных фотоархивов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 4. — С. 141.</ref>. Махмутов и его жена на их квартире обучали частным образом исламскому вероучению<ref name="автоссылка203">''Беккин Р.'' История татаро-мусульманской общины советского Петрограда-Ленинграда (1917—1991 гг.) по материалам государственных и частных фотоархивов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 4. — С. 142.</ref>. В 1983 году Махмутов обратился к Генеральному секретарю ЦК КПСС [[Андропов, Юрий Владимирович|Ю. В. Андропову]] с письмом об изменении положения верующих в СССР<ref name="автоссылка34" />. После этого 25 апреля 1983 года Махмутов и его жена из приёмной Председателя Президиума Верховного совета СССР [[Карательная психиатрия|были отправлены на принудительное психиатрическое лечение]]<ref name="автоссылка34" />. Махмудов пробыл в психиатрической больнице 3 месяца, а его жена — около 6 месяцев<ref name="автоссылка34" />. После освобождения Махмутов продолжал преподавание вероучения и совершал мусульманские обряды в качестве нелегального муллы<ref>''Беккин Р.'' История татаро-мусульманской общины советского Петрограда-Ленинграда (1917—1991 гг.) по материалам государственных и частных фотоархивов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 4. — С. 143.</ref>.

Многие «бродячие муллы» не были настроены против советской власти. Известны случаи, когда верующие во время незаконных коллективных молитв провозглашали «здравие руководителям партии и правительства»<ref name="автоссылка55" />. В августе 1986 года был арестован [[Саид Абдулло Нури|Абдулло Саидов]] за требование установить в [[Таджикская ССР|Таджикской ССР]] исламское государство<ref name="автоссылка193">''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер. с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 207.</ref>. У здания МВД в [[Курган-Тюбе]] власти разогнали толпу, требовавшую освобождения Саидова<ref name="автоссылка39" />. При этом Саидов предлагал верующим обратиться к съезду компартии с таким предложением<ref name="автоссылка39" />.

== Влияние советского периода на ислам постсоветских стран ==
По мнению американского историка Адиба Халида, советское ограничительное религиозное законодательство (Постановление 1929 года) во многом сохранилось в праве постсоветских стран Средней Азии. Халид привёл ряд примеров законодательства о религиозных культах независимых [[Казахстан]]а, [[Узбекистан]]а, [[Туркмения|Туркмении]], [[Таджикистан]]а и [[Киргизия|Киргизии]], которые повторяли ограничительные нормы советского Постановления 1929 года. На основании этого, Халид заключил: «многие его положения живы до сих пор»<ref>''Халид А.'' Ислам после коммунизма: Религия и политика в Центральной Азии / Пер. с англ. А. Б. Богдановой. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2010. — С. 109.</ref>.

== См. также ==
* [[Мир Араб]]
* [[Мусульмане Советского Востока]]
* [[Исламофобия в России#СССР|Исламофобия в СССР]]
* [[Религия в СССР]]

== Примечания ==
{{примечания|2|refs=
<ref name="автоссылка45">''Силантьев Р. А.'' Мусульманская дипломатия в России: история и современность. — М.: Рема, 2009. — С. 166.</ref>

<ref name="автоссылка144">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' [[Новейшая история ислама в России]]. — М.: Эксмо, 2007.</ref>

<ref name="автоссылка110">''Казиев С. Ш.'' Советская национальная политика и проблемы доверия в межэтнических отношениях в Казахстане (1917—1991 годы). Диссертация на соискание учёной степени доктора исторических наук. — М.: Б.и., 2015. — С. 273.</ref>

<ref name="автоссылка118">НКВД-МВД СССР в борьбе с бандитизмом и вооружённым националистическим подпольем на Западной Украине, в Западной Белоруссии и Прибалтике (1939—1956) : сборник документов / Сост. Н. И. Владимирцев, А. И. Кокурин. — М.: Объединённая редакция МВД России, 2008.</ref>

<ref name="автоссылка138">''[[Юнусова, Айслу Билаловна|Юнусова А. Б.]]'' Мобилизованный архаизм: новые тенденции в традиционной религиозной практике поклонения башкирских мусульман // Известия Уфимского научного центра Российской академии наук. — 2015. — № 3. — С. 107.</ref>

<ref name="булат">{{Cite web |url=http://www.idmedina.ru/books/islamic/?4166 |title=Булатов А. Ислам в Крыму: от трагического прошлого к проблемам современности // Ислам в Содружестве Независимых Государств. - 2011. - № 4 (5) |access-date=2020-04-12 |archive-date=2014-10-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20141015080441/http://www.idmedina.ru/books/islamic/?4166 |deadlink=no }}</ref>

<ref name="автоссылка31">''Петров Н., Янсен М.'' «Сталинский питомец» — Николай Ежов. — М.: [[РОССПЭН]], 2008. — С. 124.</ref>

<ref name="автоссылка97">''Ахмадуллин В. А.'' Факты и домыслы о хадже советских мусульман в последние годы жизни И. В. Сталина // Научно-информационный журнал Армия и общество. — 2014. — № 4 (41). — С. 90.</ref>

<ref name="автоссылка158">''Махмудова З. У.'' Урбанистический универсализм и этнические традиции в женском костюме народов Дагестана (вторая половина XX — начало XXI вв.) // Народы Кавказа: этнокультурные традиции и модернизация. — М.: Три квадрата, 2016. — С. 56.</ref>

<ref name="автоссылка57">''[[Силантьев, Роман Анатольевич|Силантьев Р. А.]]'' Международная деятельность духовных управлений мусульман в годы Перестройки (1985—1991 гг.) // Власть. — 2014. — № 3. — С. 154.</ref>

<ref name="автоссылка34">''Хайрутдинов Р. Р.'' Ликвидация культовых зданий в Татарской АССР в 1930-х годах // Каспийский регион: политика, экономика, культура. — 2014. — № 2 (39). — С. 55.</ref>

<ref name="автоссылка55">''Кобзев А. В.'' Незарегистрированные религиозные группы мусульман Ульяновской области в 40-80-х гг. XX в. // Власть. — 2012. — № 11. — С. 64.</ref>

<ref name="автоссылка39">''Монзуль В. Ю.'' Положение мусульманских общин в БССР в 1944—1960 годах (по документам Национального архива Республики Беларусь) // Архівы і справаводства. — 2018. — № 2. — С. 84.</ref>
}}

== Литература ==
* Беккин Р.И. «Люди в верности надежные…»: татарские муфтияты и государство в России (XVIII–XXI века). — Москва: Новое лит. обозрение, 2022. — 552 с.
* ''[[Густерин Павел Вячеславович|Густерин П. В.]]'' [http://ricolor.org/history/eng/vs/10_09_2013/ Политика Советского государства на мусульманском Востоке в 1917—1921 гг.] // Россия в красках.
* [[Густерин, Павел Вячеславович|Густерин П. В.]] [http://ricolor.org/journal/36/istoria/3/ О контактах мусульман СССР с мусульманами за рубежом в 1920-х годах] // Россия в красках.

{{Ислам в СССР}}
{{Европа по темам 2|Ислам|цвет=Ислам|Ватикан=1}}
{{Азия по темам 2|Ислам|цвет=Ислам}}

[[Категория:Ислам в СССР|*]]