Просмотр кода страницы Дзэн

{{Значения|Дзэн (значения)}}
{{Дзэн}}
'''Дзэн''', также '''дзен'''<ref>Написания: «дзэн» — по правилам транскрипции японских слов ([[Система Поливанова|системой Поливанова]]), «дзен» — по «Русскому орфографическому словарю» РАН.</ref> (от {{lang-ja|禅}}; {{lang-sa|ध्यान}}, ''дхья́на'' — «[[созерцание]]», {{lang-zh|禪}} ''[[чань]]'', {{lang-ko|선}} ''сон'', {{lang-vi|thiền}} ''тхиен'') — одна из важнейших школ [[Буддизм в Китае|китайского]] и всего восточно-азиатского [[буддизм]]а{{sfn|Торчинов|2002|с=52}}{{sfn|Bodiford|2012-04-17}}{{sfn|Дюмулен|1994|с=6}}, окончательно сформировавшаяся в [[Китай|Китае]] в V—VI веках{{sfn|Юсупова|2007|с=93}} под большим влиянием [[даосизм]]а{{sfn|Померанц|1972}} и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма [[Махаяна|Махаяны]] в Китае, [[Вьетнам]]е и [[Корея|Корее]]{{sfn|Bodiford|2012-04-17}}.

В широком смысле дзэн — это школа мистического созерцания{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 2}} или учение о [[просветление|просветлении]], появившееся на основе буддийского [[мистицизм]]а{{sfn|Дюмулен|2003|с=58}}. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из влиятельных школ [[Буддизм в Японии|буддизма в Японии]]{{sfn|Жуковская|1992|loc=Дзэн}}, имеющая свою национальную специфику{{sfn|Дюмулен|2003|с=282}} и пришедшая из Китая в конце [[XII век]]а{{sfn|Жуковская|1992|loc=Дзэн}}. Кроме того, под дзэн понимают практику дзэнских школ, также обозначаемую понятием «[[дхьяна]]» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики{{sfn|Степанянц|2011|с=283}}.

Учение дзэн пришло из [[Индия|Индии]] в Китай, куда его принёс [[Бодхидхарма]], и получило дальнейшее распространение на [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] (Китай, Вьетнам, Корея, [[Япония]]). Традиции китайского [[чань]], японского дзэн, вьетнамского [[тхиен]] и корейского [[Сон (корейский буддизм)|сон]] развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики{{sfn|Buswell|1992|p=21}}. Японский дзэн представлен несколькими школами: [[Риндзай]], [[Обаку]], [[Фукэ]] и [[Сото-сю|Сото]]. Японскому дзэн принадлежит около 20 % буддийских храмов в Японии{{sfn|Bodiford|2012-04-17}}.

== Лингвистика ==

=== Этимология ===
[[Файл:Enso.jpg|thumb|[[Энсо (буддизм)|Энсо]] — символ дзэн-буддизма.]]
Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на [[Запад (политика)|Западе]] получило его японское наименование «дзэн»{{sfn|Маслов|2004|с=10}}{{sfn|Торчинов|2002|с=58}}. Этимология этого слова восходит своими корнями к [[санскрит]]ско-[[пали]]йскому термину «дхьяна/джхана»{{sfn|Дюмулен|2003|с=61—62}} ({{lang-sa|ध्यान}}, {{IAST|dhyāna}}, от {{lang-sa2|ध्या}}, {{IAST|dhyā}}), означающему «глубокое сосредоточение»{{sfn|Хамфриз|2002|с=17}}, [[медитация|медитацию]], [[созерцание]]{{sfn|Торчинов|2002|с=53}} (в ранних работах школу дзэн называют школой созерцания){{sfn|Хамфриз|2002|с=18}}, а также отстранённость или избавление{{sfn|Дюмулен|2003|с=62}}. Произношение этого слова претерпело трансформацию в [[китайский язык|китайском языке]] в «чань»{{sfn|Торчинов|2002|с=53}}, во [[вьетнамский язык|вьетнамском]] в «тхиен», в [[корейский язык|корейском языке]] в «сон», а затем, распространившись в Японии, в «дзэн»{{sfn|Торчинов|2002|с=58—59}}.

Другое название дзэнской традиции — Сердце Будды (Буддха-хридайя, кит. Фо синь, япон. Бусин){{sfn|Главева|2007|с=693}}{{sfn|Судзуки|1993|с=20}}. Сердце Будды соответствует буддийскому понятию [[Каруна#В Махаяне|махакаруны]], означающему любовь{{sfn|Судзуки|1993|с=334}} и великое сострадание{{sfn|Торчинов|2002|с=22}}. Ещё одно известное название дзэнской школы — школа сознания Будды{{sfn|Пахомов|2004|с=179}}.

=== Склонение ===
Согласно «Большому современному толковому словарю русского языка» кандидата филологических наук [[Ефремова, Татьяна Фёдоровна|Т. Ф. Ефремовой]], слово «дзэн» не склоняется<ref>[http://www.peeep.us/c8fa3781 дзэн] {{Wayback|url=http://www.peeep.us/c8fa3781 |date=20150925091834 }} // {{книга|автор=Ефремова Т. Ф.|заглавие=Большой современный толковый словарь русского языка (к версии [[ABBYY Lingvo#ABBYY Lingvo х5|ABBYY Lingvo х5]])|место=М.|издательство=ABBYY|год=2006/2011}}</ref>. Такой же позиции придерживается в своём словаре буддийских понятий доктор философских наук и буддолог [[Торчинов, Евгений Алексеевич|Е. А. Торчинов]]{{sfn|Торчинов|2002|с=52—60}}.

Согласно «[[Большой толковый словарь русского языка|Большому толковому словарю русского языка]]» под редакцией доктора филологических наук [[Кузнецов, Сергей Александрович (лингвист)|С. А. Кузнецова]] и «Русскому орфографическому словарю» под редакцией доктора филологических наук [[Лопатин, Владимир Владимирович|В. В. Лопатина]], «дзен» склоняется<ref>{{cite web|url=http://www.gramota.ru/slovari/dic/?lop=x&bts=x&word=дзен|title=Проверка слова: дзен|publisher=Справочно-информационный портал «[[Грамота.ру]]»|accessdate=2012-07-19|archiveurl=https://web.archive.org/web/20160315001918/http://gramota.ru/slovari/dic/?lop=x|archivedate=2016-03-15|deadlink=no}}</ref>.

Согласно «Комплексному нормативному словарю современного русского языка», подготовленного [[Министерство образования и науки Российской Федерации|Министерством образования и науки РФ]] и Межведомственной комиссией по русскому языку<ref>{{cite web|url=http://www.interfax.by/article/53948|title=Новый словарь русского языка появится в 2010 году|publisher=«[[Интерфакс]]»|accessdate=2012-07-19|archiveurl=https://www.webcitation.org/69g1eM5z6?url=http://www.interfax.by/article/53948|archivedate=2012-08-04}}</ref>, «дзэн» может как не склоняться (основная форма слова, использованная в словаре и в данной статье), так и склоняться<ref>{{cite web|url=http://slovar.org.spbu.ru/?ok=1&word_to_find=%C4%E7%FD%ED|title=запрос: Дзэн|publisher=«[[Санкт-Петербургский государственный университет]]»|accessdate=2012-07-19|archive-date=2012-08-04|archive-url=https://www.webcitation.org/69g1fHxoj?url=http://slovar.org.spbu.ru/?ok=1|deadlink=yes}}</ref>.

== История ==

=== Индийские истоки дзэн и теории происхождения дзэн ===
[[Файл:Nelumbo lutea1mandj98.jpg|thumb|Лотос — символ [[Будда|Будды]]{{sfn|Маслов|2004|с=359}}]]
Духовная передача традиции дзэн восходит к [[Будда Шакьямуни|Будде Шакьямуни]], поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается [[Махакашьяпа]]{{sfn|Судзуки|1993|с=110}}, которому Будда передал состояние пробуждения в цветке [[лотос]]а{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=66—67}} без каких-либо слов и текстов, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу»{{sfn|Торчинов|2000|с=194}}.
{{начало цитаты}}Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить [[дхарма|дхарме]], но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух [[нирвана|нирваны]], свободной от нечистоты [[реальность|реальности]], и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. <…> Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.{{конец цитаты|источник=[[Тхить Нят Хань|Тит Нат Хан]]{{sfn|Тит Нат Хан|2004}}}}

В научном мире существуют две точки зрения относительно происхождения дзэн. Сторонники первой точки зрения утверждают, что чань-дзэн имеет махаянские или домахаянские истоки и происходит из школ [[мадхьямика]] и [[йогачара]]. В данных школах существовало учение о том, что существует способ постижения «истинного бытия» без использования «слов и текстов», а при помощи одного лишь «мистического созерцания-медитации» или дхьяны{{sfn|Козловский|1998|с=61}}.

Сторонники второй точки зрения считают, что чань-дзэн имеет очень значительное отношение к китайскому буддизму и китайской культуре, хотя и происходит от махаяны. Исследователи указывают, что чаньские принципы и понятия имеют свои аналоги в махаяне. Например, дзэнское стремление не опираться на слова аналогично «махаянистскому антидискурсу». Тем самым исследователи подтверждают тезис о том, что дзэн является школой махаяны, и рассматривают дзэн как «движение за „практическую“ махаяну». Также значительная часть исследователей из сторонников второй точки зрения считает, что чань в значительной степени обязан своему происхождению взаимовлиянию даосизма и буддизма. Некоторая часть исследователей также считает, что чань можно считать развитием даосизма, вобравшего в себя родственные элементы буддизма: «Если буддизм отец, то даосизм мать этого ребёнка. Но нельзя отрицать, что этот ребёнок больше походит на мать, нежели на отца»{{sfn|Козловский|1998|с=61—62}}.

=== Чань-буддизм ===
{{main|Чань-буддизм}}
Принято считать, что своё распространение дзэн получил в Китае в [[V век]]е н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах [[Бодхидхарма]] (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума{{sfn|Маслов|2004|с=67}}), часто называемый преемником 27 индийских [[Патриархи буддизма|патриархов буддизма]], ставший впоследствии первым [[Патриархи чань|патриархом чань]] в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре [[Шаолинь]], считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школы. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ чань, из которых в настоящее время сохранилось только две: [[Цаодун]] и [[Линьцзи]]. В настоящее время, пережив ряд трудностей, направление чань является самым влиятельным направлением китайского буддизма и стремится распространиться по всему миру.

Все чаньские школы опираются на следующие пять ключевых принципов{{sfn|Пахомов|2004|с=119—120}}:
# Высшая Истина невыразима;
# Духовное совершенствование невозможно;
# В конечном счёте ничего не достигается;
# В буддийском учении нет ничего особенного;
# Чудесное Дао заключено везде, даже в «ремесле водоноса или лесоруба».

=== Дзэн во Вьетнаме ===
[[Файл:Truc Lam Zen Monastery 22.JPG|thumb|Тхиенский монастырь Чук Лам («Бамбуковая Роща») во Вьетнаме.]]
{{main|Тхиен}}
В конце [[VI век]]а во Вьетнам прибыл [[Винитаручи]], ученик [[Сэнцань|Сэн-цаня]], и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школой [[Во Нгон Тхонг]]а, бывшего учеником [[Хуай-хай|Хуай-хая]], и школой [[Тхао Дьюнг]]а. Последняя школа была основана императором [[Ли Тхань Тонг]]ом. Чуть ранее, в 968 году, тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. Позднее во Вьетнаме появилась школа [[Чуклам]], основанная императором [[Чан Нян-тонг]]ом и не имевшая аналогов в Китае, школа [[Нгуен Тхиеу]], близкая к школе [[Обаку]], и школа [[Лиеу Куан]]а, близкая к школе [[Линьцзи]].

По данным исследователя В. Ю. Пореша, в XX веке во Вьетнаме отмечался частичный упадок дзэн{{sfn|Пореш|2005|с=299}}. В то же время в 30-х годах XX века в стране активизировалось движение за возрождение [[Буддизм во Вьетнаме|вьетнамского буддизма]] и уже к началу 70-х годов во Вьетнаме велось строительство множества пагод. В настоящее время среди приблизительно 60 миллионов вьетнамцев около трети населения являются последователями [[Махаяна|Махаяны]]{{sfn|Жуковская|1992|loc=Буддизм во Вьетнаме}}. Из всех школ Махаяны в настоящее время в стране наиболее влиятельными наряду со школами [[Буддизм Чистой Земли|Буддизма Чистой Земли]] считаются тхиенские школы и, в особенности, школа Ламте (Линьцзи){{sfn|Пучков|1997|loc=Махаяна}}.

=== Дзэн в Корее ===
[[Файл:Yakchunsa Temple.jpg|thumb|Храм Якчунса школы сон на [[Чеджудо]].]]
{{main|Сон-буддизм}}
Сон пришёл в Корею в VII веке с дзэн-мастером [[Помнанг]]ом, учившимся у четвёртого патриарха чань {{нп3|Даосинь|Даосиня||Daoxin}}, но получил распространение только к середине IX века{{sfn|Волков|1985}}. В период с 828 по 931 год в стране возникло 9 школ дзэн, получивших название «девяти гор». Этими девятью школами стали школы Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан{{sfn|Жуковская|1992|loc=Буддизм в Корее}}, которые в дальнейшем приняли имя ''Чоге'' по имени горы в Китае, на которой жил [[Хуэйнэн]] (638—713), являвшийся шестым патриархом дзэн{{sfn|Buswell|1992|p=22}}.

В более поздний период [[Корё]] (918—1392) между школой сон и [[схоластика|схоластическими]] буддийскими школами возникла напряжённость, что привело к необходимости налаживать взаимопонимание между школами. В этот же период буддийская сангха переживала кризис, связанный с проникновением светских явлений в буддизм, например, гаданий и молитв для достижения успеха в светских делах. Ключевыми фигурами данного периода стали сон-мастер [[Чинуль]] (1158—1210), создавший в горах новое движение дисциплинированных практиков «[[самадхи]] и [[праджня]] общества», и сон-мастер [[Чингак Хесим]] (1178—1234), развивавший практику [[хваду]]. Также в 1346 году учитель Тхэго Поу (1301—1382) окончательно объединил все чань-буддийские школы в составе [[Орден Чоге|ордена Чоге]].

Соперничая с «каноническими» буддийскими школами, сон постепенно набирал популярность{{sfn|Волков|1985}}. Однако во время династии [[Чосон]] (1392—1910), которая симпатизировала [[неоконфуцианство|неоконфуцианству]], буддизм утратил в Корее свою главенствующую роль. Монахам был предъявлен ряд жестких ограничений, например ограничение на посещение городов, а число монастырей значительно сократилось{{sfn|Buswell|1992|p=23}}. В результате буддизм периода Чосон был сокращён до школ сон и гйо (gyo), а в конечном итоге уменьшен до единственной школы сон. В этот период ключевую роль занял сон-мастер и автор ряда важных религиозных текстов Сосан Хючжон (1520—1604), считающийся центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон. Движение «Праведный монах» Сосана Хючжона также помогло изгнать японских захватчиков из Кореи. Важным событием данного периода стало написание дзэн-мастером {{нп3|Кихва|Кихвой||Giwha}} (1376—1433) трактата в защиту буддизма, получившего название {{нп3|Трактат о проявлении истины|||Hyeonjeong non}}<ref>{{cite web|url=http://www.rep.routledge.com/article/G201SECT11|title=11 Chosôn period (1392—1910)|author=Cho, Sungtaek.|editor=Craig E.|date=1998|work=Buddhist philosophy, Korean|publisher=«[[Routledge Encyclopedia of Philosophy]]»|accessdate=2013-06-10|lang=|archiveurl=https://www.webcitation.org/6HGo6xpor?url=http://www.rep.routledge.com/article/G201SECT11|archivedate=2013-06-10}}</ref>.

После раскола Кореи на [[КНДР]] на севере и [[Республика Корея|Республику Корея]] на юге, в Северной Корее религиозная практика была подавлена<ref>{{cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/kn.html#People|title=Korea, North|date=2013-06-05|work=|publisher=«[[ЦРУ]]»|accessdate=2013-06-10|lang=|archive-date=2020-05-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20200518081122/https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/kn.html#People|deadlink=yes}}</ref>, в то время как в Республике Корея буддизм конкурировал с [[христианство]]м<ref>{{cite web|url=http://www.rep.routledge.com/article/G201SECT12|title=12 Conclusion|author=Cho, Sungtaek.|editor=Craig E.|date=1998|work=Buddhist philosophy, Korean|publisher=«[[Routledge Encyclopedia of Philosophy]]»|accessdate=2013-06-10|lang=|archiveurl=https://www.webcitation.org/6HGo7t051?url=http://www.rep.routledge.com/article/G201SECT12|archivedate=2013-06-10}}</ref>.

Возрождение [[Буддизм в Корее|корейского буддизма]] началось в 1960-х годах{{sfn|Жуковская|1992|loc=Буддизм в Корее}}. В настоящее время сон практикуется в Корее в ряде крупных монашеских центров. Двумя главными буддийскими школами Кореи считаются школа чоге-чжон (или [[Орден Чоге]], который объединяет большую часть буддистов Кореи{{sfn|Жуковская|1992|loc=Буддизм в Корее}}, включая многочисленных буддистов школы сон) и школа тхэго-чжон, берущая своё происхождение от наставника Тхэго Поу, являвшегося преемником Линь-цзи{{sfn|Болтач|2009|с=92}}. В XX веке одним из известнейших представителей Ордена Чоге был дзэн-мастер [[Кусан Сыним]] (1908—1983).

В 1983 году корейским дзэн-мастером [[Сун Сан]]ом, получившим {{нп3|передача дхармы|передачу дхармы||Dharma_transmission}} от 77-го патриарха корейского дзэн [[Ко Бон]]а, была основана международная школа дзэн [[Кван Ум]], берущая свои истоки от ордена Чоге. Данная школа, близкая к школе Риндзай, на конец 2012 года имела 35 дзэн-центров в Америке, 7 дзэн-центров в Азии и Австралии, а также 53 дзэн-центра в Европе (включая дзэн-центры в [[Санкт-Петербург]]е и [[Ростов-на-Дону|Ростове-на-Дону]])<ref>{{cite web|url=https://kwanumzen.org/zen-centers-and-groups/|title=Zen Centers Kwan Um|publisher=«Kwan Um School of Zen»|accessdate=2012-11-11|lang=en|archiveurl=https://www.webcitation.org/6CIBGEp1z?url=https://kwanumzen.org/zen-centers-and-groups/|archivedate=2012-11-19}}</ref>.

По данным исследователя В. Ю. Пореша, Южная Корея является единственной традиционной страной, в которой дзэн на протяжении всего XX века и в настоящее время не потерял своих высоких организационных и духовных позиций. Последователи корейского дзэн утверждают, что дзэн в Корее является наиболее «чистым» и аутентичным традиции дзэн патриарха [[Хуэйнэн]]а, к которому восходит корейский дзэн{{sfn|Пореш|2005|с=299}}.

=== Дзэн в Японии ===

==== Предварительный этап ====
[[Файл:Ginkakuji04.jpg|thumb|Храм [[Гинкаку-дзи]] в зимнем [[Киото]].]]
В 653 году монах из Японии Досё прибыл в Китай для изучения философии [[Йогачара|Йогачары]] у мастера [[Сюань-цзянь|Сюань-цзяна]]. Под влиянием Сюань-цзяна Досё стал адептом дзэн-буддизма и, вернувшись в Японию, возродил школу [[Хоссо|Хоссё]], адепты которой тоже начали исповедовать дзэн. Первым медитационным залом школы стал зал в храме [[Нара (город)|Нары]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=148}}.

В 712 году в Японию прибыл наставник [[виная|винаи]] Дао-сюань, также практиковавший чань северной школы {{нп3|Шэнь-сю|||Yuquan Shenxiu}}{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=181}}. Дао-сюань, прибыв в Нару, поспособствовал формированию тесных связей между школами Рицу ([[Винайя]]) и Кэгон (кит. Гуйян), а также развитию культуры Японии. Преемником Дао-сюаня стал Гьёхьё, а преемником Гьёхьё — [[Сайтё|Сэйкё]] (Дэндзё Дайси, 767—822), который стал одним из основателей школы [[Тэндай]]. Влияние данных наставников помогло закрепить практику медитации в Японии{{sfn|Дюмулен|2003|с=148}}.

В IX веке, приняв приглашение от императрицы Такибаны Какико, Японию посетил учитель чань школы Линьцзи [[И-кьюн]]. В Японии он проповедовал учение среди императорского двора, а позже принял руководство храмом Дэнриндзи в [[Киото]], который был построен специально для него. Но И-кьюн не смог популяризовать учение во многом из-за отсутствия каких-либо решительных действий со своей стороны и через некоторое время вернулся в Китай. После этого в Японии начался период застоя дзэн, сопровождавшийся отдельными фактами угасания всего буддизма{{sfn|Дюмулен|2003|с=148—149}}.

==== Эйсай и закрепление дзэн в Японии ====
Наставником, при котором дзэн окончательно пришёл в Японию в виде школы Риндзай (Линьцзи), считают [[Эйсай|Эйсая]] (Дзэнкё Кокоси, 1141—1215). Уже в детстве Эйсай практиковал монашескую форму буддизма в японском храме тэндайской школы. В 1168 году Эйсай первый раз прибыл в Китай, где его в очень большой степени впечатлило чаньское учение. Из своей поездки он вынес убеждение, что такое учение поможет его стране возродиться духовно. Вторая поездка Эйсая в Китай состоялась в 1187 году, в ходе которой он получил «печать просветления»{{sfn|Дюмулен|2003|с=150}} от учителя школы Линьцзи Сюйань Хуайчана{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=181}} линии [[Хуань-лун]]а{{sfn|Дюмулен|2003|с=150}}.

В Японии Эйсай проповедует о превосходстве дзэнского учения над учением тэндайской школы, что встречает противодействие и обвинения в [[ересь|ереси]] в отдельных случаях. При поддержке представителей высшей властей Эйсай становится настоятелем храма {{нп3|Кэнниндзи|||Kennin-ji}}, расположенного в Киото и принадлежащего школам [[Сингон]] и Тэндай, где активно занимается распространением дзэн, при этом описывая свои усилия в тексте «Распространение дзэн ради защиты отечества». Также Эйсай изменяет позицию по другим буддийским школам на более мягкую, чтобы «добиться признания дзэн как самостоятельной школы». Кроме окончательного закрепления традиции дзэн в Японии Эйсай также заложил основы традиции [[Японская чайная церемония|японской чайной церемонии]], посадив возле монастыря семена чая, привезённые им из Китая, и описав известные ему сведения о чае и чайной церемонии в своей книге о чае{{sfn|Дюмулен|2003|с=151}}.

==== Расцвет Риндзай-дзэн в эпоху Камакура (1185—1333) ====
Вследствие поддержки школы императорской властью, дзэн серьёзно укрепил своё положение в Японии. Дзэн-буддистами стали многие члены фактически правящего самурайского рода [[Ходзё (род)|Ходзё]]. [[Сёгун]] [[Ходзё Токиёори]] (1227—1263) кроме того, что помог приехать в Японию многим чаньским учителям, сам, как считается, достиг окончательного сатори. Сиккэн [[Ходзё Токимунэ]] (1251—1284) привлёк на должность настоятеля храма Энгакудзи знаменитого учителя чань [[Согэн Магаку|Согэна Магаку]], который впоследствии помог ему «обрести силы в дзэн», чтобы справиться с [[Монгольские вторжения в Японию|монгольским вторжением]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=152—153}}.

В то же время школа встречалась и с рядом трудностей в своём развитии, наиболее заметно это было в Киото. После смерти Эйсая там серьёзно снизилась дисциплинированность учеников. В киотском храме Кэнниндзи из-за взаимодействия храма со школами Тэндай и Сингон появились магические ритуалы и формальное отношение к учению. Наставником, помогшим справиться школе с этими трудностями, стал [[Сёичи Кокуси]] (1202—1280), ставший аббатом храма [[Тофукудзи]] и проповедовавший там «истинный дух дзэнского учения»{{sfn|Дюмулен|2003|с=153—154}}. Ещё одним важным центром дзэн, который поддерживал император, стал храм [[Нандзэндзи]], первым аббатом которого стал Дэймин Кокуси, обучавшийся дзэн в том числе и у Сёичи. Также известным мастером Риндзай данного периода стал [[Какусин]] (1207—1298), впервые представивший в Японии китайскую [[суйдзэн|игру на флейте]] в качестве дзэнской практики. Большое внимание со стороны дзэн-буддистов уделялось и другим китайским искусствам, которые глубоко проникли в японскую культуру и приобрели национальный колорит{{sfn|Дюмулен|2003|с=157—160}}.

В данном периоде также следует отметить мастера дзэн [[Мугай Нёдай]] (1223—1298), которая стала первой женщиной в дзэн, получившей звание мастера дзэн. Также Мугай Нёдай была основательницей самого значительного впоследствии женского монастыря Кэйай-дзи, ставшего центром для сети из пяти женских монастырей, дублирующих систему мужских монастырей.

==== Догэн ====
Основатель школы Сото [[Догэн]] (1200—1253), принадлежа к знатному роду и являясь хорошо образованным юношей, в двадцать лет отказался стать преемником старшего брата, являвшегося влиятельным аристократом, и ушёл в монастырь у горы [[Хиэй]] со своим младшим братом-отшельником. Коренной причиной данного решения было тяжелое переживание Догэном в семилетнем возрасте смерти своей матери, оставившей ему перед смертью напутствие о том, что Догэн должен уйти в монашество, чтобы познать дхарму и спасать всех существ от страданий{{sfn|Дюмулен|2003|с=161—163}}.

В тэндайском монастыре Догэн изучал буддийские тексты и практиковал служение. Но не зная ответа на вопрос «Почему все будды и [[бодхисаттва|бодхисаттвы]] так страстно стремятся к просветлению и ведут аскетический образ жизни?», если все существа уже обладают [[Природа Будды|природой Будды]], Догэн покинул гору и по совету тэндайского монаха Кёина пришёл в риндзайский храм Кэнниндзи. После этого Догэн с наставником храма, Мьёдзэном, посетил Китай, где безуспешно пытался обрести просветление в чаньском храме Тьен-дунь-жу и в других монастырях и школах, а потом вернулся в Японию, где встретил очень строгого и аскетичного, но энергичного и добросердечного учителя дзэн Цзю-циня (1163—1268). Цзю-цинь, считавший, что монахам, желающим познать учение, нельзя тратить время на сон, установил беспрецедентные по жёсткости порядки в своём монастыре. Под его руководством Догэн медитировал и днём, и ночью, когда и достиг просветления, услышав вопрос учителя заснувшему ученику: «В дзэн тело и разум едины. Как же ты умудрился заснуть?»{{sfn|Дюмулен|2003|с=163—167}}

После периода совершенствования в практике в 1230 году Догэн пришёл в сельский храм Аньёин возле Фукакусы, где начал учить последователей обретению природы Будды в сидячей медитации. В этом же храме, вскоре ставшим местом массового паломничества, Догэн написал первую главу «Сёбогэндзё» о практике [[дзадзэн]]. Позднее Догэн переселился в храм Каннондёриин, а потом в храм Кёсёхориндзи, где в наибольшей степени реализовал себя в качестве наставника многочисленных учеников. Покинув храм из-за угроз общине храма со стороны монахов горы Хиэй, Догэн некоторое время жил в деревенских храмах, а в 1245 году поселился в храме [[Эйхэй-дзи]] («Бесконечный мир»), где в 1253 году и умер{{sfn|Дюмулен|2003|с=167—169}}.

Догэн сформировал религию «исключительного дзадзэн» ({{нп3|шикан тадза|||Shikantaza}}), считающуюся среди буддистов возвращением к «чистой традиции Будды и патриархов»{{sfn|Дюмулен|2003|с=170}}. Считая сидячую медитацию самодостаточной, в то же время Догэн указывал на ошибочность однозначного отказа от изучения сутр{{sfn|Дюмулен|2003|с=170—171}}.

Общий вклад Догэна в японский буддизм крайне высок, Г. Дюмулен отмечал, что Догэн, имевший качества сострадания, прямодушия, искренности и пытливости{{sfn|Дюмулен|2003|с=186}}, является «едва ли не самым примечательным религиозным деятелем Японии»{{sfn|Дюмулен|2003|с=161}}.

==== Дзэн в эпоху Муромати (1336—1573) ====
Дзэнская школа продолжала успешно развиваться. Усиливалось влияние старых дзэнских храмов на культуру и религию, строилось множество новых храмов. К числу последних относился храм [[Дайтокудзи]], построенный [[Император Го-Дайго|императором Го-Дайго]] в 1324 году и занимавший особое положение среди других храмов. Другими известными новыми храмами стали храмы [[Мьёсиндзи]] и {{нп3|Тэнрюдзи|||Tenryū-ji}}. Последний храм возглавил [[Мусо Сосэки|Сосэки]] (Мусё Кокуси, 1275—1351), являвшийся наиболее известным буддийским учителем того времени. Благодаря влиянию Мусё на сёгуна, было построено 66 новых дзэнских «храмов для умиротворения страны» и налажены торговые отношения с Китаем{{sfn|Дюмулен|2003|с=187—190}}. Храмы [[Кинкакудзи]] («Золотой павильон») и [[Дзисё-дзи|Дзисёдзи]], известные, главным образом, из-за своей художественной ценности, также связывают с Мусё. Рядом с последним храмом был построен [[Гинкакудзи]] («Серебряный павильон»), также ставший «произведением высокого искусства»{{sfn|Дюмулен|2003|с=190—191}}.

Для упорядочивания многочисленных дзэнских монастырей в Японии действовала система [[Годзан]] или в система «Пяти гор»{{sfn|Дюмулен|2003|с=190}}. В данной системе пять храмов в окрестностях Киото и пять храмов в [[Камакура (город)|Камакуре]] считались главными, им подчинялись «около шестидесяти храмов „второго“ уровня». На самом нижнем уровне находилось ещё около двухсот храмов{{sfn|Кинг|1999|loc=«Дзэн как религия воина»}}. Сёгун официально оформил иерархию дзэнских монастырей в 1386 году, согласно которой главным японским храмом стал храм Нандзэндзи{{sfn|Дюмулен|2003|с=190}}.

Самые авторитетные наставники данного периода, стремясь распространить учение, использовали для наставлений стиль ''кана-хёго'', для понимания которого мирянам не нужно было иметь образование. В то же время упрощение наставлений привело к тому, что наставники, в основном, использовали старые приёмы обучения и простые тезисы, отказываясь от оригинальности и использования парадоксов. Также дзэнские учителя начали рассуждать о дзэн в разрезе «интеллектуальной ценности»{{sfn|Дюмулен|2003|с=192—193}}.

На данном фоне резко выделялся дзэнский учитель [[Иккю Содзюн]] (1394—1481). До знакомства с дзэн он воспитывался в буддийском храме, в который его отдала мать, фаворитка императора. В храме преподавался широкий круг дисциплин, но наиболее сильно Иккю полюбил поэзию и впоследствии стал известным поэтом. Обретя просветление, Иккю стал очень известен среди простых людей за свою «естественность религиозного служения», широту взглядов и резкое неприятие фальши. Иккю не отказывался от женщин, сакэ и мяса, критиковал посмертные идеи амидаизма, указывая на то, что они не связаны с познанием природы Будды, и высмеивал погребальные традиции чтения сутр и подношения еды, считая лучшими подношениями лунный свет или воду реки. Имея развитое чувство юмора и не желая мириться с недостатками как богатых, так и бедных людей, Иккю часто создавал ситуации со своим оригинальным решением, которые впоследствии становились известными анекдотами{{sfn|Дюмулен|2003|с=196—199}}.

==== Культурное влияние дзэн в эпоху Муромати (1336—1573) ====
Многочисленные японские искусства или «пути» (''до''), рождённые в дзэнских монастырях, активно развивались в период [[Муромати]]. В начале периода наиболее значимой фигурой, воплощающей в себе дзэнские искусства, стал искусный художник, каллиграф и садовод Мусё. В последнем искусстве Мусё, используя новый стиль гармонизации, достиг выдающихся успехов, так как его сады стали считаться «самыми красивыми в Японии» и сильно повлияли на всё [[ландшафт]]ное искусство Японии{{sfn|Дюмулен|2003|с=200—201}}.

Храм Дайтокудзи, в котором обучал дзэн учитель Иккю, считающийся центральной фигурой в создании японской культуры XV века, также долгое время считался наиболее значимым центром японской культуры. Ученик Иккю, Сукё (1422—1502), стал после Эйсая вторым основателем традиции японской чайной церемонии, внеся в данную традицию национальные особенности. Через линию учеников, включая наиболее известного в этом искусстве мастера [[Сэн-но Рикю]] (1521—1591), данная традиция существует и в настоящее время{{sfn|Дюмулен|2003|с=203—204}}.

Дзэнская живопись также получила значительное развитие в период Муромати. К числу известных дзэнских художников XIII века относят Сиа-куэя, Ma-юаня и [[Лян Кай|Лянь-кая]]. В Японии новый стиль суми-э, являвшийся искусством рисования тушью, получил начальный импульс благодаря работам чаньского монаха [[Му Ци]], а потом стал известен по работам Као и Минсё. Минсё кроме нескольких пейзажей создал эскиз «Нирвана» и портрет Сёичи Кокуси{{sfn|Дюмулен|2003|с=207}}.

В XV веке на развитие суми-э повлиял живописец [[Сюбун]], ставший, благодаря приказу сёгуна, главой государственного департамента живописи. Также Сюбун добился некоторых успехов в искусстве скульптуры. Влияние работ Сюбуна испытали на себя ряд дальнейших дзэнских художников, включая Сётана, Нёами, Дасоку, Сёкэё и [[Сэссю]] (1421—1506). Последний получил наибольшую известность не только в Японии, но и в Европе, где его называли «величайшим художником или, по крайней мере, величайшим из японских пейзажистов». Известными учениками-живописцами Сэссю стали Сюгэцу и Сэссон, а их общим известным учеником стал Масанубу (1454—1550){{sfn|Дюмулен|2003|с=208—209}}.

Начиная с этого времени искусство живописи начало отходить от традиции дзэн, а дзэнские монастыри перестали быть центрами культуры и вошли в «период духовного застоя и нравственной деградации»{{sfn|Дюмулен|2003|с=209}}.

==== Контакты между дзэн и христианством ====
На момент встречи дзэн и [[христианство|христианства]] из-за социальных и политических проблем Японии, сильно повлиявших на уменьшение дисциплины, дзэнская школа пришла в застой. Христианские проповедники, увидев школу в таком состоянии, в котором среди монахов был распространён [[гомосексуализм]], сделали вывод о дзэн как о [[нигилизм|нигилистическом]] и [[атеизм|атеистическом]] учении{{sfn|Дюмулен|2003|с=211}}.

Тем не менее в начальный период между дзэн и христианством существовало дружелюбие. Франсис Хавьер, находившийся в Японии с 1549-го по 1551 год, в своём письме указывал, что подружился с известным настоятелем Нинсицу («Сердце истины»), также Хавьер познакомился и с другими [[бонза]]ми. Другие христианские проповедники, следуя примеру Хавьера, также начали дружить с некоторыми дзэнскими настоятелями. Дружба привела к тому, что некоторые дзэнские последователи приняли христианство. В числе таких был старый монах из Дайтокудзи, а также дзэн-мастер Кэссю, что в последнем случае не осталось незамеченным{{sfn|Дюмулен|2003|с=211—214}}.

Но также с самого начала между дзэн и христианством появлялись трения и конфликты. В дальнейшем конфликты разрослись, а наиболее импульсивные последователи христианства и дзэн начали поджигать чужие храмы и церкви. Но в то же время в некоторых случаях конфликты никак не повлияли на дружбу сторонников разных учений{{sfn|Дюмулен|2003|с=214}}.

Главными темами обсуждений данного периода стали вопросы о [[Бог]]е и [[душа|душе]]. Дзэн-буддисты отрицали последнее и принимали христианскую концепцию о принципе — источнике всех вещей, но считали данным принципом [[шуньята|пустоту]]. Валиньяно, глава христианской миссии, с целью уточнения полемики написал [[катехизис]], представлявший собой сборник вопросов и ответов, который стал основой для последующих христианских книг, в которых доказывалась ложность учения Будды и ложность дзэнского учения в частности. В итоге дзэн стал определяться у миссионеров как «наиболее противоречащая Закону Божьему японская школа» и связываться с «оплотом [[Сатана|Сатаны]]»{{sfn|Дюмулен|2003|с=217—222}}.

В период контакта миссионеры восторгались японской культурой и корректировали свой образ жизни в соответствии с местными обычаями, обмен опытом и традициями дал свои плоды в виде перехода части высшей аристократии Японии в христианство. Культурный обмен между японской и христианской культурой продолжался до начала периода гонений на христиан{{sfn|Дюмулен|2003|с=222—226}}. Одним из явных примеров такого обмена стало посещение известными миссионерами японских чайных церемоний, во время которых иногда читалось [[Евангелие]]. Отец Родригес (1561—1634) в своей книге высоко оценивал «искусство чая», являвшегося, с его точки зрения, «привнесением религиозного идеала дзэн в естественное проявление художественного вкуса»{{sfn|Дюмулен|2003|с=226—227}}. Христиане не только участвовали в церемонии, но и стали проводить её. Из семи известных учеников мастера чайной церемонии [[Сэн-но Рикю]] пятеро были христианами{{sfn|Дюмулен|2003|с=232}}.

==== Поздний период японского дзэн ====
С 1600 по 1868 год в Японии проводилась политика гонения на христиан и политика строгого контроля над буддизмом. В результате такой политики впервые был произведён учёт всех дзэнских монастырей, школ и подшкол. Также вследствие данной политики буддизм, включая школу дзэн, стал полностью зависим от правящей власти. Государство отрицало любые новшества в буддизме и поддерживало в конфликтах настоятелей главных храмов страны, что привело к увеличению общей стабильности и постройке новых буддийских зданий, но к потере «внутреннего содержания» буддизма{{sfn|Дюмулен|2003|с=239—240}}.

Известными дзэнскими деятелями начала периода, поддерживавшими государство, стали монах Сёдэн (ум. 1633) из Нандзэндзи, занимавшийся на своей высокой государственной должности активным противодействием христианским проповедникам, и учитель [[Такуан Сохо]] (1573—1645), выполнявший поручения сёгуната и входивший в ближний круг сёгуна [[Токугава Иэмицу|Иэмицу]]. Такуан стал наиболее заметным мастером меча и мастером дзэн данного периода. В этот же период влияние дзэн окончательно оформило «путь воина» [[бусидо]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=240—242}}. Кроме того практики дзэн повлияли на образование стиля [[дзэнга]] в живописи.

Причиной некоторого обновления дзэн стало появление школы [[Обаку]], восходящей к Линьцзи. Первый храм школы [[Мампуку-дзи|Обаку-сан Мампукудзи]] («Храм тысячекратного блаженства на горе Хуань-по») был основан в 1655 году 60-летним наставником {{нп3|Иньюань Лунцзи|Йин-юанем||Yinyuan Longqi}} (ум. 1673), приехавшим из Китая со своими учениками годом ранее. Школа быстро развивалась, в том числе благодаря отсутствию противодействия со стороны сёгуната. Известным популяризатором школы стал {{нп3|Тэцугэн|||Tetsugen Dōkō}} (1630—1682), являвшийся сторонником использования сутр и помогший в издании 6956 томов буддийских текстов. Признавая сутры и сочетая их с практикой, Обаку делала акцент на пути постепенного просветления, в то же время не отрицая возможности внезапного просветления в некоторых случаях. В школе также практиковались элементы [[амидаизм]]а в виде практики нэмбуцу, заключавшейся в повторении мантры «Наму Амида-буцу». Несмотря на некоторые успехи, школа не смогла распространиться дальше отдельных мест и не оказала значительного влияния на Японию{{sfn|Дюмулен|2003|с=242—245}}.

Стремление дзэн-буддистов к обновлению дзэн и буддизма ещё более отчётливо проявилось во второй половине XVII века. Монах школы Сото Мандзан Дохаку (1636—1714) активно выступал против устоявшейся практики разрешения буддийских споров сёгунатом в пользу главных монастырей, а также против жадности монахов и сомнительных передач дхармы, которые появились в конце средневекового периода. Кроме того, значительных успехов в обновлении буддизма добился дзэнский монах Тэнкэй (1648—1735) своими проповедями{{sfn|Дюмулен|2003|с=245—246}}.

Известными дзэн-мастерами периода обновления стали дзэн-мастер Бунан (1603—1676), жёстко критиковавший тех, кто стремился только к личному просветлению, и дзэн-мастер {{нп3|Банкэй|||Bankei Yōtaku}} (1622—1693), бывший очень популярным оратором, собиравшим вокруг себя до пятидесяти тысяч слушателей{{sfn|Дюмулен|2003|с=246—248}}. Профессор Д. Т. Судзуки характеризовал Банкэя как одного из трёх наиболее великих японских учителей дзэн (двумя другими были Догэн и Хакуин), указывая на его оригинальный антидогматический и некоанный метод обучения. Благодаря усилиям Судзуки и других японских учёных, искавших и издававших забытые тексты Банкэя, в настоящее время интерес к дзэнскому учению Банкэя вновь усиливается. Доктор философии Питер Хаскел отмечает, что повышение интереса к Банкэю не случайно, так как «его чувство свободы, его человечность, его глубокое проникновение в вечные проблемы, выраженное на языке повседневной жизни, кажется, целиком отвечают духу нашего времени»{{sfn|Хаскел|2009|с=27}}.

Центральной фигурой позднего японского дзэн стал [[Хакуин]] (1685—1768), который «возродил школу Риндзай в её первоначальной строгости и чистоте»{{sfn|Дюмулен|2003|с=246—248}}. В детстве Хакуин был глубоко впечатлён проповедью [[Нитирэн (буддизм)|нитирэнского]] монаха о «Восьми уровнях [[Ад (буддизм)|ада]]», говорившей о вероятности попасть в ад в том числе и из-за того, что Хакуин с наслаждением убивал птиц и насекомых. Страх Хакуина долго не проходил, поэтому после периода начального изучения буддизма и недельного периода безуспешной религиозной практики повторения [[дхарани]] из [[Лотосовая сутра|Сутры лотоса]], направленной на прекращение страданий от любой боли, Хакуин в пятнадцать лет решил стать монахом. После периода обучения под руководством разных наставников, Хакуин, прочитав рассказ об учителе школы Риндзай Ши-шуань Цы-юане, применявшем шило для того, чтобы боль поддерживала его круглосуточную практику медитации, начал с «величайшим упорством» выполнять дзэнскую практику. Такая практика ухудшила состояние здоровья Хакуина, привела к физическому истощению и серьёзным нервным расстройствам, называемым в традиции «дзэнской болезни». В дальнейшем Хакуин вылечил данную болезнь при помощи способа, показанного ему отшельником Хакуем, и продолжил путешествовать по стране и с усердием выполнять практику{{sfn|Дюмулен|2003|с=257—263}}. Через некоторое время Хакуин достиг просветления при помощи коана о смерти Нань-цюяня, заданного ему учителем Этаном, отличавшимся очень жестокими методами обучения{{sfn|Дюмулен|2003|с=261}}, и ударов метлы хозяина дома, возле которого он встал с чашей для подаяний, глубоко задумавшись о коане{{sfn|Дюмулен|2003|с=267—268}}. В храме Мёсиндзи он стал настоятелем и в дальнейшем успешно проповедовал учение в доступной для необразованных мирян форме. Г. Дюмулен характеризует усилия Хакуина и его роль в Японии следующим образом: «С помощью своего ненавязчивого добросердечия, своей искренности и религиозного рвения Хакуин сумел завоевать сердца простых людей и поэтому по праву принадлежит к величайшим религиозным реформаторам в истории Японии»{{sfn|Дюмулен|2003|с=257—263}}.

Известнейший японский поэт [[Мацуо Басё]] (1644—1694) не был монахом, но был приверженцем дзэн, обучавшимся в монастыре дзэн{{sfn|Померанц|2006|с=162}} и сумевшим при помощи своей поэзии отобразить «сущность просветлённого взгляда на природу»{{sfn|Дюмулен|2003|с=249}}. Его известнейшим выражением такого взгляда стало следующее [[хокку]]{{sfn|Померанц|2006|с=162}}:
{{Цитата|Старый пруд.<br>Прыгнула в воду лягушка.<br>Всплеск в тишине.}}

К началу периода [[Период Мэйдзи|Мэйдзи]] (1868—1912) дзэн, как и другие буддийские школы, по-прежнему жёстко контролировался со стороны государства. Гонения на буддизм в период Мэйдзи ещё более ухудшили ситуацию. В период [[Период Тайсё|Тайсё]] (1912—1926) дзэнская школа уже почти не влияла на японскую культуру. Сообщества последователей дзэн в этот период концентрировались вокруг оригинальных, но скромных наставников, предпочитавших пребывать в удалённых от суеты храмах{{sfn|Дюмулен|2003|с=248—249}}.

==== Дзэн в XX веке и современный дзэн в Японии ====
К началу XX века [[синтоизм]] стал официальной религией Японии. У буддийских институтов был выбор: приспособиться или погибнуть. Школы Риндзай и Сото попытались модернизировать дзэн в соответствии с западными идеями, одновременно поддерживая японскую идентичность. Эта японская идентичность в настоящее время сформулирована в философии [[Нихондзинрон]], японской теории уникальности. Широкий круг объектов был взят в качестве типичного для японской культуры. Д. Т. Судзуки способствовал философии Нихондзинрон, принимая дзэн в качестве отличительного знака азиатской духовности и показывая, что это учение носит уникальный характер в японской культуре{{sfn|Sharf|1993}}.

Это привело к поддержке военных действий японской имперской системы японскими учреждениями дзэн, включая школу Сото и крупнейшие филиалы Риндзай. Согласно профессору Р. Шарфу, буддийские деятели стали соучастниками национальной идеологии, представлявшей Японию в виде «культурно однородной и духовно развитой нации»{{sfn|Sharf|1993}}.

По данным исследователя В. Ю. Пореша, в XX веке в Японии отмечался упадок школы{{sfn|Пореш|2005|с=299}}. В то же время интерес к японскому дзэн вырос на Западе после Второй мировой войны. Некоторые из интересующихся, такие как [[Филип Капло]] и голландец [[Янвиллем ван де Ветеринг]], отправились в Японию, чтобы изучать дзэн. Некоторые японские учителя, в свою очередь, пришли на Запад.

На 1997 год число последователей дзэн в Японии составляло более 6 миллионов человек. Из них 4 миллиона человек входили в школу Сото, 2 миллиона человек в школу Риндзай и 100 тысяч человек в школу Обаку{{sfn|Пучков|1997|loc=Махаяна}}. В настоящее время количество последователей японского дзэн по всему миру составляет около 10 миллионов человек{{sfn|Главева|2007|с=695}}, при этом более 8 миллионов человек приходится на школу Сото и около 2 миллионов человек на школы Риндзай и [[Отокан]]<ref name="Babkova">{{cite web|url=https://w.histrf.ru/articles/article/show/dzen|title=Дзэн|author=Бабкова М. В.|publisher=Энциклопедия «Всемирная история»|accessdate=2018-03-08|archiveurl=https://web.archive.org/web/20180308122900/https://w.histrf.ru/articles/article/show/dzen|archivedate=2018-03-08}}</ref>.

В настоящее время японскому дзэн принадлежит около 20 % буддийских храмов в Японии{{sfn|Bodiford|2012-04-17}}. Дзэнские и все остальные традиционные буддийские школы Японии входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, включающую в себя около 60 школ и подшкол. Школы Сото и Риндзай входят в число наиболее влиятельных в данной ассоциации. Школа Сото находится в данной ассоциации на первом месте по числу храмов, которое составляет около 15 000 храмов (у следующей за ней по числу храмов амидаистской школы [[Дзёдо-синсю]] немногим более 10 000 храмов). Школа Риндзай имеет более 3 000 храмов{{sfn|Андреева|2008|с=221|loc=Буддизма японского школы}}.

Кроме вышеуказанных японских школ существует небольшая дзэнская школа {{нп3|Санбо Кёдан|||Sanbo Kyodan}} или «Орден Трёх Сокровищ», берущая свои истоки от {{нп3|Ясутани Хакуун|Ясутани Хакууна||Hakuun Yasutani}} (1885—1973){{sfn|Sharf|1995|p=417}}, чьё учение описал роси Филип Капло в «Трёх столпах дзэн»{{sfn|Sharf|1995|p=419}}. Данная реформаторская школа основана Ясутани Хакууном в 1954 году, когда Ясутани разорвал отношения с традицией Сото. Школа Санбо Кёдан подвергает критике школы Риндзай и Сото{{sfn|Sharf|1995|p=419}}. На момент 1988 года школа насчитывала только 3790 последователей и 24 учителя{{sfn|Sharf|1995|p=424}}, но оказывала большое влияние на западный дзэн{{sfn|Sharf|1995|p=425}}. Влияние Санбо Кёдан на японский дзэн в XX веке было относительно слабым{{sfn|Sharf|1995|p=419}}.

Также в Японии присутствуют немногочисленные последователи школы Фукэ, которая возродилась в 1950 году в {{нп3|Храм светлого и тёмного|Храме светлого и тёмного|ja|明暗寺}}<ref>{{cite web|url=http://www.sinfonia.or.jp/~manfan/meianyurai.html|title=明暗寺の由来|publisher=«Symphonia Co, Ltd»|accessdate=2012-08-23|lang=ja|description=кодировка сайта «Японская Shift_JIS»|archiveurl=https://web.archive.org/web/20150326070355/http://www.sinfonia.or.jp/~manfan/meianyurai.html|archivedate=2015-03-26|deadlink=yes}}</ref>.

Японское общество «F.A.S. Society», которое также имеет название «F.A.S. Zen Institute», стремится к модернизации дзэн и к приспособлению учения к современному миру{{sfn|Cooke|1974|p=290—291}}. Оно было сформировано в середине XX века профессором и учителем дзэн {{нп3|Синъити Хисамацу|||Shin'ichi Hisamatsu}} и не относит себя к какой-либо определённой школе.

=== Дзэн на Западе ===
Дзэн способен хорошо адаптироваться к культуре других стран, что стало причиной появления дзэн на Западе. Через некоторое время после прихода дзэн на Запад уже многие тысячи дзэн-буддистов стали объединяться в группы медитации под руководством западных и восточных наставников дзэн{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 3}}. Во второй половине XX века популярность дзэн на Западе превысила популярность других восточных течений{{sfn|Юсупова|2007|с=94}}. В 70-х и 80-х годах почти каждый западный университет, изучающий религию, создал факультет либо группу по изучению дзэн в теории и на практике{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 3}}. В Европе дзэн занимал лидирующее положение среди буддийских школ до прихода туда [[Тибетский буддизм|тибетского буддизма]]{{sfn|Пореш|2005|с=299}}.

В настоящее время количество книг о дзэн для западного читателя, как научных, так и популярных, очень велико{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 3}}.

==== Появление и начальное развитие ====
Из-за «закрытости» Японии европейцы впервые смогли познакомиться с культурой страны только в середине XIX века, но первое научное знакомство Запада с дзэн относится к 1913 году. В этом году была издана книга-исследование Кайтэна Нукарии «Религия самураев», но она не получила какой-либо известности, заинтересовав лишь специалистов{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 4}}. До этого момента западный читатель мог познакомиться с традицией дзэн лишь по книге дзэнского учителя из Японии {{нп3|Соэн Сяку|Сяку Соэна|en|Soyen Shaku}} «Sermons of a Buddhist Abbot» и по {{нп3|Книга чая|Книге чая|en|The Book of Tea}} [[Окакура Какудзо|Окакуры Какудзо]], в которой раскрывалась суть дзэнского учения. Обе книги были изданы в США в 1906 году и не заинтересовали американских читателей{{sfn|Баталов|1963|с=234}}{{sfn|Пахомов|2003|с=231}}.

Следующий этап распространения дзэн на Западе связан с выходом книг профессора [[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Д. Т. Судзуки]] (1870—1966), которые сильно повлияли на возрастание популярности дзэн, особенно среди [[интеллигенция|интеллигенции]]. Первым западным автором, написавшим о дзэн, стал [[Уотс, Алан|А. Уотс]], чья книга называлась «Дух дзэн». В конце 50-х годов выходит множество книг об учении. Начинают издаваться книги европейских и американских дзэн-буддистов, описывающих собственный опыт постижения учения в японских монастырях{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 4}}.

Д. Т. Судзуки и его ученики сформировали необходимые условия для «дзэнской революции», повсеместно происходившей в 60-х годах среди молодежи и интеллигенции Запада. Главным образом успех Судзуки был основан на том, что он смог интерпретировать восточное учение в понятных европейским читателям терминах, дающих хорошее представление о теоретической и практической сторонах учения{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 4}}.

После Судзуки литература дзэн развивалась в нескольких направлениях. Продолжалось академическое направление, принимавшее во внимание труды Судзуки по интерпретации учения. Сформировалось направление сравнительного анализа дзэн и [[экзистенциализм]]а, [[психология|психологии]] и т. д. Ещё одним направлением стала массовая литература, в частности художественная литература, предназначенная для широкого круга читателей. Неоднородность традиции на Западе соответствовала неоднородности учения в самой Японии, где также существовал «монастырский» дзэн, дзэн «философии жизни» и «популярный» дзэн, рассматривавшийся как часть досуга и окружающего быта{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 5}}.

==== Традиционный дзэн, проблемы и трансформация ====
[[Файл:Kaz Tanahsahi5.jpg|thumb|{{нп3|Кадзуаки Танахаси|||Kazuaki Tanahashi}} — японский учитель дзэн, художник, каллиграф, писатель, переводчик буддийских текстов и экологический активист, занимающийся обучением дзэн в [[США]].]]
«Монастырский» дзэн, также получивший в Америке имя «квадратный» из-за своей традиционности и выверенности{{sfn|Эко|2004|с=244}}, принесли на Запад ряд японских дзэнских учителей. Важное значение в дальнейшем распространении традиционной формы учения сыграл дзэн-центр в [[Нью-Йорк]]е, где обучали дзэн С. и Р. Сасаки, которые строго придерживались традиционной системы постижения учения школы Риндзай. Данная система включала в себя знание и понимание истории школы, терминов буддизма и текстов дзэн, а также строгую дисциплину, отсутствие теоретических рассуждений и чёткое следование указаниям наставников{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 5}}.

На Запад также пришла и школа Сото, начавшая набирать большую популярность с конца 60-х годов. Наиболее значимым популяризатором данной школы стал учитель [[Дэсимару, Тайсэн|Тайсэн Дэсимару]]{{sfn|Пореш|2005|с=299}}.

В 1970 году появился дзэн-монастырь в [[Северная Калифорния|Северной Калифорнии]], который следовал строгой системе традиционных монастырей, включавшей в себя, например, бритьё головы и ношение сандалий. Но в дальнейшем сохранить традиционную систему без изменений стало невозможным, и западные дзэн-центры, несмотря на сохранение медитативной практики и характерных черт традиции, претерпели организационные и другие изменения. Дзэн-центры трансформировались в открытые дзэн-буддийские коммуны и [[кампус]]ы университетов, теперь позволяющие последователю ходить на работу, иметь семью и заниматься прочей деятельностью, не связанной с буддизмом{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}.

Похожий процесс уже происходил в средневековой Японии, где военное сословие, практикуя медитацию в монастырях, не отказывалось от своих социальных обязанностей. Но на Западе процесс трансформации зашёл ещё дальше. Община всё больше преобразовывалась в семейную религиозную коммуну открытого типа и столкнулась с такими проблемами как проблема экономической независимости, участия в общественной и политической жизни, семьи и брака, сексуальной свободы, воспитания детей, [[Равноправие полов|равноправия]] женщин и другими{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}.

Проблема семьи и брака состояла в том, что при частой и регулярной медитативной практике семья иногда играет роль обузы для практика, что является причиной многочисленных драм. Поэтому внутрисемейные и сексуальные отношения в западном дзэн были перенесены в границы дзэн-центров. Проблема женского равноправия состояла в том, что в традиционных восточных монастырях практически повсеместно женщины медитировали отдельно от мужчин. На Западе женщины стали медитировать совместно с мужчинами, а также могли стать монахинями и занимать определённую должность в иерархии{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}.

Общины дзэн по-прежнему практиковали ручной труд в сельском хозяйстве, ремесленничестве и сфере обслуживания, рассматривая его как медитацию. Внешними же изменениями западного дзэн стало то, что бритьё головы и ношение сандалей стало необязательным. Последователи также начали носить обычную европейскую одежду. Но внешние изменения дзэн были не такими существенными, как изменения внутренние{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}.

Большая часть западных дзенцев имела законченное образование в институтах и колледжах и стремилась к рациональному осмыслению «иррациональных» положений дзэн. Кроме того, японские последователи хорошо знали положения буддизма перед тем, как от них отказывались после приобщения к дзэн. Западные дзэнцы были вынуждены сначала изучить эти положения, чтобы в дальнейшем появилась возможность от них отказаться. Также западные последователи стремились обсудить основы дзэн, что в традиционном дзэн считается недопустимым{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 7}}.

==== Христианский дзэн ====
Часть верующих, пытавшаяся обновить традиционное [[христианство]], положила начало формированию «христианского» направления дзэн. Некоторая часть [[теолог]]ов пыталась при помощи дзэн «возродить „умершего“ бога». Также происходили попытки по созданию христианских дзэн-групп и применению христианского дзэн в богослужениях [[Католическая церковь|католической церкви]]{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 8}}. Дзэн-мастер [[Сунг Сан]] в своей книге «Только не знаю» пишет о том, что иногда давал учение различным священникам в [[Вашингтонский кафедральный собор|Вашингтонском кафедральном соборе]]{{sfn|Seung Sahn|1982}}. Также Сунг Сан организовывал [[ретрит]]ы в {{нп3|Аббатство Гетземани|аббатстве Гетземани||The Abbey of Our Lady of Gethsemani}} для [[Католицизм|католических]] монахов и предположительно стал первым мастером дзэн, включившим в свой сборник коанов коаны из христианских источников{{sfn|Seung Sahn|1992|loc=Preface}}.

Монах католического ордена [[Трапписты|траппистов]] [[Томас Мертон]] (1915—1968) из аббатства Гетземани, сравнивая христианское созерцание и созерцание дзэн, «был потрясён чувством близости» данных традиций{{sfn|Померанц|2006|с=167}}. В 1968 году была издана его книга «Zen and the Birds of Appetite» («Дзэн и голодные птицы»), посвящённая сопоставлению [[христианский мистицизм|христианского мистицизма]] и дзэн. Заключение к книге написал [[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Д. Т. Судзуки]]{{sfn|Merton|1968}}.

После Мертона значительно повлиял на развитие христианского дзэн [[приор]] католического ордена [[Бенедиктинцы|бенедиктинцев]] Д. Грэхэм, занимавшийся вместе с прихожанами практикой созерцания. Грэхэм выпустил книгу «Дзен-католицизм», получившую значительную известность. В данной книге настоятель указывал на то, что дзэн может оживить католическую традицию, раскрыв её скрытые возможности{{sfn|Попова11|1979|с=41}}.

В 1971 году католический священник Уильям Джонстон написал книгу «Христианский дзен», где высказал мнение о дзэн как о методе углубления христианской веры и призывал к повторению [[Иисусова молитва|Иисусовой молитвы]] при практике дзэн-медитации. [[Православие|Православный]] [[иеромонах]] [[Серафим (Роуз)]] выступил с критикой этой книги, высказав мнение об опыте дзэн как об [[Агностицизм|агностическом]] и [[Язычество|языческом]] опыте и отметив опасность книги{{sfn|Серафим|2010}}. Также в своей книге с критикой христианского дзэн выступил архимандрит [[Лазарь (Абашидзе)]], в то же время высказав мнение о том, что идеи дзэн о сочувствии и любви «быть может, самый высокий религиозный идеал, которого может достигнуть человеческий разум, но без Христа»{{sfn|Лазарь|2010}}. Положительно высказался о христианском дзэн архиепископ [[Архиепископ Иоанн (Вениамин Яковлевич Береславский)|Иоанн (Береславский)]], основатель [[новое религиозное движение|нового религиозного движения]] [[Богородичный центр]], в своей книге «Христианство — дзен», где описал проявление дзэн в [[Новый Завет|Новом Завете]] и попытался соединить христианское визионерство и дзэнскую традицию{{sfn|Иоанн|1997}}{{sfn|Померанц|2000|с=33}}.

В 1989 году [[Ватикан]] выпустил документ об {{нп3|Аспекты христианской медитации|аспектах христианской медитации||Aspects of Christian meditation}}, который также имеет отношение к дзэн. Согласно тексту, ни один из методов, предложенных нехристианскими религиями, не должен быть отвергнут только из-за того, что он является нехристианским. Согласно тексту, «напротив, можно взять от них то, что полезно» при условии, что христианская молитва от этого не страдает<ref>{{cite web|url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_en.html|title=Letter to the bishops of the Catholic church on some aspects of christian meditation (V. Questions Of Method: 16)|publisher=«Vatican: the Holy See»|accessdate=2012-08-22|lang=en|archiveurl=https://www.webcitation.org/6BScVhUUn?url=http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_en.html|archivedate=2012-10-16}}</ref>.

В 2004 году на русский язык была переведена книга «Дзэн и Библия» католического священника и мастера дзэн Какичи Кадоваки<ref>{{cite web|url=http://ng.ru/printed/91237|title=Гремучая смесь христианства и буддизма|author=Зайцев А.|date=2004-07-07|publisher=«[[Независимая газета]]»|accessdate=2012-08-20|lang=ru|archiveurl=https://archive.today/20120820210248/http://religion.ng.ru/printed/91237|archivedate=2012-08-20|deadlink=yes}}</ref>. В своей книге Кадоваки указывает на наличие определённых совпадений и схожих символических подтекстов в Библии и в текстах различных коанов, например, обращая внимание на связь между коаном «Если у тебя есть посох, я тебе его дам. Если у тебя нет посоха, — я его у тебя заберу» [[Мацуо Басё|Басё]] и словами [[Иисус Христос|Иисуса]]: «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (от Матфея 13:12){{sfn|Кривых|2010|с=96}}.

Также американским [[Иезуиты|иезуитским]] священником и одновременно дзэнским роси и психотерапевтом является {{нп3|Роберт Кеннеди (роси)|Роберт Кеннеди||Robert Kennedy (Jesuit)}}.

Число западноевропейских групп христианского дзэн на конец XX века составляло более 10 % от всех западноевропейских групп дзэн. В основном такие группы располагаются в Германии, Австрии и странах [[Скандинавия|Скандинавии]]{{sfn|Koné|2001|p=146}}.

Д. Т. Судзуки, книги которого повлияли на формирование христианского направления дзэн, утверждал, что дзэн может быть совместим не только с христианством, но и с любой другой религией. Тем самым Судзуки, по мнению [[Померанц, Григорий Соломонович|Г. С. Померанца]], стал основателем «мирового дзэн»{{sfn|Померанц|2000|с=32}}.

==== Другие направления дзэн ====
«Интеллектуальный» дзэн, не связанный с монашеством и трансформировавший учение в «философию жизни», подвергся ещё большим изменениям. На фоне интереса к дзэн многих европейских писателей, философов, художников, музыкантов, а также вследствие развития [[Философская антропология|антропологизма]] и [[иррационализм]]а в идеалистической и [[Религиозная философия|религиозной философии]], возникает такое явление, как «религиозность без религии». Причиной этого стало то, что интеллигенция Запада искала компромисс между потребностью в религии и нежеланием следовать её традициям. Такие черты дзэн как иррациональная практика, [[нигилизм]] по отношению к общеизвестным явлениям и авторитетам и [[нонконформизм]] также послужили причиной того, что дзэн стал «бесконфессиональной» религией для некоторой части интеллигенции Запада, не желавшей или не смогшей отказаться от своих религиозных взглядов. Данное явление характеризовалось [[Синкретизм религиозный|религиозным синкретизмом]], размыванием «конфессиональной сопричастности», возрастанием роли [[Восточная философия|восточной философии]] и общей тягой к [[мистика|мистике]] и иррациональному{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 7}}.

[[Битничество|Битническое]] направление дзэн 60-х годов, получившее название «бит-дзэн»{{sfn|Эко|2004|с=244}}, стало особым направлением молодёжи, провозгласившей «дзэнскую революцию». Данное направление характеризовалось упрощённым и вульгаризированным характером. Молодёжь, не понимая сути учения и его целостного характера, взяла из него лишь внешние атрибуты в виде нигилизма, парадоксального поведения и отсутствия авторитетов. Данное направление не было связано с практикой дзэн, но использовало терминологию учения. Представители данного направления формировали сельские общины, где пытались «возвращаться к природе», а также пропагандировали потребление наркотиков и сексуальную свободу. Ярким представителем данного направления стал писатель [[Джек Керуак]]{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 8}}.

Близким к битническому стало [[Психоделики|психоделическое]] дзэн-направление, практиковавшее вместо медитации употребление наркотиков с целью достижения [[сатори]]. Представитель этого направления, писатель [[Хаксли, Олдос Леонард|О. Хаксли]], выражал мнение о сходстве состояний человека после дзэн-практики и приёма наркотиков{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 8}}. Такое же мнение о медитации и [[ЛСД]] было представлено в 1961 году одним из докладчиков на международном конгрессе [[Прикладная психология|прикладной психологии]]{{sfn|Пронников, Ладанов|1996|с=182}}. Но традиционный дзэн выражал несогласие с такой точкой зрения. Автор нескольких книг о дзэн и последователь учения Дз. Сибаяма указывал, что эффект наркотиков временен, а практика дзэн предполагает кардинальное самоизменение{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 8}}.

==== Современное состояние дзэн на Западе ====
На конец XX века был составлен список западноевропейских групп дзэн в 14 странах. Общее число групп составило 452 группы{{sfn|Koné|2001|p=140}}. Более 60 групп действуют на территории [[Германия|Германии]]; от 30 до 60 — на территории [[Франция|Франции]], [[Нидерланды|Нидерландов]], [[Бельгия|Бельгии]], [[Великобритания|Великобритании]], [[Швейцария|Швейцарии]], [[Италия|Италии]]; от 15 до 30 — на территории [[Австрия|Австрии]], [[Польша|Польши]] и [[Испания|Испании]]; менее 10 — на территории [[Швеция|Швеции]], [[Дания|Дании]], [[Португалия|Португалии]], [[Норвегия|Норвегии]]{{sfn|Koné|2001|p=146}}.

К 2000 году в [[Северная Америка|Северной Америке]] численность дзэн-центров составляла около 2000 центров по всем четырём направлениям дзэн (японский дзэн, сон, чань, тхиен){{sfn|Levering|2006|p=639}}.

=== Дзэн в СССР и России ===
До появления устойчивого интереса к дзэн первым советским научным текстом, подробно описывающим данную школу, стала 500-страничная кандидатская диссертация «Некоторые течения религиозного [[нигилизм]]а» (1968) [[Померанц, Григорий Соломонович|Г. С. Померанца]]. Защита данной диссертации не состоялась по формальной причине, фактической причиной стал «приказ сверху» из-за подписи Померанца в защиту участников [[Демонстрация 25 августа 1968 года|демонстрации 25 августа 1968 года]]. Позднее данную диссертацию активно использовал [[Андрей Тарковский]] при работе над [[Сталкер (фильм)|Сталкером]]<ref>{{cite web|url=http://www.portal-credo.ru/site/?act=rating&id=36|title=Померанц Григорий Соломонович — философ, культуролог и писатель|author=[[Ойвин, Владимир Наумович|Ойвин В. Н.]]|date=2011-05-30|publisher=«[[Портал-Credo.Ru]]»|accessdate=2012-11-19|lang=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20130210210503/http://www.portal-credo.ru/site/?act=rating&id=36|archivedate=2013-02-10|deadlink=no}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.ogoniok.com/5038/11/|title=«Я был счастлив…»|author=Ямбург Е.|publisher=«[[Огонёк]]» (№ 11, 10—16 марта 2008 года)|accessdate=2012-11-19|lang=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20150214060144/http://www.ogoniok.com/5038/11/|archivedate=2015-02-14|deadlink=yes}}</ref>.

Заинтересованность некоторой части людей в учении дзэн проявилась в [[Советский Союз|Советском Союзе]] к концу 60-х — началу 70-х годов. Во многом этому поспособствовали официальные переводы произведений [[Сэлинджер, Джером Дэвид|Сэлинджера]], а также «подпольные» переводы книг А. Уотса, Д. Т. Судзуки и работы [[Завадская, Евгения Владимировна|Евгении Завадской]], в том числе её работа «Восток на Западе». Кроме того, увеличению заинтересованности в дзэн поспособствовали появившиеся в СССР книги по японской и китайской поэзии, живописи и книги по буддизму в Китае. Также на рост популярности дзэн повлияло движение [[хиппи]] и общая атмосфера «несоответствия между социальной реальностью и провозглашаемыми идеалами» для интеллигенции того времени. Всё это привело к тому, что дзэн стал модным учением среди некоторой части интеллигенции крупных городов. В этот период интерес к дзэн носил во многом интеллектуальный характер{{sfn|Игнатьев|1990}}{{sfn|Пореш|2005|с=301}}. Современные представления о дзэн проникали в страну в основном с Запада: книги, рок-музыка, фильмы. Большой популярностью пользовался, например, вышедший в прокат в 1975 году английский фильм «О, счастливчик!».

Более поздней причиной увеличения популярности традиции стало широкое распространение [[Восточные боевые искусства|восточных боевых искусств]]. Например, в большинстве текстов по [[каратэ]] указывалось, что дзэн является наиважнейшей частью тренировки{{sfn|Игнатьев|1990}}.

В конце 80-х годов большую роль в популяризации дзэн сыграл [[Борис Гребенщиков]]. С одной стороны песни Гребенщикова облегчали понимание дзэн для части населения, в основном молодёжи. С другой стороны эти песни также вызывали раздражение у той категории населения, кто не мог их понять и не хотел прикладывать усилия к их пониманию{{sfn|Игнатьев|1990}}.

В 90-х годах в Россию впервые приехали учителя дзэн. Организовались общины и группы чань, японского дзэн и корейского сон-буддизма. В этот период восприятие дзэн было в первую очередь связано с различными дзэнскими искусствами, поэзией, живописью и некоторыми японскими фильмами. Некоторой пародией на такое восприятие стало творчество художника из группы «[[Митьки]]» и писателя [[Шинкарёв, Владимир Николаевич|Владимира Шинкарёва]]{{sfn|Пореш|2005|с=301}}.

В настоящее время число последователей дзэн в России «очень невелико», как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях «заметно»{{sfn|Пореш|2005|с=301}}.

В настоящее время среди всех дзэнских школ, школой, имеющей наибольшее число последователей в России и наиболее лучшую организацию, является корейская школа [[Кван Ум]]{{sfn|Пореш|2005|с=301}}.

== Краткая суть учения ==
Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу [[ум]]а{{sfn|Судзуки|1993|с=27}}. Исследователи учения, практиковавшие дзэнскую медитацию, указывают, что сутью учения является «невыразимое», которое невозможно объяснить теоретически или изучить как священную [[доктрина|доктрину]]{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 2}}.

Бодхидхарма определил дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты»{{sfn|Юсупова|2007|с=93}}. Шестой патриарх [[Хуэйнэн]] в одном из своих высказываний определил дзэн как «прозрение в познании своей собственной природы»{{sfn|Доманов|1998|с=92}}.

В чаньской школе существовало множество ответов на вопрос «Что такое чань?», считавшихся очень хорошими. Ответ учителя мог быть выражен в виде крика, смеха или указывания на что-то, например, на дерево или птицу{{sfn|Ацев|1990|с=131}}. Мастер Энго, отвечая на вопрос «Что такое дзэн?», выразился следующим образом{{sfn|Судзуки|1993|с=33}}:
{{начало цитаты}}Он непосредственно перед вами в это мгновение, я передаю его вам во всей полноте. Для умного человека одного слова достаточно, чтобы направить его к истине, но даже в этом случае может вкрасться ошибка. Это возможно тогда, когда истина эта выражена посредством пера и бумаги, либо облечена в форму [[софизм]]а; в этих случаях она ещё дальше ускользает от нас. Великая истина Дзэна живёт в каждом. Загляните внутрь и ищите её там, не прибегая к чьей-либо помощи.{{конец цитаты}}
Ещё один наставник дзэн ответил на тот же вопрос «Что такое дзэн?» так: «Пить чай, есть рис, я провожу своё время естественно, любоваться потолком, любоваться горами. Какое безмятежное спокойствие и чувство!»{{sfn|Козловский|2009}}. К попыткам же дать более теоретическое определение учению наставники относились отрицательно и с некоторой долей юмора. Так учитель [[Хуанбо Сиюнь]], увидев записи ученика об основах буддийского учения, спросил его: «Что от нашего учения может быть в этих следах туши на бумаге?»{{sfn|Ацев|1990|с=131}}.

Суть учения Бодхидхармы выражалась в «безмолвном просветлении в созерцании» и в «очищении сердца через два проникновения и четыре действия»{{sfn|Маслов|2000|с=85—86}}. Под двумя проникновениями имелись в виду два пути, которые последователь мог применять параллельно{{sfn|Маслов|2000|с=266}}: внутреннее «проникновение через принцип» (''жу ли''), являющееся «созерцанием своей истинной природы»{{sfn|Альбедиль|2013|с=103}}, и внешнее «проникновение через дела» (''жу ши''), кратко выражаемое в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений{{sfn|Судзуки|1993|с=122}}. Более полно «проникновение через дела» выражается в четырёх действиях{{sfn|Судзуки|1993|с=119—121}}{{sfn|Маслов|2000|с=267—269}}:
# Не испытывать ненависти и отказаться от плохих поступков. Последователю необходимо осознать, что после таких поступков приходит воздаяние (''бао''), осознать источник зла и отказаться от беспокойства из-за жизненных неприятностей.
# Следовать [[карма|карме]] или обстоятельствам. Обстоятельства, в которых находится человек, созданы его прошлыми действиями и мыслями, но в будущем они исчезнут. Поэтому Д. Т. Судзуки выражает позицию дзэн следующим образом: «Потерять или приобрести, — пусть это будет для нас всё равно: давайте принимать всё, что приносит нам карма».
# Не иметь стремлений или привязанностей к предметам и явлениям, так как, согласно учению, именно они являются причиной страданий. «Все вещи пусты и нет ничего привлекательного, к чему стоило бы стремиться».
# Быть в гармонии с Дхармой, Дао. Согласно сутрам, «в дхарме нет живых существ, так как она свободна от оков бытия: в дхарме нет „я“, так как она свободна от ограничений личности. Если мудрый понимает эту истину и верит в неё, его поведение будет „в гармонии с дхармой“». Также гармония с Дхармой означает избавление от плохих мыслей при помощи шести [[парамита|парамит]] и делание добрых поступков без их обдумывания.

По мнению кандидата философских наук О. А. Доманова, дзэн — это «способ избавления людей от страданий путём индивидуальных практик особого рода, совершенствующих сознание и приводящих его к просветлению — сатори», в котором «достигаются свобода и безопасность»{{sfn|Доманов|1998|с=92}}. По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все [[Дуккха|страдания]] и заблуждения, а также рождения и смерти{{sfn|Пахомов|1999|с=43}}<ref name="Ринпоче">{{cite web|url=http://www.buddhism.ru/buddhru/bru11/mental_poison.php |title=Яды ума |author=Гендюн Ринпоче |publisher=«[[Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью]]» |accessdate=2012-11-11 |deadlink=yes |archiveurl=https://web.archive.org/web/20101224040636/http://www.buddhism.ru/buddhru/bru11/mental_poison.php |archivedate=2010-12-24 }}</ref>:
# неведение о своей природе (глупость, ошибочные взгляды, неспособность видеть вещи такими, какие они есть, чувство [[Апатия (психиатрия)|безразличия]]) — является главной причиной страданий;
# отвращение (ненависть, гнев, чувство «безобра́зности», отторжение, неприязнь);
# желание или [[Упадана|привязанность]] (к идеям существования и несуществования вещей{{sfn|Жуковская|1992|loc=Десять деяний}}, к умозрительности{{sfn|Судзуки|1993|с=210}}, к нирване{{sfn|Уотс|1993|с=106}}, к желаниям и страхам{{sfn|Кинг|1999|loc=«Даосское начало в дзэн»}}, ко всему внешнему миру{{sfn|Дюмулен|2003|с=102}} и к собственному «[[Я (философия)|я]]» как к иллюзиям{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=11}}).

Человек, находящийся в неведении, отделяет себя от познаваемого мира{{sfn|Судзуки|1993|с=98}}. Избавлению от данного яда способствует [[медитация]] над неразделённостью любых объектов [[восприятие|восприятия]] от человека<ref name="Ринпоче" />. Медитация, являющаяся основой практики дзэн{{sfn|Главева|2007|с=693}}, также способствует избавлению и от остальных ядов{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=141}}. Медитация помогает последователю дзэн увидеть «[[недвойственность]]» и «[[таковость|единотаковость]]» всех вещей, а также увидеть [[природа Будды|природу Будды]], которая, согласно одному из основных принципов дзэн ''дайсинко'', присуща каждой вещи или явлению{{sfn|Главева|2007|с=693}}.

Учение дзэн утверждает, что в основе всех вещей лежит [[Шуньята|пустота]], через которую возможно увидеть недвойственность всех вещей и явлений. Дзэн указывает, что пустоту можно лишь постигнуть, например, в капле росы, но не описать словами{{sfn|Попова11|1979|с=44}}. Пустота в дзэн имеет не обычный отрицательный смысл, означающий «отсутствие чего-либо», а понимается как «наполненность», которая «потенциально содержит всю вселенную». Также пустота означает отсутствие границы между человеком и всем, что его окружает, когда человек начинает непосредственно воспринимать реальность [[таковость|такой, как она есть]], без своих «субъективных взглядов», искажающих восприятие{{sfn|Альбедиль|2013|с=104—105}}.

Дзэн утверждает, что не существует ни самого человека, ни его окружения, так как всё это является лишь «иллюзией сознания»{{sfn|Попова12|1979|с=20}}. После познания чего последователь понимает, что он является «тождественным миру» и имеет «неограниченные возможности», а также понимает, что Будда «растворён в человеческих сердцах»{{sfn|Кабанов|1999|с=16}}. [[Смерть эго|Отказ от эгоистического или иллюзорного «Я»]] происходит в дзэн при помощи нахождения внутри себя «структуры, более глубокой, чем „Я“», называемой «подлинным „Я“». «Подлинное „Я“», по мнению Д. Т. Судзуки, никогда не сможет рассматриваться наукой из-за его «абсолютно субъективной» природы{{sfn|Доманов|1998|с=92}}.

Учение отрицает как двойственность всех явлений («[[недвойственность|не два]]»), утверждая, что [[логика]] не учитывает взаимозависимость вещей, так и их единство («не один»), не ограничивая себя данными рамками. Данное отрицание носит практический характер, основанный на опыте последователя{{sfn|Nagatomo|2010 Ed|loc=5. An Experiential Meaning of Not-Two; 7. Returning to the Everyday “life-world”: Not One}}.

Дзэн является мистическим учением, с одной стороны отрицающим логику, с другой стороны не противопоставляющим себя ей. Учение отрицает всё множество вещей, но рассматривает это отрицание в качестве наивысшей формы утверждения. Дзэн не связывает себя однозначно с отрицанием или утверждением, находясь за пределами логики и считая, что лишь духовный опыт может привести к постижению истины. Религиовед И. А. Козловский отмечает, что учение ничему не учит человека, а разучивает его: «Дзэн действительно не учит, он указывает путь: „Иди туда“»{{sfn|Козловский|2009}}. Профессор [[Рудольф Отто]] также указывает, что последователя «не обучают тому, чему просто невозможно обучить, но его ведут или, лучше сказать, ''толкают''» до того момента, пока у ученика не наступит интуитивное прозрение{{sfn|Пахомов|2004|с=103}}.

Дзэн считает, что различные буддийские термины ([[нирвана]], [[скандхи]], [[дхармы]]) не имеют отношения к истине, и поэтому не рассматривает их{{sfn|Козловский|2009}}. В чаньской школе попытки рассуждать о данных терминах считались преградой интуитивному восприятию, резко критиковались и сравнивались со стремлением «выловить отражение луны в воде»{{sfn|Лепехов, Донец, Нестеркин|2006|с=188}}. Тем не менее учителя дзэн давали ответы на вопросы учеников о ключевых терминах{{sfn|Померанц|2006|с=150—151}}:
{{начало цитаты}}— Что такое Будда?<br>— Кусок глины (и даже: кусок засохшего дерьма).<br>— Что такое Дао?<br>— Три фунта льна!<br>— Что такое дзэн?<br>— Ветка цветущей сливы (или: кипарис в саду; или: набирать снег серебряным кувшином).{{конец цитаты}}

Дзэн-буддизм стремится войти в контакт с внутренними процессами человека, не прибегая к посреднической помощи [[интеллект]]а{{sfn|Судзуки|1993|с=31}}. Дзэн останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации [[мысль|мысли]] на каком-либо объекте{{sfn|Судзуки|1993|с=29}}. Но медитация над какой-либо мыслью в дзэн рассматривается как искусственное состояние, в отличие от «[[Естественность|естественности]]» свободной жизни{{sfn|Судзуки|1993|с=28}}. Состояние «естественности», также называемое «реальность как она есть», мастер [[Нансен Фуган]] обозначал как «обычный ум» или «[[Дао]]»{{sfn|Судзуки|1993|с=87—88}}.

Дзэн не требует непременного отказа от всех желаний и отрицательно относится к самоистязанию. Дзэн отказывается применять насилие к природе, как внешней, так и внутренней, и учит жить в [[гармония|гармонии]] с ней{{sfn|Судзуки|1993|с=459—460}}. Последователям дзэн, по мнению профессора философии и истории религии Г. Дюмулена, свойственны доброта и человеколюбие{{sfn|Дюмулен|2003|с=307}}.

Одной из ключевых фраз дзэн является фраза «я не знаю», которой ответил Бодхидхарма на вопрос императора У о том, кто он. Позиция «я не знаю» является общей для школ Цаодун/Сото и Линьцзи/Риндзай{{sfn|Померанц|2006|с=149}}. Ответ дзэнского учителя «не знаю» на вопрос ученика, по утверждению Д. Т. Судзуки, полностью отличается от позиции [[агностицизм]]а тем, что учитель «великолепно знает, но его знание принадлежит к другой категории», не связанной с категорией «относительных вещей»{{sfn|Судзуки|1993|с=223—224}}. А. Уотс указывает, что позиция «не знаю» является началом верного пути при решении коанов. Учитель отвергает различные ответы ученика, пока тот не станет «знать, что не знает»{{sfn|Уотс|1993|с=244}}.

Д. Т. Судзуки отмечает, что хотя для стороннего наблюдателя учение имеет загадочный и противоречивый характер, но в реальности дзэн можно свести к следованию дисциплине и следующим словам: «делать добро, избегать зла, очистить своё сердце — таков путь Будды»{{sfn|Судзуки|1997|с=96}}. Когда чаньский учитель ответил данными словами на вопрос о сущности буддийского учения, посетитель испытал разочарование: «И трёхлетний ребёнок сможет это полностью понять». Но учитель чань уточнил: «И восьмидесятилетний старик не сможет это полностью осуществить»{{sfn|Чебунин|2009|loc=«Будда и основные концептуальные понятия в китайском буддизме»}}.

=== Отличие дзэн от других школ буддизма ===
Дзэн, как и другие буддийские школы, признаёт [[три драгоценности]], [[четыре благородные истины]] и [[взаимозависимое происхождение]]<ref name="Babkova" />. Несмотря на то, что дзэн также включает в себя некоторые элементы школ [[Махасангхика|махасангхики]], [[Мадхьямака|мадхьямаки]], [[цзинту]] (Буддизма Чистой Земли), [[хуаянь]] (яп. [[кэгон]]), [[тяньтай]] (яп. [[тэндай]]), [[чжэньянь]] (яп. [[сингон]]){{sfn|Степанянц|2011|с=283}}, учение имеет ряд отличий от этих и других буддийских школ. При этом также определённое воздействие на дзэн оказали даосизм и [[конфуцианство]]<ref name="Babkova" />.

==== Четыре принципа дзэн ====
[[Файл:Huineng-tearing-sutras.svg|thumb|Шестой патриарх [[Хуэйнэн]] разрывает сутры, рисунок чаньского монаха [[Лян Кай|Лян Кая]]{{sfn|Торчинов|2002|с=59}}, начало XIII века{{sfn|Сибаяма|2003|с=59}}.]]
Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени царствования династии [[Тан (династия)|Тан]] (618—907). Эти принципы таковы{{sfn|Титаренко|1994|loc=Бодхидхарма}}:
# Особая передача вне священных писаний{{sfn|Судзуки|1993|с=35}};
# Не опираться на слова и тексты;
# Прямое указание на [[Сознание (философия)|сознание]] человека;
# Созерцая свою природу, становиться [[будда|буддой]].

В «Трактате о светильнике и свете» («Дэн дянь цзи»), происхождение которого приписывается Бодхидхарме, принципы звучали так: «Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слова и буквы. Передача мысли непосредственно от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды»{{sfn|Завадская|1977|с=18}}.

В варианте [[японист]]а [[Долин, Александр Аркадьевич|А. А. Долина]] принципы звучат следующим образом{{sfn|Долин|1991|с=59}}:
{{Цитата|Истина сокрыта вне письмён,<br>В знаках и словах не передать Закон.<br>К сердцу обратись, внутрь и вспять,<br>Чтоб, себя постигнув, Буддой стать!}}

Последователи учения считали, что самое важное передаётся не через тексты, а от наставника к ученику, «от сердца, к сердцу»{{sfn|Жуковская|1992|loc=Дзэн}}. Данная передача означает, что наставник может «передать» ученику при помощи определённых методов собственное состояние сознания, наложив тем самым на ученика «печать сердца» (''синь инь''). В дальнейшем ученик закрепляет передачу просветления своей медитативной практикой. Данный процесс обеспечивает непрерывность линии непосредственной передачи учения{{sfn|Торчинов|2007}}.

Учение дзэн утверждает, что [[истина]] не может быть выражена в словах{{sfn|Померанц|1972}}, которые являются лишь «намёком на истину» или «прахом дзэн»{{sfn|Померанц|2006|с=148}}. Дзэн не хочет себя связывать со [[священные писания|священными писаниями]], [[философия|философскими]] [[система]]ми или любыми другими [[догмат]]ами{{sfn|Судзуки|1993|с=25}}, считая философские рассуждения бесполезными{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 2}}. Хотя дзэн претендует на связь с буддизмом, он по большей части критически относится к его [[сутра]]м и [[шастра]]м. Профессор философии [[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Д. Т. Судзуки]] отмечает: «(…) все буддийские учения, содержащиеся в сутрах и шастрах, с точки зрения дзэн не больше, чем [[макулатура]], польза которой состоит лишь в том, что с её помощью можно только смахнуть пыль с интеллекта, но не больше»{{sfn|Судзуки|1993|с=25}}{{sfn|Розин|2002|с=180}}. И. А. Козловский также отмечал, что учение не считает важным сутры или трактаты{{sfn|Козловский|2009}}. Многие учителя дзэн подчёркивали второй принцип, при случае [[Сожжение книг#В буддизме|сжигая сутры]] и буддийские изображения{{sfn|Торчинов|2002|с=57}} и располагая библиотеки монастырей возле «отхожего места»{{sfn|Померанц|2006|с=149}}. «Отказ от почитания сутр» и внетекстовая «передача дхармы» являются наиболее характерными признаками «патриаршего чань»{{sfn|Козловский|1998|с=69}}.

Несмотря на то, что Д. Т. Судзуки отрицал какую-либо [[метафизика|метафизическую]] основу дзэн, Г. Дюмулен указывал, что в его книгах прослеживается тесная связь учения с философией [[шуньята|шуньяты]] и сутрами [[Праджняпарамита|Праджняпарамиты]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=288}}, а также отмечал, что последователи дзэн не отрицают традицию и ряд писаний, а изучают эти писания для их последующего «сгорания», ведущего к пониманию дзэн{{sfn|Дюмулен|2003|с=289}}. Учение дзэн одной из главных сутр считает [[Сутра Сердца|Праджняпарамиту хридая сутру]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=313}}, отрицающую [[Четыре благородные истины]] буддизма и включающую в себя психопрактическую функцию, в отличие от сутр, не связанных с Праджняпарамитой{{sfn|Торчинов|2000|с=68}}. Учение использовало и другие сутры Махаяны и Праджняпарамиты, в частности сутры Аватамсаки ([[Аватамсака-сутра|Аватамсака-сутру]]), [[Вималакирти-сутра|Вималакирти-сутру]], [[Ланкаватара сутра|Ланкаватара-сутру]]{{sfn|Дюмулен|2003|с=40—51}}, но последняя изучалась редко из-за трудности её понимания{{sfn|Судзуки|2005|с=31}}. Кроме того, в дзэн изучалась и изучается [[Сутра помоста шестого патриарха]], Самантамукха париварта (''Каннонгё''){{sfn|Судзуки|2005|с=31}}, являющаяся 25-й главой [[Лотосовая сутра|Сутры лотоса]]{{sfn|Судзуки|2005|с=40}}, сама Сутра лотоса (Саддхармапундарика-сутра){{sfn|Завадская|1977|с=15}}, [[Алмазная сутра]] и [[Шурангама сутра]], особенно тщательно рассматривавшаяся в Китае. Последователи дзэн также знакомились с сутрой {{нп3|Ваджрасамадхи|||Vajrasamadhi-sutra}} (''Конгосаммайкё''), {{нп3|Сутра абсолютного просветления|Сутрой абсолютного просветления|en|Sutra of Perfect Enlightenment}} (''Энгакукё''){{sfn|Судзуки|2005|с=31}}, {{нп3|Шастра о пробуждении веры в махаяну|Шастрой о пробуждении веры в махаяну||The treatise Awakening of Faith in the Mahayana}}, «Записями бесед Линь-цзи» («Линь-цзи лу»), руководствами по практике созерцания, а также со сборниками коанов и дзэнской поэзии{{sfn|Степанянц|2011|с=283}}. Кандидат философских наук В. С. Никольский указывал, что тексты и книги используются только на первом этапе интеллектуального вхождения последователя в дзэн. В дальнейшем они служат преградой, так как формируют у последователя привязанность к «имени и форме»{{sfn|Никольский|2005|с=177}}. Доктор философских наук Ф. Г. Майленова отмечала, что дзэн в определённой степени является антиинтеллектуальным и антилитературным учением. Традиция часто подчёркивает, что последователю невозможно реализовать опыт [[сатори]] при помощи чтения большого количества текстов по дзэн{{sfn|Майленова|2010|с=135}}.

Принцип «прямого указания» (''чжи-чжи'') означает в дзэн выражение учения при помощи несимволических слов или действий, которые могут казаться странными или бессмысленными человеку, не знакомому с дзэн. Данная прямота, указывающая на истину без применения каких-либо символов, по мнению [[Уотс, Алан|А. Уотса]], является духом дзэн, выражающим его оригинальность{{sfn|Уотс|1993|с=126—127}}.

Четвёртый принцип указывает, что потенциально любой человек является буддой и необходимо лишь, практикуя медитацию, «пробудить» природу Будды в себе{{sfn|Маслов|2004|с=69}}. «Видение своей природы» (''кэнсё'') можно открыть в «безмыслии» (''мунэн'') и «недеянии» (''муи''){{sfn|Степанянц|2011|с=283}}. Чаньские наставники подчёркивали отсутствие какого-либо будды вне сознания, уничтожая буддийские изображения. [[Линьцзи Исюань|Линь-цзи И-сюань]] также указывал монахам в своей известной фразе, что любые формы [[идолопоклонство|идолопоклонства]] и авторитарности мешают просветлению: «Встретил будду — убей будду. Встретил патриарха — убей патриарха»{{sfn|Торчинов|2007}}.

В то же время само стремление стать буддой считается в дзэн ошибочным. Например, мастер Линь-цзи заявлял: «Если человек стремится к Будде, этот человек теряет Будду», а Уотс указывал: «Нет ничего ошибочнее, чем представление о дзэне как о системе самоусовершенствования или способе превращения в Будду». Буддой, согласно учению, нельзя стать посредством усилий, такое становление «должно произойти само собой, естественно, спонтанно»{{sfn|Розин|2002|с=184}}.

==== Другие отличия ====
Дзэн является антифилософским{{sfn|Nagatomo|2010 Ed|loc=3. Zen as Anti-Philosophy}}, анти-[[дискурс]]ивным и антирассудочным учением{{sfn|Хоружий|2010|с=522}}, подчёркивающим важность собственного опыта. [[Логика]], согласно учению, не способна помочь людям увидеть реальность в целом{{sfn|Nagatomo|2010 Ed|loc=3. Zen as Anti-Philosophy}}.

Дзэн отличается от других буддийских школ своей прямотой, простотой, практичностью и непосредственностью, неразрывно связанной с обычной жизнью{{sfn|Судзуки|1993|с=24}}. Дзэн-буддисты стремятся постоянно сохранять непосредственность и точность поступков, мыслей и чувств, избегая умозрительности и расплывчатого мнения{{sfn|Хамфриз|2002|с=256}}. Кроме непосредственности, включающей в себя действия без каких-либо планов, учению также свойственны внезапность, непередаваемость (в отношении внутреннего опыта){{sfn|Пахомов|2004|с=103}}, [[парадокс]]альность, [[интуитивизм]]{{sfn|Померанц|1972}}, «пренебрежение всеми правилами»{{sfn|Хоружий|2010|с=522}} и адогматичность, которые являются главными чертами учения{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}.

Дзэн считается наиболее «практичной» буддийской школой, которая ставит практические действия на первое место, утверждая, что только через них можно приобрести духовный опыт. При этом дзэн не говорит об «уходе от мира». Всё это сделало дзэн самым открытым течением буддизма с миллионами последователей, среди которых доля [[монахи|монахов]] относительно невелика. Последователи могут ходить на обычную работу, но при этом не иметь привязанности к каким-либо вещам{{sfn|Маслов|2008|с=7—8}}. Монашеская форма дзэн также уделяет большое внимание практическим действиям. Дзэнские монахи используют физическую работу в качестве практики в отличие от монахов большинства других буддийских школ. При этом роль мирянина в школе находится на одном уровне с ролью монаха{{sfn|Главева|2007|с=693}}.

Практика созерцания, которая составляет основу школы дзэн, значительно упрощена по сравнению с древнейшими школами буддизма, рассматривающими созерцание в качестве дополнительного средства. Позднейшие последователи дзэн отказываются от многочисленных ступеней [[хинаяна|хинаяны]] и провозглашают непосредственное и [[экстаз|экстатическое]] постижение истины{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 2}}.

В дзэн есть своё особое понимание принципов буддизма, что выражено в следующем диалоге между дзэн-мастером Суйби Мугаку и его учеником Сэйкеем{{sfn|Судзуки|1993|с=189}}:
{{начало цитаты}}— В чём заключается основной принцип буддизма? <br>— Подожди, — сказал Суйби. — Когда мы останемся одни, я тебе скажу. <br>Через некоторое время Сэйкэй снова обратился к нему: <br>— Ну вот теперь мы одни, умоляю тебя, объясни. <br>Суйби встал и повёл сгорающего от нетерпения Сэйкея в бамбуковую рощу, но так ничего и не сказал, а когда последний настоятельно потребовал ответа, он шёпотом промолвил: <br>— Какие высокие эти деревья, и какие маленькие те, вон там.{{конец цитаты}}

«Истинное прибежище» в дзэн считается тождественным природе Будды, поэтому его, согласно учению, следует искать не во внешнем мире, а в глубине своего «я»{{sfn|Дюмулен|2003|с=280}}, на что указывал шестой патриарх дзэн [[Хуэйнэн]]{{sfn|Пахомов|2004|с=34}}:
{{начало цитаты}} Тебя уверяют: «Ищи прибежище в [[Будда|Будде]], [[Дхарма|Дхарме]], [[Сангха|Сангхе]]». А я говорю тебе: «Ищи прибежище в себе самом». Будда — внутри тебя, ибо Будда — значит пробужденный, а пробуждение может происходить лишь изнутри. Дхарма — внутри тебя, ибо Дхарма — значит праведность, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха — внутри тебя, ибо Сангха есть чистота, а чистоту ты можешь найти только в себе самом.{{конец цитаты}}

В отличие от ранних школ Индии и Китая, учивших достижению [[нирвана|нирваны]] посредством накапливания благой кармы в череде перерождений, дзэн провозглашает достижение освобождения [[здесь и сейчас]], не прибегая к новым перерождениям{{sfn|Маслов|2004|с=51}}. Учение о возможности «стать буддой в нынешнем теле» или ''сокусин дзёбуцу'' пришло в дзэн из «тайного учения» (''миккё''){{sfn|Степанянц|2011|с=283}}. При этом дзэн не стремится поставить некоторую цель, которую необходимо достичь в будущем, как это делается во множестве религий, а учит жить «во имя самой жизни»{{sfn|Долин|1991|с=58}} или же, другими словами, указывает, что нужно «просто жить, а не заботиться о том, как ты живёшь»{{sfn|Майленова|2010|с=138}}. Дзэн также отличается от части других буддийских школ тем, что не предлагает в качестве идеала нирвану{{sfn|Долин|1991|с=58}}.

Буддолог [[Розенберг, Оттон Оттонович|Оттон Розенберг]] считал отличительной особенностью дзэнской школы, как ранней, так и современной, её простоту, указывая на очень скромно обставленные храмы, которые часто находились в безлюдных и красивых местах, и стремление избавиться от книг и изображений, что особенно характерно для раннего периода. Противоположностью школы дзэн Оттон Розенберг считал буддийскую школу [[сингон]], известную своими богатыми храмами, философскими теориями и сложными обрядами{{sfn|Розенберг|1991}}.

Профессор Роберт Лестер, сравнивая образ жизни монахов риндзай-дзэн и тайских монахов [[Тхеравада|тхеравады]], отмечал, что отличие дзэнских монахов состоит в том, что они не отказываются от алкоголя и работы в поле, хотя и поддерживают высокий уровень общей дисциплины; более усердны в практике медитации; в гораздо меньшей степени зависят от мирян, проявляя свою самодостаточность; практикуют любое действие в своей жизни как медитацию в соответствии с практикой памятования ''[[Смрити (буддизм)|смрити]]'' (в тхераваде данная практика Будды менее разработана); в меньшей степени используют передачу заслуг из-за менее интенсивного взаимодействия с мирянами и учения махаяны о возможности достигнуть пробуждения не только монаху, но и мирянину{{sfn|Лестер|1996|с=365}}.

Тибетолог В. С. Дылыкова, сравнивая дзэн и [[Ваджраяна|ваджраяну]], указывала, что направления «очень близки между собой», так как оба направления ориентированы на практику, на «просветление здесь и сейчас» наиболее прямым методом и подчёркивают тождественность сансары и нирваны. Главное отличие Дылыкова находит в том, что ваджраяна применяет как «йогу ума», так и «йогу энергии», а дзэн только «йогу ума»{{sfn|Гарри|2003|с=26}}. Исследователь В. Ю. Пореш видит отличие дзэн от тибетского буддизма в том, что тибетский буддизм не признаёт «внезапного пробуждения», считая, что для достижения просветления необходимо множество жизней, а также в том, что в тибетском буддизме существует большое количество сложных ритуалов, степеней и учёных диспутов, чего нет в дзэн. Также Пореш отмечал, что если сравнивать дзэнское и тибетское искусство, то первое является «спонтанным, лёгким и поэтичным», а последнее смотрится «тяжеловесным»{{sfn|Пореш|2005|с=300}}.

Исследователь мифологии и религии [[Джозеф Кэмпбелл]] считал, что в первую очередь дзэн отличается от школ дзёдо и син-тю тем, что он проповедует религиозную жизнь через принцип дзирики или «силу изнутри» в отличие от принципа тарики или «силу извне». Путь дзэн исключает просьбы к Будде и надежды на внешнюю силу, а основан на одной лишь самостоятельной практике. Кэмпбелл указывал, что учение «ничего не говорит о сверхъестественном», а последователю дзэн «не нужен даже Будда». При этом основную задачу школы Кэмпбелл видел в том, чтобы «разорвать паутину наших представлений»{{sfn|Кэмпбелл|2002}}. Специалист в области политической философии [[Баталов, Эдуард Яковлевич|Э. Я. Баталов]] отмечал, что одной из основ дзэн является утверждение «Не полагайся на других, не полагайся и на чтение сутр и шастр. Будь своим собственным светильником»{{sfn|Баталов|1963|с=247}}.

Кандидат философских наук Ю. Б. Козловский также указывает на отрицание в чань сверхъестественного и считает ранний и средний чань антимахаянистским, антибуддийским и антирелигиозным направлением, не теоретически, а практически отрицающим «пассивную веру» и «преклонение перед чем бы то ни было». Козловский отмечает, что «промахаянистски настроенные буддологи» не видят важных отличий между чаньской и махаянской традициями и не видят, как школа выступала против «авторитарных традиций буддийских школ», чему способствовало стремление чань скрыть свою «антимахаянистскую сущность» за «махаянистскими одеждами»{{sfn|Козловский|1998|с=67—68}}. В то же время Козловский отмечает изменение направленности чань от антибуддизма и «антирелигиозной духовно-практической деятельности» к традиционному буддизму, философии и взаимодействию с государством в XI—XIII веках{{sfn|Козловский|1998|с=78—79}} и указывает на вновь возникший «протест против канонической „мудрости“, против авторитаризма буддийских школ» в раннем японском дзэн{{sfn|Козловский|1998|с=81}}.

Японист А. М. Кабанов считал наиболее отличительным качеством дзэн его постоянную изменяемость и очень высокую приспособляемость учения к различным обществам, идеологиям и культурам. «Меняясь, подобно хамелеону», дзэн берёт многое от местной традиции и одновременно становится её частью. Также Кабанов указывал, что дзэн не согласен с точкой зрения о том, что вся жизнь есть страдание, не согласен с пессимизмом, меланхолией и аскетизмом. Дзэн провозглашает позитивное отношение к жизни и стремится не подавлять желания, а использовать их для практики. Последователю школы необходимо «увидеть прекрасное во всём» и понять, что «добро и зло, ложь и истина, любовь и ненависть» в сущности ничем не отличаются друг от друга{{sfn|Кабанов|1999|с=10, 17—18}}.

Д. Т. Судзуки утверждал, что дзэн является единственным учением, где есть место смеху{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 1}}. Смех официально входит в дзэнскую практику. Кроме своей медитативной направленности он имеет простонародный, плотский, утробный{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 6}}, шутовской и парадоксальный характер{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 1}}. Последователь учения может проявлять свой смех в виде поношения дзэнских патриархов и насмешек над буддами, тем самым отрицая всякие авторитеты{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 4}}. М. Конрад Хайерс в своей работе «Дзэн и комический дух»{{sfn|Hyers|1974}} привёл традиционную индийскую схему деления смеха на три категории. В первую категорию входит [[аристократ]]ическая вежливая улыбка, во вторую — «умеренный смех представителя среднего сословия» и [[брахман]]а, а в третью — плотский и вульгарный смех низшего сословия. Последний вид смеха и практикуется в традиции дзэн{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 2}}. Как отмечает доктор исторических наук Е. С. Сафронова, индийская улыбка Махакашьяпы трансформировалась в Китае и Японии в «животный, плотский, громоподобный хохот, от которого сотрясаются монастырские стены»{{sfn|Сафронова|1980|loc=л. 1}}.

Известный буддолог [[Тосихико Идзуцу]] считал, что дзэнская школа отличается от других буддийских школ тем, что «не проводит чёткой грани между смыслом и бессмыслицей»{{sfn|Завадская|1977|с=14}}.

Шестой патриарх дзэн [[Хуэйнэн]] утверждал, что отличительной чертой дзэн является снятие оппозиций{{sfn|Козловский|2009}}{{sfn|Лепехов, Донец, Нестеркин|2006|с=198}}: {{начало цитаты}}Если вам зададут какой-либо вопрос, отвечайте [[антоним]]ами, чтобы образовалась пара оппозиций, таких как приход и уход; когда их взаимозависимость станет совершенно очевидной, в абсолютном смысле не станет ни прихода, ни ухода. <…> Когда вам зададут какой-нибудь вопрос, ответьте на него отрицательно, если в нём содержится утверждение и наоборот, утвердительно, если в нём содержится отрицание. Снимите оппозиции. Если вас спросят о профане, скажите что-нибудь о святом, и наоборот. И тогда из соотнесённости и взаимозависимости двух противоположностей можно будет постичь учение о [[Срединный путь|срединности]].{{конец цитаты}}
В последующей части проповеди Хуэйнэн указывал, что основой его «врат дхармы» является «не-мышление», «отсутствие признаков» и «отсутствие опоры»: «„Отсутствие признаков“ — это находясь среди признаков, отрешаться от признаков. „Не-мышление“ — это погружаясь в мышление, не мыслить. „Не-пребывание“ („отсутствие опоры“) — это изначальная природа человека»{{sfn|Лепехов, Донец, Нестеркин|2006|с=189—190}}.

Дзэн-мастер [[Эйсай]], основавший школу Риндзай, указывал роль дзэн в буддизме следующим образом: «Это фундамент буддизма и основа всех сект и школ»{{sfn|Сибаяма|2003|с=15}}. Также традицию дзэн считал центром буддизма и других восточных учений профессор К. Нукария{{sfn|Пахомов|2003|с=239}}, отмечая присутствие дзэн в Индии даже «задолго до жизни Будды»{{sfn|Пахомов|2003|с=235}}. Философ-эзотерик [[Эвола, Юлиус|Юлиус Эвола]] утверждал, что цель дзэн как школы состояла в том, чтобы «очистить буддизм до состояния [[tabula rasa]]», отказавшись от более поздних ритуалов и догм в пользу изначального «внутреннего пробуждения»{{sfn|Пахомов|2004|с=278}}. Сами последователи дзэнской традиции в своей массе также полагают, что дзэн является «наиболее чистой и [[wikt:аутентичность|аутентичной]] дхармой» или «высшей формой буддизма»{{sfn|Дюмулен|2003|с=289}}.

Некоторые авторитетные последователи{{sfn|Ямада|2005|с=84}}<ref>{{cite web|url=http://www.kwanumzen.ru/texts/chong_an/speech_2000.html|title=Встреча с Чонг Ан Сэнимом, 2000 год|publisher=«Дзэн-центр „Дэ Хва Сон Вон“»|accessdate=2012-05-11|archiveurl=https://www.webcitation.org/68cxBYURv?url=http://www.kwanumzen.ru/texts/chong_an/speech_2000.html|archivedate=2012-06-23}}</ref> и исследователи{{sfn|Уотс|1993|с=24}}{{sfn|Судзуки|1993|с=26}}{{sfn|Козловский|2009}} учения также отрицали то, что дзэн является религией или буддийской школой. Дзэн-мастер [[Догэн]], основавший школу [[Сото-сю|Сото]], высказал следующее мнение: «Каждый, кто считает дзэн буддийской школой или сектой, называя её дзэн-сю (сектой дзэн), есть дьявол»{{sfn|Merton|1968|p=3}}{{sfn|Дюмулен|2003|с=171}}. [[Психоаналитик]] Джо ди Фео в своей книге «Дзен-психоанализ» указывал, что принадлежность дзэн к рамкам канонического буддизма отрицали также некоторые буддийские школы, хотя другие называли дзэн «[[Квинтэссенция (философия)|квинтэссенцией]] подлинного буддизма»{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=65}}.

=== Этика дзэн ===
Для учения свойственен отказ от общепринятых норм [[мораль|морали]]{{sfn|Померанц|1972}}. Д. Т. Судзуки отмечает: «Дзэн неизбежно оказывается сродни [[искусство|искусству]], но не морали»{{sfn|Судзуки|1993|с=288}} и указывает на возможность отсутствия [[этика|этического]] элемента в дзэн, отмечая, например, что в традиции дзэн любой день считается «добрым днём», независимо от того, солнечный это день или дождливый, удачный или неудачный, без всякой моральной оценки{{sfn|Судзуки|1993|с=72—73}}. Профессор философии [[Хоружий, Сергей Сергеевич|С. С. Хоружий]] также указывал на то, что этическая часть в дзэн «урезана едва ли не полностью»{{sfn|Хоружий|2010|с=571}}.

Религиовед [[Пахомов, Сергей Владимирович|С. В. Пахомов]] отмечал, что дзэн, делая упор на эстетике, «равнодушен к этическим проблемам» по той причине, что противоположности «[[добро]]-[[зло]]», созданные человеком лишь для более комфортного существования, не могут, согласно учению, реализовать в человеке «истинное познание реальности». В то же время Пахомов отрицал отсутствие нравственности в дзэн, отмечая, что вместо «этики различений» дзэн использует «этику как путь самопознания», согласно которой последователь «наилучшим образом откликается на зов вещей, существующих вокруг него», при этом «не чувствуя никакого отличия от этих вещей»{{sfn|Пахомов2|2003|с=499—500}}.

Известный дзэнский учитель [[Хуанбо Сиюнь]] утверждал, что есть три ступени этического поведения. К низшей ступени Хуан-бо относил поведение тех людей, кто «выполняет предписания, надеясь на награду». На второй ступени находятся те люди, которые действуют без малейшей мысли о награде. На высшей же ступени человек живёт «без всякой мысли о моральном и неморальном»{{sfn|Завадская|1977|с=21}}.

Дзэн-мастер [[Сун Сан]] выражает отношение дзэн к [[нравственность|нравственности]] в следующих строках{{sfn|Seung Sahn|1992|loc=коан №266}}:
{{начало цитаты}}Когда [[Дао]] потеряно, приходит доброта. <br>Когда доброта потеряна, приходит [[нравственность]]. <br>Когда нравственность потеряна, приходит [[религиозный ритуал|ритуал]]. <br>Ритуал это шелуха истинной веры, начало хаоса. <br>Поэтому мастер занимается глубинами, а не поверхностью, плодом, а не цветком.{{конец цитаты}}

О. А. Доманов указывал, что важную этическую роль в учении выполняет сатори, которое «избавляет человека от зла» и приводит его к естественности, которая является в дзэн идеалом нравственности{{sfn|Доманов|1998|с=100}}.

В некоторой степени отказываясь от обычной этики, дзэнские последователи тем не менее стремятся выразить своё понимание этики через сострадание ко всем живым существам, видение красоты в самых обычных вещах, отсутствие стремления к излишнему накопительству, следование своему долгу, соблюдение общего порядка и отсутствие беспокойства по поводу появляющихся страданий и приближающейся смерти{{sfn|Попова12|1979|с=20}}. Сострадание или [[каруна]] является основой морального аспекта дзэн, поскольку в каруне полностью отсутствует «личная заинтересованность». В противном случае, согласно учению, «поступок не может считаться истинно добродетельным, если в нём содержится хоть крупица [[эгоизм]]а»{{sfn|Демьяненко|1993|с=15—17}}. Одним из проявлений сострадания стало создание основателем сото-дзэн Догэном японской [[Вегетарианская кухня|вегетарианской кухни]] [[Сёдзин рёри]]{{sfn|Saz-Peiró|2013|p=15}}. Монахи риндзай-дзэн, следуя принципу [[ахимса|ненасилия]], также являются вегетарианцами{{sfn|Лестер|1996|с=365}}.

Этика в учении прямо связана с эстетикой, которая играет ведущую роль в японском дзэн. Японские ритуалы, в которых присутствует этическое и в большей степени эстетическое начало, являются не просто специально организованным обрядом, а скорее эстетическим процессом, требующим от участника ритуала совершенного и осознанного исполнения. Это отличает японский дзэн от китайского чань, в котором главное внимание в ритуале уделялось этической стороне{{sfn|Самохвалова|2001|с=93}}. Ритуальные поклоны в японском дзэн, обязательное мытьё пола перед занятиями и прочие внешние ритуалы являются в учении средствами, создающими гармонию и особую атмосферу, помогающую «переключить» тип восприятия и подтолкнуть последователя к вхождению в «иную реальность»{{sfn|Самохвалова|2001|с=94}}. Также ритуал помогает трансформировать концентрацию внимания в спонтанные эстетические переживания{{sfn|Самохвалова|2001|с=95}}.

Школа дзэн указывает на необязательность различных обрядов, но это не меняет почтительного отношения приверженцев школы к основателю буддизма, а также к другим буддам, патриархам и дзэнским учителям{{sfn|Степанянц|2011|с=283}}.

Дзэнские монахи, живя по «Чистым правилам» [[Бай-чжан]]а, серьёзно нарушали указания [[Виная|Винаи]], согласно которой такие занятия, как «рубка дров, резание травы», имели негативные последствия для [[карма|кармы]] и перерождений. Бай-чжан, отвечая на вопрос ученика о таких последствиях, выразил мнение о том, что если человек будет думать «о приобретении и утрате», тогда негативные последствия обязательно сформируются, в противном случае «даже если он трудился весь день, он ничего не делал». Реализация на практике принципа «не-деяния-в-деянии», по мнению другого наставника Линьцзи И-сюаня, является причиной того, что такой человек не будет создавать никакой кармы, даже если он будет «тратить в день по 10 тыс. [[Лян (мера веса)|лянов]] золота». В том случае, если такой человек ранее «совершил Пять Ужасных Грехов», то они также, по мнению Линьцзи, с помощью данного принципа трансформируются в «Океан Спасения»{{sfn|Абаев|1983|с=93}}.

В дзэн известны многочисленные изображения монаха Хотея, ставшего прообразом японского [[Хотэй|божества счастья]], с [[куртизанка]]ми. Также известным учителем дзэн, взявшим себе в ученики куртизанку, был [[Иккю Содзюн]]. По мнению [[Штейнер, Евгений Семёнович|Е. С. Штейнера]], куртизанки имели меньше привязанностей и могли по сравнению с другими людьми быстрее осознать непостоянство отношений и быть свободными от страстей при помощи своей работы. Таким образом, в отдельных случаях дзэнской традиции куртизанке отводилась роль бодхисаттвы{{Нет АИ|20|9|2024}}, например, как в случае с куртизанкой Эгути, являвшейся бодхисаттвой милосердия{{sfn|Померанц|2006|с=160}}.

В целом современный дзэн, в отличие от позиции [[Тхеравада|тхеравады]], относится к сексу «осторожно положительно». Тем людям, для которых отказ от секса не составляет труда, такой отказ, указывает дзэн, будет помогать в дальнейшей практике. Но данный отказ не носит обязательный характер, являясь лишь рекомендацией. Остальным людям дзэн рекомендует придерживаться в сексе срединного пути, не подавляя его, но и не уделяя разнообразным формам секса слишком много внимания. Дзэн не делит сексуальные действия на правильные и неправильные, рекомендуя последователю решать этот вопрос исходя из своей практики, а также указывает на то, что [[безбрачие]] и [[сексуальность]] не отличаются друг от друга{{sfn|Clasquin|1992|p=78—80}}. Существует также книга {{нп3|Секс, грех и дзэн|||Sex, Sin, and Zen}} священника сото-дзэн и панк-рокера {{нп3|Варнер, Брэд|Брэда Варнера|en|Brad Warner}}, описывающая взгляд современного дзэн на секс.

=== Эстетика дзэн ===
[[Файл:Himeji Oshiro Matsuri August09 126.jpg|thumb|Современный [[комусо]] или «монах пустоты» школы Фукэ практикует суйдзэн на фестивале в [[Химедзи (город)|Химедзи]].]]
С дзэн связаны следующие пути ({{нп3|До (путь)|до|es|Dō}}):
* Кадо (''путь цветка'', связан с искусством [[Икебана|икебаны]]){{sfn|Григорьева|2004}}
* [[Кодо (искусство)|Кодо]] (''путь благовоний'')
* Ногаку-до (''путь театра [[но]]''){{sfn|Григорьева|2008|loc=«Неизменное в Изменчивом»}}{{sfn|Кинг|1999|loc=«Дзэн как религия воина»}}
* [[Сёдо]] (''путь каллиграфии'')
* Тядо (''путь чая'', связан с [[Чайная церемония|чайной церемонией]]){{sfn|Григорьева|2004}}
* Хотёдо (''путь кухонного ножа'' в виде художественной разделки рыбы){{sfn|Самохвалова|2001|с=90}}
* [[Айкидо]] (''путь энергии и гармонии''){{sfn|Абаев|1981|с=221}}{{sfn|Фомин|1990|с=5}}{{sfn|Козловский|1998|с=92}}
* [[Дзюдо]] (''мягкий путь''){{sfn|Фомин|1990|с=5}}{{sfn|Козловский|1998|с=92}}
* [[Каратэ-до]] (''путь пустой руки''){{sfn|Абаев|1981|с=221}}{{sfn|Фомин|1990|с=5}}{{sfn|Козловский|1998|с=92}}
* [[Кэндо]] (''путь меча''){{sfn|Козловский|1998|с=92}}
* [[Кюдо]] (''путь лука''){{sfn|Козловский|1998|с=92}}
* [[Тхэквондо]] (''путь ноги и кулака''){{sfn|Фомин|1990|с=5}}

Кроме того, к дзэнским искусствам относят создание [[Сад камней|сада камней]] и [[Дзенский сад|дзэнского сада]], [[хайку]], [[рэнга]] (букв. «совместное поэтическое творчество»){{sfn|Штейнер2|2008}} и литературу [[годзан бунгаку]], [[оригами]]{{sfn|Самохвалова|2001|с=90}}, искусство рисования тушью [[суми-е]], искусство и практику «духового дзэн» [[суйдзэн]], стиль оформления жилых помещений [[сёин-дзукури]], боевые искусства [[кэндзюцу]] (''искусство меча''), [[иайдзюцу]] (''искусство мгновенного обнажения меча''){{sfn|Маслов|2005|loc=«Победить бабочку: искусство одного удара»}}, [[у-шу]] (китайские боевые искусства), [[джиу-джитсу]] (''искусство мягкости''){{sfn|Фомин|1990|с=5}} и другие искусства.

Эстетическое выражение дзэн в большом множестве путей и искусств не является чем-то побочным, а прямо связано с «самой сущностью учения»{{sfn|Дюмулен|2003|с=289}}. Дзэнский эстетический идеал находит гармонию между красотой и пользой и базируется на трёх понятиях{{sfn|Андреева|2008|с=225|loc=Буддийское искусство}}:
* ваби — «красота бедности, суровая простота, шероховатость и одновременно изысканность»;
* саби — «прелесть старины, печать времени»;
* югэн — «невыразимая словами истина, намёк, подтекст, недоговорённость».

Эстетическое мировоззрение [[ваби-саби]] («''скромная простота''», «дух простоты, просветлённого одиночества»{{sfn|Григорьева|2004}}) также традиционно связывают с дзэнскими искусствами{{sfn|Судзуки|1993|с=406}}.

Все виды искусств, в которых практикуется дзэн, несут в себе признаки естественности, случайности и бесцельности{{sfn|Демьяненко|1993|с=21—23}}. Дзэнская эстетика в Японии выделяется скромностью, простотой, незаметностью и одинокостью. Такая эстетика отказывается от оппозиции «красивое-безобразное», тем самым эстетичной в дзэн считается не красивая вещь, а то, что «возникает как некое неповторимое, а зачастую и мгновенное, никогда более не повторяющееся событие». Украшательство же, согласно учению, говорит о том, что последователь вносит в мир свои «установления и ухищрения», и поэтому не рекомендуется. В результате последователь традиции может созерцать как прекрасную картину или природное явление, так и старую дверь или треснувшую чайницу{{sfn|Пахомов2|2003|с=500—501}}.

Кроме различных искусств с дзэн также связана японская традиция «любования», служащая источником вдохновения для поэтов, художников и других деятелей искусств. Традиция любования может проявляться в различных формах{{sfn|Маслов|2005|loc=«„Культурный оазис“ воина»}}:
* [[момидзигари]] (любование осенними листьями [[клён]]а),
* [[ханами]] (любование цветами, является основой искусства икебаны),
* [[цукими]] (любование луной),
* юкими (любование тихими снегами).

=== Обеты бодхисаттвы ===
Перед началом практики ученик, недавно вступивший в школу, даёт четыре обета [[бодхисаттва|бодхисаттвы]], которые имеют важное значение и в современном дзэн. Эти обеты последователь дзэн также повторяет во время долгого периода практики{{sfn|Дюмулен|1994|с=44}}{{sfn|Сибаяма|2003|с=193}}:
{{начало цитаты}}Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь спасти их всех.<br>Сколь бы ни были неистощимы страсти, обязуюсь устранить их все.<br>Сколь бы ни были неизмеримы дхармы, обязуюсь овладеть ими всеми.<br>Сколь бы ни была несравненной истина Будды, обязуюсь её достичь.{{конец цитаты}}

== Практика дзэн ==
Сущность дзэн не зависит от методов, которые являются лишь вспомогательными средствами{{sfn|Дюмулен|2003|с=137—138}}. Она может быть определена лишь опытом человека, созерцающего свою природу{{sfn|Судзуки|1993|с=27}}. К дополнительным средствам японский дзэн-буддолог Уи относит высказывания и действия мастеров дзэн, имеющие парадоксальный характер, в том числе битье палкой, крики и [[коан]]ы{{sfn|Дюмулен|2003|с=137—138}}. Такие действия, указывающие на [[истина|истину]], мастер обычно выполняет только над достигшим определённой духовной зрелости учеником, чтобы помочь тому «вылупиться из скорлупы»{{sfn|Судзуки|1993|с=193}}. Эти методы играли важную роль в школе Риндзай{{sfn|Дюмулен|2003|с=109}}.

Удары учителя в школе чань рассматривались как сострадательно-милосердные и наиболее быстро ведущие к просветлению. Изредка в результате таких действий ученик умирал. Например, учитель Экидо убил ученика одним ударом палки, когда тот отвлёкся от практики, глядя на красивую девушку. После этого опекун ученика выразил благодарность наставнику за учение, а учитель продолжил себя вести так же, как вёл до смерти ученика: «Какая разница? Родится снова и продолжит своё изучение дзэн, а пока что ему „не повезло“», — выражает позицию учителя [[Кандидат философских наук|к. ф. н.]] С. В. Пахомов{{sfn|Пахомов|1999|с=44}}.

Также в дзэн существует практика поклонов{{sfn|Козловский|2009}}, с помощью которой последователь «отказывается от своего „Я“» и своих «эгоцентрических идей» и «отдаёт поклон Будде», тем самым «кланяясь самому себе». Не только ученик совершает поклон учителю, но и учитель ученику, так как считается, что учитель, который не может поклониться ученику, «не сможет склониться и перед Буддой». Последователь традиции может поклониться не только другому человеку, но и собаке, кошке{{sfn|Розин|2002|с=191}}, муравью, дереву и всему мирозданию{{sfn|Козловский|2009}}.

Дзэн использует медитации, но в понимании, отличном от понимания других буддийских школ. Те использовали медитацию в качестве инструмента прекращения психической деятельности и очищения сознания, дзэн же рассматривает медитацию как метод контактирования с реальностью. Данное различие послужило причиной малой популярности Бодхидхармы среди других буддистов Китая в V—VI веках, а также стало одной из причин расхождения между северной и южной чань-школами в Китае{{sfn|Судзуки|1993|с=154}}.

Основным условием для практики является нахождение в настоящем моменте, без стремления к прошлому или будущему, в частности, без стремления к опыту сатори{{sfn|Майленова|2010|с=135}}.

=== Медитативная практика ===
[[Файл:Japanese garden at tenryuji-temple.jpg|thumb|Японский сад при храме {{нп3|Тэнрю-дзи|||Tenryū-ji}}.]]
Многие последователи дзэн медитировали при [[ходьба|ходьбе]] и работе{{sfn|Торчинов|2007}}. Медитация при работе называлась «фусин»{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 6}}. Отличие физического труда без медитации и с медитацией выразил дзэн-мастер Тит Нат Хан в следующей фразе: «Есть два способа мыть посуду. Во-первых, мыть посуду, чтобы сделать её чистой. Во-вторых, мыть посуду, чтобы мыть посуду»{{sfn|Тит Нат Хан|2005|с=7—8}}.

Дзэнские монахи, занимаясь физическим трудом, верили в его святость. Труд в виде работы на земельном участке, подметания и уборки считался важным элементом в жизни каждого монаха, помогающего ему сохранить здоровье и ясность ума{{sfn|Судзуки|1993|с=250—251}}.

Медитативная практика также может проявляться в самых разных областях искусства{{sfn|Штейнер|2008}}. Так в Японии практика дзэн в прошлом и настоящем включает в себя [[боевые искусства]], живопись, поэзию, архитектуру, [[икебана|аранжировку цветов]], театр масок, музыку, чайную церемонию{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=180}}, танцы{{sfn|Судзуки|1993|с=401}}, каллиграфию, искусство разбивки садов и другие искусства. Весь творческий процесс отличается характерной для дзэн простотой, естественностью и гармонией{{sfn|Жуковская|1992|loc=Дзэн}}. Такая практика стала причиной того, что из всех буддийских школ дзэн в наибольшей степени повлиял на развитие японских искусств{{sfn|Судзуки|1993|с=401}}.

Любое увлечение, согласно дзэн, может стать способом постижения своей истинной природы. Дзэн-буддисты считают, что в любом человеке уже есть художник, не всегда мастер живописи или поэзии, но всегда «художник жизни». «Его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная холстом, на котором он пишет свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти или даже девяноста лет»{{sfn|Абаев|1983|с=96}}.

Большинство школ дзэн также указывало, что монахи должны стараться находиться в созерцательном состоянии при всех видах деятельности. Для опытных монахов рекомендовалось практиковать созерцание даже во сне{{sfn|Торчинов|2002|с=57}}.

=== Практика дзадзэн ===
[[Файл:Zazen au Centre Européen du Zen Rinzai.jpg|thumb|Дзадзэн в Европейском дзэн-центре Риндзай.]]
{{main|Дзадзэн}}
Дзадзэн буквально переводится как «сидеть в медитации»{{sfn|Судзуки|1993|с=22}}. Во время данной медитации необходимо сесть, скрестив ноги, и выпрямить спину{{sfn|Дюмулен|2003|с=171}}. Кроме четвертичного лотоса, полулотоса и [[поза лотоса|полного лотоса]] также в отдельных случаях могут быть и другие варианты позы, включающие в себя позицию «стоя на коленях», «сидя на стуле» или даже «стоя». [[Внимание]] может направляться на [[дыхание]], «дань-тянь» (место, находящееся на два пальца ниже пупка), какой-либо [[звук]], [[тишина|тишину]], коан или [[мантра|мантру]]<ref>{{cite web|url=https://kwanumzen.org/teachers-and-teaching/resources/sitting/|title=Sitting|publisher=«Kwan Um School of Zen»|accessdate=2012-05-12|lang=en|archiveurl=https://www.webcitation.org/68cxCBI7n?url=https://kwanumzen.org/teachers-and-teaching/resources/sitting/|archivedate=2012-06-23}}</ref>. Одним из популяризаторов дзадзэн считается японский дзэн-мастер Догэн{{sfn|Дюмулен|2003|с=171}}, который считал, что дзадзэн и просветление не отличаются друг от друга{{sfn|Дюмулен|2003|с=177}}. Сидячая медитация не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а по сути своей является лишь «сидением просто так»{{sfn|Уотс|1993|с=94}}. Мастер [[Юнь-мэн]] говорил: «Идёшь — просто иди. Сидишь — просто сиди»{{sfn|Уотс|1993|с=207}}. Японские ученики практиковали дзадзэн в дзэндо, главном здании монастыря, на подстилке, которую также использовали для сна{{sfn|Хамфриз|2002|с=176}}.

Каждый месяц кроме марта и сентября{{sfn|Судзуки|1993|с=266}} в дзэнском монастыре проводится неделя [[сэссин]]а, в ходе которой монахи практикуют дзадзэн по 17—18 часов каждые сутки{{sfn|Попова12|1979|с=19}}. Психолог из США Джек Хубер, участвовавший в таком сэссине, утверждал в своём отчёте, что после трудного первого дня уже на четвёртый день у него постепенно появилось «ощущение парения над полом», а на пятый — абсолютное безмыслие, при котором в один из моментов напротив его лица неожиданно «возник белый экран, на котором замелькали несохранившиеся в памяти лица и вещи», после чего произошёл «эмоциональный взрыв», выразившийся в «[[Эйфория|эйфорическом]] состоянии радости и подъёма», «потоках слёз» и чувстве того, что «всё вдруг стало ясным и простым»{{sfn|Попова12|1979|с=21}}.

По результатам исследования, проведённого [[Альбертский университет|Альбертским университетом]], выявлен значительный положительный эффект дзадзэн для диастолического [[Кровяное давление|кровяного давления]] и незначительный положительный эффект для систолического кровяного давления{{sfn|Ospina|2007|pp=127—128}}. По результатам исследования, проведённого учёными [[Монреальский университет|Монреальского университета]], выявлено, что регулярная дзэн-медитация уменьшает порог чувствительности к боли в среднем на 18 %, тем самым делая человека менее восприимчивым к болезненным ощущениям<ref>{{cite web|url=http://www.rbc.ua/rus/digests/show/meditatsiya_snizhaet_chuvstvitelnost_k_boli26022010|title=Медитация снижает чувствительность к боли|date=2010-02-26|publisher=«[[РБК (медиахолдинг)|РБК]]-Украина»|accessdate=2013-05-14|lang=|archiveurl=https://www.webcitation.org/6GdQJ0oMl?url=http://www.rbc.ua/rus/digests/show/meditatsiya_snizhaet_chuvstvitelnost_k_boli26022010|archivedate=2013-05-15}}</ref>.

=== Коаны ===
[[Файл:Bodhidharma.JPG|thumb|«Почему у Бодхидхармы нет бороды?» — один из коанов дзэн{{sfn|Майданов|2008|с=339}}.]]
{{main|Коан}}
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некая парадоксальная задача, [[абсурд]]ная для обычного [[рассудок|рассудка]], которая, став объектом созерцания, стимулирует пробуждение. В ней отсутствует решение на уровне [[логическое мышление|логического мышления]]{{sfn|Титаренко|1994|loc=Гунъань}}, но тем не менее коан может быть понят{{sfn|Судзуки|1993|с=287}}. Коан является шоковым методом или кризисной формой медитации, призванной вывести ученика из привычной логики, ликвидировать все прежние представления, подтолкнуть с помощью специального беспорядка к новому восприятию реальности, в которой существует порядок на принципиально ином уровне психической деятельности. Коаны отличаются крайне быстрым изменением для практика привычной картины мира{{sfn|Самохвалова|2001|с=99}}. К коанам близки диалоги ([[мондо (буддизм)|мондо]]) и самовопрошание ([[хуатоу]]). Одним из известнейших сборников коанов является сборник «[[Речения с Лазурного утёса]]», а одним из известнейших коанов — коан [[Му (отрицание)|Му]].

В школе Риндзай система коанов являлась многоступенчатой и жёстко кодифицированной. Минимум раз в день учитель принимал у себя ученика и требовал ответа на коан. Если ученик давал хороший ответ, то мастер проверял дальше степень «искренности и глубины» ответа ученика с помощью дополнительных вопросов, число которых могло быть в диапазоне от двадцати до ста для одного коана. Так в случае, если ученик давал нужный ответ на вопрос о звуке хлопка одной ладони, мастер спрашивал: «Ну, хорошо, а что такое хлопок одной ладонью спереди или сзади?». После окончательного удостоверения в правильности решения одного коана мастер давал ученику следующий, причём мог указать, что свой ответ ученик должен выразить в стихотворной форме{{sfn|Штейнер|2008}}.

Один из примеров хорошего ответа на коан приводит [[Перлз, Фредерик|Фриц Перлз]], выполнявший практику коана у мастера дзэн. Вопросом мастера был вопрос «Какого цвета ветер?». Перлз в ответ «дунул мастеру в лицо», что, как он отмечает, удовлетворило мастера{{sfn|Бурлачук, Кочарян, Жидко|2007|с=393}}.

=== Дзэн боевых искусств и самурайский дзэн ===
[[Файл:Art of Shaolin Kung Fu.jpg|thumb|Шаолиньский ученик практикует [[Кунг-фу]].]]
Совершенно неожиданным способом постижения буддизма стало нечто, что на первый взгляд противоречит одному из [[Пять священных заповедей|пяти основополагающих буддийских запретов]] — «воздерживайся от убийства». Бодхидхарма, рассматривая данное противоречие, давал на него следующий ответ: «Война и убийства несправедливы, но ещё более неверно не быть готовым защитить себя»{{sfn|Розин|2002|с=188}}.

Впервые боевые искусства соединились с дзэн в качестве развивающей тело [[гимнастика|гимнастики]] в китайском буддийском монастыре [[Шаолинь]], куда по легенде их принёс Бодхидхарма{{sfn|Маслов|2008|с=109}}. С тех пор дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие боевые искусства, такие как [[кэндо]] (фехтование), [[каратэ]], [[дзюдо]], [[джиу-джитсу]] активно используют дзэн{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=222—223}}. Причём иногда дело не ограничивается одним использованием, так мастера каратэ заявляют: «Дзэн — это каратэ, дзэн и каратэ — это одно и то же»{{sfn|Розин|2002|с=188}}. В первую очередь дзэн используется в качестве средства, сдерживающего [[агрессия (психология)|агрессию]]. Также ситуация реальной схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств бесстрашия и интуитивности, которые воспитывает дзэн{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=222—223}}.

В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных действий приведут к поражению{{sfn|Абаев|1981|с=223}}. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве{{sfn|Абаев|1981|с=223}} и позволяет бойцу реагировать мгновенно{{sfn|Кинг|1999|loc=«Дзэн и современные боевые искусства»}} и спонтанно{{sfn|Абаев|1981|с=232}}.

Основной целью японских боевых искусств является не совершенствование умения причинять вред другому человеку, а открытие в человеке «подлинной природы „не-себя“». Так один из ярких представителей «философии меча» [[Кинтай Хори]] (1688—1756) считал, что [[самурай|самураи]], по возможности, всегда должны избегать сражений: «Меч — нежелательный инструмент для убийства, даже в безвыходном положении. А потому меч должен давать жизнь, а не нести гибель»{{sfn|Кинг|1999|loc=«Боевые искусства или смертельный поединок?»}}.

[[Такуан Сохо]] (1573—1644), мастер дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. В поединке Такуан советовал не привязываться к какому-либо объекту, а воспринимать все движения противника, не останавливаясь на чём-то одном. Тем самым ум воина должен перейти из «Стадии полного неведения», в которой воин привязывается, например, к мечу противника и затем проигрывает поединок, к стадии свободного перехода внимания и следования своей природе{{sfn|Судзуки|1993|с=420—422}}.

Японский «путь лука» [[кюдо]] также считается боевым искусством, но не считается спортом, так как ориентирован не на успех в виде точного попадания в цель, а на переживание определённого состояния в момент выстрела. Обучение стрельбе без желания что-то выиграть занимает очень длительное время. Последователю дзэн, выбравшему «путь лука», очень трудно научиться полагаться не на свою физическую силу, а на свою «мягкость и гибкость» и «расслабленность». При этом считается, что в момент выстрела ученик не должен иметь ни малейшего намерения выстрелить для того, «чтобы стрела „летела в цель сама“». Немецкий философ {{нп3|Ойген Херригель|||Eugen Herrigel}}, являющийся автором книги {{нп3|Дзэн в искусстве стрельбы из лука|||Zen in the Art of Archery}}, отмечал, что однажды он попытался обмануть учителя, почти незаметно изменив способ выстрела для появления «непреднамеренности», в результате чего учитель запретил появляться Херригелю на его занятиях{{sfn|Кинг|1999|loc=«Дзэн и современные боевые искусства»}}.

Боевые искусства Китая и Японии являются прежде всего искусствами и способом развития «духовных способностей» самурая на пути воина, который включает в себя путь меча и путь стрелы. [[Бусидо]] или знаменитый «Путь самурая» является сводом правил и норм для «идеального» воина{{sfn|Кинг|1999|loc=«Бусидо: ценности самурая»}}. Он разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля{{sfn|Кинг|1999|loc=«Самоконтроль и духовная дисциплина»}} и безразличия к смерти{{sfn|Дюмулен|2003|с=242}}. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=222}}.

=== Монашеская дисциплинарная практика ===
В ранний период своего существования китайский чань не связывал себя с правилами [[Виная|Винаи]] или монастырским уставом. Хотя некоторая часть монахов пребывала в монастырях Винаи, другая часть вела бродячий образ жизни, игнорируя множество запретов Винаи{{sfn|Абаев|1983|с=92}}.

Патриарх [[Бай-чжан]] (720—814) сформировал «Свод правил Бай-чжана» (''Бай-чжан цин-гуй''), который послужил началом «монастырского» дзэн. Данный монастырский устав, во многом сильно не совпадавший с правилами Винаи, описывал организационные и структурные особенности монастырей чань, а также обязанности монахов. Так, в соответствии с уставом, всё время монаха делилось на время медитаций и слушания проповедей и на время обязательных хозяйственных работ (''пу-цин''). Это распространялось и на патриархов школы, которые тем самым показывали пример. Дежурные монахи (''вэйна''), старшие монахи и настоятели строго следили за тем, чтобы правила не нарушались. В противном случае монах наказывался или, если наказания не помогали, изгонялся из общины{{sfn|Абаев|1983|с=92—93}}.

Мастер Вон Кью-Кит также указывал, что кроме медитации важное место для дзэнских монахов отводилось пению сутр или литургической службе. Пелись Сутра сердца, Амитабха-сутра, Сутра бодхисатвы Кшитигарбхи и другие сутры{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=328—331}}. Кроме того, пелись Дхарани Великого Сострадания и некоторые мантры{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=334—338}}. Монахи в своём пении молились только за других живых существ и никогда за себя, что культивировало в них сострадание и позволяло «передать заслуги». То, поймут ли слушатели язык пения, не считалось важным, на первое место ставилась «искренность» пения, которая, как считалось, и способствовала пониманию{{sfn|Вон Кью-Кит|1999|с=328—331}}.

В XII—XIII веках «чистые правила» ''цин гуй'', предполагавшие полное следование указаниям наставника и строгую дисциплину, окончательно закрепляются в монастырях дзэн{{sfn|Торчинов|2002|с=57}}, а «бунтарский дух» чаньской школы исчезает{{sfn|Козловский|1998|с=78}}.

== Результаты практики дзэн ==

=== Ступени состояния ума в дзэн ===
Буддолог и доктор исторических наук [[Абаев, Николай Вячеславович|Н. В. Абаев]] считал, что в дзэн первым этапом медитации является «одноточечное сознание» (''и-нянь-синь''), также обозначаемое как «сознание, лишенное мыслей» (''у-нянь-синь'') или «не-сознание» (''у-синь''). «Одноточечное сознание» не означает, что медитирующему необходимо направлять внимание на некую конкретную вещь. Это может быть и «всматривание» в пустоту своего сознания. Вторым этапом Абаев выделяет этап ''у-во'' или ''не-я'', на котором медитирующий должен уметь свободно перенаправлять внимание от объекта к объекту, чтобы оно «текло как вода» без всякого напряжения. Этот этап также предполагает «выход за пределы собственного „я“» и реализацию [[шуньята|пустоты]]{{sfn|Абаев|1983|с=58—59}}. Кандидат философских наук Д. Г. Главева относит непривязанность ума к мыслям и идеям, необходимую для того, чтобы исключить вероятность доминирования одних мыслей над остальными, к состоянию «безмыслие и бездумие» (''мунэн-мусо''), не выделяя другие этапы{{sfn|Главева|2007|с=693}}. Д. Т. Судзуки указывал на то, что концентрация на пустоте или полное прекращение умственной деятельности не имеет отношения к дзэн, определяя данное состояние как «экстаз или транс»{{sfn|Доманов|1998|с=95}}. О. А. Доманов также отмечал, что ключевым в учении считается не «медитация с пустым умом», а «обращение к самому источнику мыслей»{{sfn|Доманов|1998|с=96}}.

Дзэн-мастер [[Сун Сан]] различал три ступени состояния ума: «Потерянный ум», «Пустой ум» и «Ясный ум».
{{начало цитаты}}Ваш ум бывает трех видов. Потерянный ум, Пустой ум и Ясный ум. На улице к вам подходит вор. «Кошелек или жизнь!» Каков ваш ум в такой ситуации? Кое-кто говорит, что секс-ум это дзен-ум, но если во время секса к вашему лицу приставят пистолет, что станет с вашим умом? Если вы испугаетесь потерять свою жизнь, вы потеряете свой ум.

С пустым умом ничего не случится. «Это ограбление!» [[Ом мани падме хум]]. Ом мани падме хум. «Ты что, свинца захотел?!» Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты [[сумасшедший|псих]]?!» Ом мани падме хум. Сумасшедший, нормальный, мертвый, живой — одно и тоже для Пустого ума.

Что же такое Ясный ум? «Кошелек или жизнь?!» «Сколько тебе надо?» «Заткнись… Дай мне все, что у тебя есть!» Нет страха. Вы просто проверяете ум, который держит в руках пистолет.{{конец цитаты|источник=Сун Сан<ref>{{cite web|url=http://www.kwanumzen.ru/texts/seung_sahn/232.html|title=Сумасшествие на 100%|author=Сунг Сан|publisher=«Дзэн-центр „Дэ Хва Сон Вон“»|accessdate=2012-11-11|archiveurl=https://www.webcitation.org/6CPknVhHn?url=http://www.kwanumzen.ru/texts/seung_sahn/232.html|archivedate=2012-11-24}}</ref>}}

Кроме того, существуют «[[Десять быков]]» — серия из десяти картинок с подписями в стихах и в прозе, которую создал китайский мастер Коань Шиюань. Данные картинки и пояснения к ним выражают десять этапов постижения [[бодхисаттва|бодхисаттвой]] просветления и совершенной мудрости. В интерпретации Е. С. Штейнера бык — это будда либо эго, «я», которое ищет последователь. На первых трёх этапах последователь постепенно приближается к быку. На четвёртом этапе, согласно Штейнеру, происходит борьба с эго, на пятом этапе ''макё'' («место, где нечисто») — усмирение эго, на шестом — [[самадхи]], на седьмом реализуется состояние недеяния [[у-вэй]], кратковременное кэнсё или [[сатори]], на восьмом этапе пустоты и ''не сознания'' — [[нирвана]] или продолжительное сатори, на девятом ''постнирваническом'' этапе происходит «приятие красоты мира», на десятом этапе «возвращения на базарную площадь» или этапе [[Таковость|таковости]] — полное уничтожение отличий «духовного и телесного», «греховного и святого», снятие уже ненужных ограничений, передача опыта{{sfn|Штейнер|2008}}.

=== Сатори ===
{{main|Сатори}}
Сатори — озарение, подобное вспышке молнии, внезапное пробуждение, просветление{{sfn|Жуковская|1992|loc=Сатори}}. Дзэн различает два вида сатори: малое сатори, открывающее истинную природу вещей только на короткое время, и большое сатори, являющееся синонимом просветления. Согласно дзэн, каждый человек обладает [[природа будды|природой будды]] и задача практика заключается в реализации этой природы, в открытии неразрывного единства «[[Я (философия)|я]]» и внешнего мира{{sfn|Жуковская|1992|loc=Сатори}}. Согласно дзэн, любой человек может увидеть [[природа Будды|природу Будды]] в себе{{sfn|Торчинов|2002|с=56}}.

Профессор философии [[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Д. Т. Судзуки]] также указывает на то, что сатори — это [[праджняпарамита]], «высшая безличная [[мудрость]]»{{sfn|Дюмулен|2003|с=288}} и описывает сатори в одном случае как «[[интуиция|интуитивное]] проникновение в природу вещей в противоположность [[аналитика|аналитическому]] или логическому пониманию этой природы»{{sfn|Судзуки|1993|с=160—161}}, в другом случае как состояние, при котором «все проблемы повседневной жизни теряют свой смысл, своё значение, подобно тому, как при пробуждении проблемы, волновавшие нас во сне, даже если они остались не решёнными, кажутся нам не более чем иллюзией»{{sfn|Попова12|1979|с=20—21}}. Кандидат философских наук О. А. Доманов отличает сатори от безмыслия, определяя сатори как «поворот взгляда, состоящий <…> в том, чтобы всегда видеть в себе самого себя»{{sfn|Доманов|1998|с=95}}. Обретение сатори является не целью учения{{sfn|Хамфриз|2002|с=18}}, а лишь способом вхождения последователя на путь{{sfn|Хамфриз|2002|с=179}}, в котором отсутствует «я»{{sfn|Хамфриз|2002|с=18}}.

После получения опыта просветления ученик получал от учителя официальное подтверждение передачи дхармы в виде ''инки'' или «печати одобрения»{{sfn|Жуковская|1992|loc=Сатори}}{{sfn|Уотс|1993|с=238}}{{sfn|Baroni|2002|p=154|loc=Inka}}. Такая печать являлась необходимой для тех последователей традиции, кто в дальнейшем сам хотел стать дзэнским учителем{{sfn|Уотс|1993|с=238}}. В части случаев ученики не получали инку сразу после своего просветления из-за недостаточного «уровня зрелости в Дхарме» и обучались долгий период времени для её получения{{sfn|Baroni|2002|p=154|loc=Inka}}.

В дальнейшем последователь, переживший опыт сатори, сосредотачивал свои усилия на спасении всех остальных живых существ. До того момента, пока «все деревья, травы и поля» и даже «последняя пылинка» не станут просветлёнными, последователь, согласно учению, не реализует «полное и окончательное освобождение»{{sfn|Родзинский|2010|с=193—194}}.

Е. А. Штейнер указывал на существование статистики, согласно которой в средневековье опыт большого сатори получали не более {{nobr|10 %}} монахов школы{{sfn|Штейнер2|2008}}.

== Критика со стороны представителей христианства ==
Христианский апологет Уолтер Мартин считал, что наиболее хорошей книгой о взгляде христианства на дзэн является книга лектора по миссионерской работе в Гордонской богословской школе и президента Киангнанского университета Лит-Сен-Чанга «Дзен-экзистенциализм: духовный упадок Запада». В ней указывается, что учение дзэн является тонким видом [[атеизм]]а, отрицающим учение о Боге и необходимость в [[Спасение (христианство)|Спасителе]] и провозглашающим крайнюю форму [[иконоборчество|иконоборчества]]{{sfn|Уолтер|1992|с=265}}.

Также традицию дзэн критиковал архимандрит [[Рафаил (Карелин)|Рафаил]], заявляя: «Дзен-буддизм — это религия смерти; дзен-буддизм проходит мимо [[Дух (философия)|духа]] и [[душа|души]] человека, а медитирует его [[инстинкт]]ы, как мальчик вскрывает тело куклы и видит солому и вату внутри неё. Смех дзен-буддизма — это тот же хохот и вой разрывающегося металла на апокалиптических картинах [[Дали, Сальвадор|Дали]]»{{sfn|Рафаил|1999}}.

[[богословие|Богослов]], священник, [[Сектоведение|сектовед]] и руководитель Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий и помощи наркозависимым [[Стеняев, Олег Викторович|Олег Стеняев]] включил дзэн-буддизм в категорию «восточных [[Синкретизм религиозный|синкретических]] культов, которые смешивают различные религии мира», а также в более общую категорию «самых опасных [[секта|сект]], оказывающих наиболее глубокое психологическое воздействие на человека»<ref>{{cite web|url=http://newsru.com/religy/25nov2004/schizophreniasects.html|title=Активность сект в России идет на убыль - спонсоры переключились на Китай, отмечают в РПЦ|author=|date=2004-11-25|publisher=«[[NEWSru.com]]»|accessdate=2013-05-12|lang=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20120411220252/http://www.newsru.com/religy/25nov2004/schizophreniasects.html|archivedate=2012-04-11|deadlink=no}}</ref>.

[[Протоиерей]], [[кандидат богословия]] и председатель комитета «За нравственное возрождение Отечества» [[Шаргунов, Александр Иванович|Александр Шаргунов]] в статье для журнала [[Русский Дом (журнал)|Русский Дом]] отметил, что, «согласно твёрдому мнению многих специалистов по восточным религиям, занятия дзен-буддизмом неизбежно приводят либо просто к безумию, либо к бесовской [[одержимость|одержимости]]»{{sfn|Шаргунов|2012}}.

== Полемика среди дзэнских мастеров ==
В современной дзэнской литературе можно встретить немало критики лицемерия, ханжества или стяжательства отдельных японских монахов.

Один из примеров лицемерия мастер дзэн [[Капло, Филип|Филип Капло]] привёл в своей книге в виде заметки газеты «[[The Baltimore Sun|Балтимор Сан]]», в которой описывалось собрание в богатом дзэнском храме по случаю «мемориальной молитвенной службы по душам 15 000 погибших, которые в течение последних трёх лет отдали свои жизни во имя процветания японского народа». Далее в заметке указывалось, что погибшими были [[киты]]. После этого Филип Капло резко раскритиковал как лицемерие представителей китобойной компании, так и лицемерие священнослужителей, совершающих «антибуддийские действия»{{sfn|Капло|2001|loc=«Убийство китов и японский буддизм»}}.

С резкой критикой японского дзэн выступил в своей книге наставник {{нп3|Мухо Ноелке|Мухо||Muho Noelke}}, девятый аббат дзэн-монастыря школы Сото [[Антайдзи]]<ref>{{cite web|url=http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-zowg/content.html|title=Дзадзэн или путь к счастью|author=Мухо|publisher=«[[Антайдзи]]»|deadlink=yes|accessdate=2019-01-09|archiveurl=https://web.archive.org/web/20130615184831/http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-zowg/content.html|archivedate=2013-06-15}}</ref>:
{{начало цитаты}}Не только Дзэн, но и буддизм в общем понимается в Японии как священниками, так и их общинами, как бизнес, где родственники умершего покупают услуги [[священник]]а в виде рецитации сутр и дарования буддийского имени. Священник может попросить за одни [[японские похороны|похороны]] 10000 евро, к этому можно ещё добавить ежегодные церемонии [[поминовение усопших|поминовения]], аренду могилы и т. д. Большинство священников настолько заняты предоставлением таких услуг, что кажется, что у них не остаётся свободного времени для дзадзэн или других духовных дел.{{конец цитаты}}

== Критика ==
Профессор {{нп3|Уильям Бодифорд|||William Bodiford}} отмечал, что если не брать в расчёт 72 японских монастыря дзэн, то в большей части из примерно 20 000 дзэнских храмов Японии не практикуются не только искусства, но и любые медитации. Образ дзэн, представленный западными учёными, достаточно далёк от реальности, указывал он. Бодифорд привёл в пример опросы дзэнских монахов и статистику школы Сото. Согласно опросам, медитативная практика прекращается у большинства дзэнских монахов после того, как они проходят подготовительный обучающий курс при монастыре. После чего монахи возвращаются в деревенские храмы, где направляют свою энергию только на церемонии, главным образом, похоронные. Согласно статистике, опубликованной школой Сото в 80-е годы, 77 процентов мирян посетило храмы школы только в связи с чьей-то смертью и похоронами{{sfn|Bodiford|1992|p=149—150}}.

В 1997 году [[Ph.D.|доктором философии]] по буддологии и священником школы Сото Викторией Брайан была написана книга {{нп3|Дзэн на Войне|||Zen at War}}, в которой освещались отношения дзэн и [[Японский милитаризм|японского милитаризма]] в периоды [[Реставрация Мэйдзи|Реставрации Мэйдзи]], [[Вторая мировая война|Второй Мировой Войны]] и в послевоенный период. В книге описывается, как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничали с японской армией на поле боя. Книга вызвала активный интерес и неоднозначную реакцию.

Кандидат философских наук М. Попова утверждала, что дзэн по своим социальным функциям «ничем не отличается от любой другой религии». В нём также, по её мнению, присутствуют некоторые молитвы, ритуалы и заклинания, существует сверхъестественное в виде сатори, а также присутствует борьба с научными ценностями путём «очищения сознания от всякого знания». Дзэн, как утверждала Попова, является [[Пессимизм|пессимистическим]] учением по той причине, что он не верит в попытки построить счастье путём активной внешней деятельности по изменению мира и считая, что стремление лишь к такой деятельности является противоположностью мудрости. Также недостаток дзэн Попова видела в том, что вырабатываемое спокойствие у последователя дзэн достигается «дорогой ценой — за счёт утраты человеком своего „Я“, за счёт отказа от желаний и привязанностей»{{sfn|Попова12|1979|с=20}}.

Специалист в области политической философии [[Баталов, Эдуард Яковлевич|Э. Я. Баталов]] в 1963 году отмечал, что [[иррационализм]], которым представляется дзэн, является антигуманизмом, поскольку обращается к инстинктам и подсознательному, а не к разуму или чувствам. «Полная безмятежность» дзэн-буддиста перед различными опасностями и страданиями, независимость дзэн-буддиста от общества в частичном или абсолютном варианте, по утверждению Баталова, в реальности представляет собой «бегство от современности, превращение человека в полуавтомат, который заботится фактически только о своем собственном „я“ и совершенно безразличен к окружающему его миру и людям». Дзэнское созерцание, ведущее к «постижению истинной сущности мира», Баталов называет «возвращением к божественному откровению». По утверждению Баталова, одной из причин, по которой дзэн распространяется в США, является то, что у американцев есть много нервных заболеваний, а дзэнская школа обязуется дать последователям «дешевое исцеление от духовных недугов». Но американские критики утверждают, что дзэн «не может дать того, чего от него ждут»: «Никто не будет удивлен, если пустой американец, проведя годы в созерцании бессмыслицы, кончит там, где и начал»{{sfn|Баталов|1963|с=246—247, 249}}.

Кандидат юридических наук, профессор кафедры безопасности жизнедеятельности Московского института открытого образования, член координационного совета Министерства образования и науки РФ по безопасности жизнедеятельности и научный редактор множества учебных пособий по [[Основы безопасности жизнедеятельности|ОБЖ]] С. В. Петров вместе с психологом<ref>{{статья
|автор=Петров В. П.
|заглавие=Живые люди Достоевского и мертвые души Гоголя
|ссылка=http://www.nkj.ru/archive/articles/2106/
|издание=[[Наука и жизнь]]
|место=М.
|издательство=АНО Редакция журнала «Наука и жизнь»
|год=2005
|номер=10
|issn=0028-1263
|язык=ru
|archivedate=2014-05-06
|archiveurl=https://web.archive.org/web/20140506164204/http://www.nkj.ru/archive/articles/2106/
}}</ref> В. П. Петровым рассматривают секты восточной ориентации в учебном пособии по информационной безопасности человека и общества в разделе «Методы [[Тоталитарная секта|тоталитарных сект]] и способы защиты от них». Авторы считают, что крайне опасно то, что последователи современных «школ дзэн», пытаясь «добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание». Также авторы утверждают, что при чрезмерных усилиях в практике коанов «результатом нередко бывает буйное [[помешательство]]»{{sfn|Петров В. П., Петров С. В.|2007|loc=«Секты восточной ориентации»}}.

== Влияние дзэн на современный мир ==
[[Файл:Zen Buddhist temple, Sandy Hill, Ottawa.jpg|thumb|Дзэн-буддийский храм. [[Сенди-Хилл]], [[Оттава]], [[Канада]].]]
В XX веке дзэн с его культом внутренней свободы и торжества интуиции над разумом стал привлекателен среди некоторой части европейцев. Во многом этому способствовали такие качества дзэн, как «видимая простота», внезапность, спонтанность. Также важными факторами привлекательности стали изящные дзэнские искусства и возможность последователю школы отказаться от длительного изучения священных писаний{{sfn|Пореш|2005|с=300}}.

Отголоски и влияние дзэн можно обнаружить в современной литературе, искусстве и философии. Влияние дзэн отчетливо прослеживается в произведениях [[Гессе, Герман|Г. Гессе]], [[Сэлинджер, Джером Дэвид|Дж. Сэлинджера]], [[Хаксли, Олдос Леонард|О. Хаксли]], [[Керуак, Джек|Дж. Керуака]]{{sfn|Сафронова|1989|loc=л. 5}}, [[Алан Уотс|Алана Уотса]], [[Желязны, Роджер|Р. Желязны]], [[Пелевин, Виктор|В. Пелевина]], [[Элиот, Томас Стернз|Т. Элиота]]{{sfn|Попова11|1979|с=42}}, [[Пирсиг, Роберт|Р. Пирсига]], известного своей книгой [[Дзен и искусство ухода за мотоциклом]], в поэзии [[Снайдер, Гери|Г. Снайдера]], [[Гинзберг, Аллен|А. Гинзберга]] и многих авторов [[хайку]], в живописи [[Гог, Винсент ван|В. Ван Гога]] и [[Матисс, Анри|А. Матисса]], в музыке [[Малер, Густав|Г. Малера]] и [[Кейдж, Джон|Дж. Кейджа]], в философии [[Хайдеггер, Мартин|М. Хайдеггера]]{{sfn|Романова|2003|с=34}}, [[Витгенштейн, Людвиг|Л. Витгенштейна]]{{sfn|Померанц|2006|с=166}}, [[Швейцер, Альберт|А. Швейцера]], [[Ошо]] и [[Кришнамурти, Джидду|Кришнамурти]]{{sfn|Завадская|1977|с=8}}. Также последователем дзэн был [[Стив Джобс]]<ref>{{cite web|url=http://kp.ru/daily/25766/2751812/|title=Стива Джобса похоронят по буддистскому обряду|author=Милкус А.|date=2011-10-07|publisher=«[[Комсомольская правда]]»|accessdate=2013-06-10|lang=|archiveurl=https://www.webcitation.org/6HGo8fxRU?url=http://www.kp.ru/daily/25766/2751812/|archivedate=2013-06-10}}</ref>. В 60-х годах «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определённую окраску движениям [[битники|битников]] и хиппи{{sfn|Торчинов|2000|с=200}}.

В 1942 году была издана книга английского исследователя японской культуры и доктора литературы [[Блит, Реджинальд Хорас|Р. Х. Блита]] об английской литературе и дзэн, в которой автор выражал мысль о том, что «„дзэновское“ мироощущение присутствовало у английских поэтов от [[Шекспир, Уильям|Шекспира]] и [[Мильтон, Джон|Мильтона]] до [[Вордсворт, Уильям|Вордсворта]], [[Теннисон, Альфред|Теннисона]], [[Шелли, Перси Биши|Шелли]], [[Китс, Джон|Китса]] и далее вплоть до [[Прерафаэлиты|прерафаэлитов]]». Данная книга, по мнению профессора [[Болонский университет|Болонского университета]], филолога и писателя [[Умберто Эко]], тем самым вызывала возмущение «любого благоразумного человека»{{sfn|Эко|2004|с=241}}.

Связь между дзэн и некоторой частью [[Русская литература|русской литературы]], по мнению [[доктор филологических наук|доктора филологических наук]] Г. М. Самойловой, также существует даже в том случае, если автор не был знаком с дзэнским учением. Самойлова видит отголоски дзэн у [[Пушкин, Александр Сергеевич|Пушкина]], указывая на то, что Пушкина называют «самым „дзэнским“ автором русской литературы» за его непосредственность и «приятие жизни»{{sfn|Самойлова|2007|с=93}}, [[Тютчев, Фёдор Иванович|Тютчева]], приводя в пример его строку «Час тоски невыразимой: всё во мне и я во всём»{{sfn|Самойлова|2007|с=94}}, [[Толстой, Лев Николаевич|Толстого]] и [[Достоевский, Фёдор Михайлович|Достоевского]], которые, по мнению Самойловой, стремились открыть читателю «скрытую природу человека», и [[Набоков, Владимир Владимирович|Набокова]]. Глубокую связь с дзэн Самойлова видит также у [[Фет, Афанасий Афанасьевич|Афанасия Фета]] в его поэзии «просветления, озарения, восторга бытия»{{sfn|Самойлова|2007|с=95}}.

Г. С. Померанц и [[Нерлер, Павел Маркович|П. М. Нерлер]] видели отражение дзэн в поэзии [[Мандельштам, Осип Эмильевич|Мандельштама]]{{sfn|Мачерет|2007|с=166}}. Кандидат филологических наук Т. И. Бреславец указывала, что связь с дзэнской традицией ощущается у «многих поэтов XIX—XX века — от А. Пушкина до [[Бродский, Иосиф Александрович|И. Бродского]]»{{sfn|Бреславец|2007|с=113}}. Отчётливую связь с дзэн Бреславец находит в творчестве [[Пастернак, Борис Леонидович|Бориса Пастернака]], например, в следующих строках{{sfn|Бреславец|2007|с=111—112}}:
{{Цитата|Другие по живому следу<br>Пройдут твой путь за пядью пядь,<br>Но пораженья от победы<br>Ты сам не должен отличать.}}

Влияние буддизма в целом и дзэн в частности прослеживается в японском менеджменте. Например, ведущий идеолог [[Sony]] Сигеру Кобаяси указывает, что корпорация управляется в соответствии «со строгим следованием дзен-буддистскому принципу [[Му (отрицание)|My]]», что делает управление эффективным. Кобаяси отмечает, что под Му в дзэн понимается «неопредметливание» или «неовеществление». В Sony данный принцип применяется для отказа от следования строгим планам. Менеджеру корпорации в соответствии с принципом Му необходимо проявлять «максимальную гибкость», что помогает менеджеру не стать бюрократом, а корпорации «избежать окостенения несмотря на свои огромные размеры»{{sfn|Уланов, Уланова|2014}}.

=== Влияние дзэн на психологию и психотерапию ===
Влияние дзэн выражается в трудах по [[психология|психологии]] [[Юнг, Карл Густав|К. Г. Юнга]], [[Фромм, Эрих|Э. Фромма]]{{sfn|Торчинов|2000|с=200}}, [[Хорни, Карен|К. Хорни]], на которую сильно повлияло посещение японских монастырей дзэн{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=82}}, Г. Мэрфи{{sfn|Попова11|1979|с=42}}, [[Маслоу, Абрахам Харольд|А. Маслоу]], [[Лакан, Жак|Ж. Лакана]], [[Кернберг, Отто|О. Кернберга]] и других психологов и психоаналитиков{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=83—86}}. Интерес к учению среди психологов отчётливо проявился ещё в 1957 году, когда в мексиканской [[Куэрнавака|Куэрнаваке]] была организована конференция по дзэн, в которой участвовало «около пятидесяти психиатров, психологов и психоаналитиков, в основном из США (М. Грин, Дж. Кирш, И. Прогофф и др.)»{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=79}}. Также в 50-е годы, заинтересовавшись дзэн, Японию посетили известные «психологи США и других стран», чтобы познакомиться с особенностями традиции. Данные поездки стали причиной появления множества статей о дзэн в научных журналах{{sfn|Пронников, Ладанов|1996|с=182}}.

До формирования западного интереса к дзэн дзадзэн уже применялся в Японии профессором [[Морита, Сёма|Сома Морита]] и его учениками как часть [[Психотерапия|психотерапевтического]] метода, названного, соответственно, [[морита-терапия|морита-терапией]]. В дальнейшем работы Сома Морита и его учеников получили своё развитие в медицинской школе [[Токийский университет|Токийского университета]]{{sfn|Пронников, Ладанов|1996|с=181}}.

Психолог Кодзи Сато из Японии сделал значительный научный вклад в исследование методики дзэн в 50-х и 60-х годах. Его важными работами в этой теме стали книги «Психологический взгляд на дзэн», «Побуждение к дзэн», «Жизнь дзэн», «Приглашение к дзэн», основой которых являлись [[Междисциплинарность|междисциплинарные]] исследования психиатров, [[Физиология|физиологов]], психологов, а также множество написанных им статей в журнале «Психология». По результатам своей работы Кодзи Сато пришёл к выводу, что дзэн является «наиболее эффективной методикой [[Самосовершенствование личности|самосовершенствования личности]]»{{sfn|Пронников, Ладанов|1996|с=181—182}}.

В 60-х годах в США и других западных странах начали проводиться научные исследования дзэн. Значительный вклад в данное направление внесли работы Эдварда Мопина «Дзэн-буддизм: психологическое обозрение», «Индивидуальные различия и медитация дзэн». Также проводились научные конференции, в которых участвовали психологи из Японии. Результатом данных исследований и конференций стало то, что к моменту 1966 года, в котором произошёл XVIII съезд психологов, «научная общественность многих стран уже имела представление о дзэн»{{sfn|Пронников, Ладанов|1996|с=182}}.

Дзэн стал одним из четырёх источников формирования теоретической основы [[гештальттерапия|гештальттерапии]]{{sfn|Бурлачук, Кочарян, Жидко|2007|с=396}}. Основоположник гештальттерапии [[Перлз, Фредерик|Фриц Перлз]], испытавший влияние дзэн{{sfn|Джо ди Фео|2005|с=84}}, два месяца изучал дзэн под руководством мастера дзэн{{sfn|Бурлачук, Кочарян, Жидко|2007|с=396}}. Джон Энрайт, который многие годы работал в [[гештальт]]е вместе с Перлсом, в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» указал, что в гештальттерапии может использоваться термин «мини-сатори», который выражает отличие гештальттерапии, способствующей увеличению сознавания, от других видов психотерапий{{sfn|Энрайт|2002}}. Также влияние дзэн испытали некоторые представители [[Когнитивная психология|когнитивной психологии]]{{sfn|Фрейджер|2007|с=117}}. Важные книги о дзэнской медитации написали профессор психиатрии и невролог [[Артур Дейкман]], использовавший для описания опыта дзэнской медитации концепцию бимодального сознания, и невролог [[Джеймс Остин]] ({{нп3|Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness|||Zen and the Brain}}){{sfn|Штейнер2|2008}}.

Популярность на Западе восточной психотерапии, связанной с дзэн, в последние десятилетия XX века продолжала расти{{sfn|Фрейджер|2007|с=117}}. На момент 2010 года взаимодействие психотерапии и дзэн также продолжало усиливаться{{sfn|Cooper|2010|p=992}}.

Исходя из ряда исследований было выявлено, что дзадзэн эффективно дополняет терапию, «оказывает заметное [[Невралгия|невралгическое]] и психологическое воздействие», а также то, что дзадзэн связан с более высоким уровнем здоровья и повышенной устойчивостью к напряжению и [[стресс]]у{{sfn|Фрейджер|2007|с=117—118}}. В настоящее время психология использует дзэн в качестве источника дополнительных способов разрешения проблем у людей, находящихся в «трудной жизненной ситуации»{{sfn|Хирн|2006}}. Профессор философии и истории религии Г. Дюмулен отмечал: «Современные психологи сходятся в том, что увлечение дзэн-буддизмом помогает человеку решать как общеоздоровительные задачи, так и проблемы, связанные с [[Психическое расстройство|психическими расстройствами]], и в целом способствует становлению полноценной личности»{{sfn|Дюмулен|2003|с=38}}. Но в то же время Г. Дюмулен отрицал представление дзэн как «чисто [[Терапия (лечение)|терапевтической]] системы», указывая: «Психологи не могут судить об истинной ценности и смысле дзэн-буддизма»{{sfn|Дюмулен|2003|с=299}}.

== См. также ==
* [[101 история Дзэн]]

== Примечания ==
{{Примечания|25em}}

== Литература ==
{{refbegin2}}
'''Научная литература'''
* {{книга
|автор=[[Абаев, Николай Витальевич|Абаев Н. В.]]
|часть=О некоторых философско-психологических основах чаньских (дзэнских) военно-прикладных искусств
|заглавие=Общество и государство в Китае
|ответственный=отв. ред. [[Делюсин, Лев Петрович|Л. П. Делюсин]]
|место=М.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1981
|страницы=221—234
|страниц=257
|ref=Абаев
}}
* {{книга
|автор=[[Абаев, Николай Витальевич|Абаев Н. В.]]
|заглавие=Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае
|место=Новосибирск
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1983
|страниц=128
|ref=Абаев
}}
* {{книга
|автор=Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др.
|заглавие=Буддизм: Словарь
|ссылка=https://archive.org/details/buddizmslovar0000unse
|ответственный=Под общ. ред. [[Жуковская, Наталья Львовна|Н. Л. Жуковской]], [[Игнатович, Александр Николаевич|А. Н. Игнатовича]], [[Корнев, Владимир Иванович|В. И. Корнева]]
|место=М.
|издательство=[[Республика (издательство)|Республика]]
|год=1992
|страниц=288
|isbn=5-250-01657-X
|ref=Жуковская
}}
* {{книга
|автор=[[Альбедиль, Маргарита Фёдоровна|Альбедиль М. Ф.]]
|заглавие=Буддизм: религия без бога
|место=СПб.
|издательство=Вектор
|год=2013
|страниц=256
|isbn=978-5-9684-2072-5
|ref=Альбедиль
}}
* {{книга|автор=Андреева С. Г.|часть=Дзэн|заглавие=[[Энциклопедия религий]]|ответственный=Под ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]]|место=М.|издательство=[[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]]|год=2008|страницы=376—377|страниц=1520|isbn=978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1|ref=Андреева}}
* {{книга
|автор=Ацев К.
|часть=О влиянии чань-буддизма на средневековую китайскую литературу
|заглавие=Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока
|ссылка=https://archive.org/details/isbn_5020293725
|ответственный=отв. ред. [[Абаев, Николай Витальевич|Н. В. Абаев]]
|место=Новосибирск
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1990
|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5020293725/page/n131 131]—138
|страниц=216
|isbn=5-02-029372-5
|ref=Ацев
}}
* {{книга
|автор=[[Болтач, Юлия Владимировна|Болтач Ю. В.]]
|часть=Элементы традиции ваджраяны в современном корейском буддизме
|ссылка часть=http://www.orientalstudies.ru/rus/index.php?option=com_publications&Itemid=75&pub=1413
|заглавие=Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения
|ответственный=Под ред. [[Бороноев, Асалхан Ользонович|А. О. Бороноева]]
|место=СПб.
|издательство=Нестор-История
|год=2009
|страницы=92—96
|страниц=320
|isbn=978-5-98187-466-0
|ref=Болтач
}}
* {{статья
|автор=[[Бреславец, Татьяна Иосифовна|Бреславец Т. И.]]
|заглавие=Дзэнские идеалы Бориса Пастернака
|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=15529494
|издание=[[Вестник Челябинского государственного университета]]
|место=Челябинск
|издательство=[[Челябинский государственный университет]]
|год=2007
|номер=23
|страницы=111—113
|issn=1994-2796
|ref=Бреславец
}}
* {{книга
|автор=[[Бурлачук, Леонид Фокич|Бурлачук Л. Ф.]], [[Кочарян, Александр Суренович|Кочарян А. С.]], {{comment|Жидко М. Е.|Максим Евгеньевич Жидко, кандидат психологических наук, доцент факультета психологии ХАИ}}
|заглавие=Психотерапия: Учебник для вузов
|ответственный=
|издание=2-е изд., стереотип
|место=СПб.
|издательство=[[Питер (издательство)|Питер]]
|год=2007
|страниц=480
|серия=«Учебник для вузов»
|isbn=978-5-91180-451-0
|ref=Бурлачук, Кочарян, Жидко
}}
* {{книга
|автор=[[Волков, Сергей Владимирович|Волков С. В.]]
|часть=Основные направления корейского буддизма
|заглавие=Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство)
|ответственный=Отв. ред. [[Пак, Михаил Николаевич|М. Н. Пак]]
|место=М.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1985
|страниц=152
|ref=Волков
}}
* {{книга
|автор=[[Регбиевна, Гарри Ирина|Гарри И. Р.]]
|заглавие=Дзогчен и Чань в буддийской традиции Тибета
|ответственный=отв. ред. [[Корнев, Владимир Иванович|В. И. Корнев]], [[Дылыкова-Парфионович, Вилена Санджеевна|В. С. Дылыкова]]
|место=Улан-Удэ
|издательство=[[Бурятский научный центр СО РАН|Изд-во БНЦ СО РАН]]
|год=2003
|страниц=207
|isbn=5-7925-0142-4
|ref=Гарри
}}
* {{БРЭ |статья=Дзен|автор= {{comment|Главева Д. Г.|Диана Георгиевна Главева, кандидат философских наук}}|том= 8|страницы=693|ref=Главева|ссылка=https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/1953749|архив=https://web.archive.org/web/20230103225155/https://bigenc.ru/religious_studies/text/1953749|архив дата=2023-01-03}}
* {{статья
|автор=[[Григорьева, Татьяна Петровна|Григорьева Т. П.]]
|заглавие=Дзэн как свобода
|ссылка=http://www.manwb.ru/articles/simbolon/live_tradition/DzenFreedom_TatGrig/
|издание=[[Человек (журнал)|Человек]]
|место=М.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2004
|номер=6
|страницы=76—90
|issn=0236-2008
|ref=Григорьева
}}
* {{книга
|автор=[[Григорьева, Татьяна Петровна|Григорьева Т. П.]]
|часть=Глава 2. Путь японской культуры
|заглавие=Япония: путь сердца
|место=М.
|издательство=[[Новый Акрополь]]
|год=2008
|страниц=392
|isbn=978-5-901650-15-8
|ref=Григорьева
}}
* {{книга
|автор=Демьяненко С. П.
|заглавие=Религиозно-философские аспекты современного дзэн-буддизма. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
|ссылка=http://cheloveknauka.com/religiozno-filosofskie-aspekty-sovremennogo-dzen-buddizma
|место=М.
|издательство=[[МГУ]]
|год=1993
|ref=Демьяненко
}}
* {{книга
|автор=Джо ди Фео
|часть=Дзен-психоанализ
|ссылка часть=http://www.psy-analitik.ru/index.php?id=16&act=Дзен-психоанализ&lang=ru
|заглавие=Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни!
|nodot=1
|место=М.
|издательство=Нирвана
|год=2005
|страниц=320
|isbn=5-94726-045-X
|ref=Джо ди Фео
}}
* {{статья
|автор=[[Долин, Александр Аркадьевич|Долин А. А.]]
|заглавие=Дзэн-буддизм — искусство жизни
|издание=[[Азия и Африка сегодня]]
|место=М.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1991
|номер=1
|страницы=58—59
|issn=0321-5075
|ref=Долин
}}
* {{книга
|автор={{comment|Доманов О. А.|Олег Анатольевич Доманов, кандидат философских наук, старший научный сотрудник
Института философии и права Сибирского отделени РАН, преподаватель кафедры истории философии Новосибирского государственного
университета}}
|часть=Дзэн-буддизм и этика
|заглавие=Философия: история и современность. Сборник научных трудов
|ответственный=[[Горан, Василий Павлович|В. П. Горан]], [[Карпович, Валентин Никонович|В. Н. Карпович]], И. В. Форонов
|место=Новосибирск
|издательство=НИИ МИОО [[Новосибирский государственный университет|НГУ]]
|год=1998
|страницы=91—107
|страниц=189
|isbn=5-88119-109-9
|ref=Доманов
}}
* {{книга
|автор=[[Дюмулен, Генрих|Дюмулен Г.]]
|заглавие=История дзэн-буддизма
|место=М.
|издательство=ЗАО [[Центрполиграф]]
|год=2003
|страниц=317
|isbn=5-9524-0208-9
|ref=Дюмулен
}}
* {{книга
|автор=[[Дюмулен, Генрих|Дюмулен Г.]]
|заглавие=История дзэн-буддизма. Индия и Китай
|место=СПб.
|издательство=ОРИС
|год=1994
|страниц=336
|isbn=5-88436-026-6
|ref=Дюмулен
}}
* {{книга
|автор=[[Завадская, Евгения Владимировна|Завадская Е. В.]]
|заглавие=Культура Востока в современном западном мире
|ответственный=отв. ред. [[Делюсин, Лев Петрович|Л. П. Делюсин]]
|место=М.
|издательство=[[Главная редакция восточной литературы]] изд-ва «[[Наука (издательство)|Наука]]»
|год=1977
|страниц=168
|ref=Завадская
}}
* {{книга
|автор={{comment|Игнатьев И. П.|Иван Петрович Игнатьев, кандидат философских наук}}
|часть=2. Как стать буддой
|заглавие=Как стать буддой
|место=Л.
|издательство=[[Лениздат]]
|год=1990
|страниц=104
|isbn=5-289-00567-6
|ref=Игнатьев
}}
* {{книга
|автор=[[Кабанов, Александр Михайлович (востоковед)|Кабанов А. М.]]
|часть=История дзэн в Китае и Японии
|заглавие=Годзан бунгаку. Поэзия дзэнских монастырей
|ответственный=Пер. с яп., предисл. и коммент. А. М. Кабанова
|место=СПб.
|издательство=Гиперион
|год=1999
|страницы=9—33
|страниц=224
|isbn=5—89332-023-9
|ref=Кабанов
}}
* {{книга
|автор=[[Кинг, Уинстон|Кинг У. Л.]]
|заглавие=Дзэн и путь меча: опыт постижения психологии самурая
|место=СПб.
|издательство=Евразия
|год=1999
|страниц=320
|isbn=5-8071-0017-4
|ref=Кинг
}}
* {{книга
|автор={{нп3|Козловский, Игорь Анатольевич|Козловский И. А.|uk|Козловський Ігор Анатолійович}}
|часть=IV. Дзэн
|заглавие=Избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма. — Т1.  Буддизм. Христианство
|место=Донецк
|издательство=Норд-Пресс
|год=2009
|страницы=63—80
|страниц=322
|isbn=978-966-380-343-2
|ref=Козловский
}}
* {{книга
|автор=[[Козловский, Юрий Борисович|Козловский Ю. Б.]]
|часть=Чань-дзэн в средние века
|заглавие=Буддийская философия в средневековой Японии
|ответственный=отв. ред. Ю. Б. Козловский
|место=М.
|издательство=Янус-К
|год=1998
|страницы=60—95
|страниц=392
|isbn=5-86218-352-3
|ref=Козловский
}}
* {{статья
|автор={{comment|Кривых И. Е.|Игорь Евгеньевич Кривых, кандидат философских наук}}
|заглавие=Мистическая трансформация сознания в дзэн и Библии
|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=13090408
|место=М.
|издание=[[Власть (журнал)|Власть]]
|издательство=Редакция журнала «Власть»
|год=2010
|номер=3
|страницы=94—96
|issn=2071-5358
|ref=Кривых
}}
* {{книга
|автор=[[Кэмпбелл, Джозеф|Кэмпбелл Д.]]
|часть=VII. Дзэн (1969 г.)
|заглавие=[[Мифы, в которых нам жить]]
|место=М.
|издательство=София, Гелиос
|год=2002
|страниц=256
|isbn=5-344-00255-6
|ref=Кэмпбелл
}}
* {{книга
|автор=[[Лепехов, Сергей Юрьевич|Лепехов С. Ю.]], [[Донец, Андрей Михайлович|Донец А. М.]], [[Нестеркин, Сергей Петрович|Нестеркин С. П.]]
|часть=Глава 3. Герменевтическая традиция дальневосточного буддизма
|заглавие=Герменевтика буддизма
|ответственный=отв. ред. [[Базаров, Борис Ванданович|Б. В. Базаров]]
|место=Улан-Удэ
|издательство=[[БНЦ СО РАН]]
|год=2006
|страницы=173—248
|страниц=264
|isbn=5-7925-0175-0
|ref=Лепехов, Донец, Нестеркин
}}
* {{публикация|книга
|автор=Лестер Р. Ч.
|часть=Духовные упражнения в буддизме Дзэн
|часть2=Японское и тайское монашество: сравнение
|часть3=Буддизм: Путь к нирване
|заглавие=Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 2
|ответственный=пер. [[Коваль, Андрей Николаевич|А. Н. Коваля]]
|место=М.
|издательство=КРОН-ПРЕСС
|год=1996
|страницы=356—365
|страниц=640
|isbn=5-232-00311-9, ISBN 5-232-00313-5 (Том 2)
|ref=Лестер
}}
* {{книга
|автор=[[Майданов, Анатолий Степанович|Майданов А. С.]]
|часть=Коаны чань-буддизма как парадоксы
|заглавие=Противоположности и парадоксы: методологический анализ
|ответственный=под ред. [[Герасимова, Ирина Алексеевна|И. А. Герасимовой]]
|место=М.
|издательство=«Канон» — РООИ «Реабилитация»
|год=2008
|страницы=318—353
|страниц=432
|isbn=978-5-88373-116-6
|ref=Майданов
}}
* {{книга
|автор=[[Майленова, Фарида Габделхаковна|Майленова Ф. Г.]]
|часть=Современная гипнотерапия и дзэн-буддизм
|ссылка часть=http://www.intelros.ru/pdf/Bioetika/4/08.pdf
|заглавие=Биоэтика и гуманитарная экспертиза. Вып. 4
|ответственный=Отв. ред. Ф. Г. Майленова
|место=М.
|издательство=[[ИФ РАН]]
|год=2010
|страницы=127—138
|страниц=255
|isbn=978-5-9540-0174-7
|ref=Майленова
}}
* {{книга
|автор=[[Маслов, Алексей Александрович|Маслов А. А.]]
|заглавие=Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
|место=Ростов н/Д
|издательство=[[Феникс (издательство)|Феникс]]
|год=2008
|страниц=258
|серия=Китайская коллекция
|isbn=978-5-222-13801-4
|ref=Маслов
}}
* {{книга
|автор=[[Маслов, Алексей Александрович|Маслов А. А.]]
|заглавие=Дзэн самурая
|место=Ростов н/Д
|издательство=[[Феникс (издательство)|Феникс]]
|год=2005
|страниц=336
|серия=Путь мастера
|isbn=5-222-05983-9
|ref=Маслов
}}
* {{книга
|автор=[[Маслов, Алексей Александрович|Маслов А. А.]]
|заглавие=Классические тексты дзэн
|место=Ростов н/Д
|издательство=[[Феникс (издательство)|Феникс]]
|год=2004
|страниц=480
|isbn=5-222-05192-7
|ref=Маслов
}}
* {{книга
|автор=[[Маслов, Алексей Александрович|Маслов А. А.]]
|заглавие=Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае
|место=М.
|издательство=Издательство Духовной Литературы, «Сфера»
|год=2000
|страниц=608
|isbn=5-85000-058-5
|ref=Маслов
}}
* {{статья
|автор=Мачерет Е.
|заглавие=О некоторых источниках «буддийской Москвы» Осипа Мандельштама
|ссылка=http://jairo.nii.ac.jp/0003/00029353/en
|издание=Acta Slavica Iaponica
|место=Sapporo
|издательство=[[Slavic Research Center]], [[Университет Хоккайдо|Hokkaido University]]
|год=2007
|том=24
|страницы=166—187
|issn=0288-3503
|ref=Мачерет
}}
* {{книга
|автор=[[Никольский, Владимир Святославович|Никольский В. С.]]
|заглавие=Основы религиоведения: Учебное пособие
|место=М.
|издательство=[[Московский государственный индустриальный университет|Издательство МГИУ]]
|год=2005
|страниц=356
|isbn=5-276-01023-4, ISBN 978-5-276-01023-6
|ref=Никольский
}}
* {{книга
|автор={{нп3|Нукария, Кайтэн|Нукария, Кайтэн|ja|忽滑谷快天}}
|заглавие=Религия самураев: Исследование дзэн-буддийской философии и практики в Китае и Японии
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2003
|страниц=245
|isbn=5020268577
|ref=Нукария
}}
* {{книга
|автор=[[Пахомов, Сергей Владимирович|Пахомов С. В.]]
|часть=Дзэн как основа японской культуры
|заглавие=Дзэн и японская культура
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2003
|страницы=488—506
|страниц=522
|isbn=5-02-026193-9
|ref=Пахомов2
}}
* {{книга
|автор=[[Пахомов, Сергей Владимирович|Пахомов С. В.]]
|часть=Кайтэн Нукария: дзэн-буддизм как философия жизни
|ссылка часть=http://anthropology.ru/ru/texts/pahomov/nukariya.html
|заглавие=Религия самураев. Исследование дзэн-буддийской философии и практики в Китае и Японии
|ответственный=Пер. с англ. О. Б. Макаровой, под ред. С. В. Пахомова
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2003
|страницы=231—241
|страниц=248
|isbn=5-02-026857-7
|ref=Пахомов
}}
* {{книга
|автор=[[Пахомов, Сергей Владимирович|Пахомов С. В.]]
|часть=Отношение к смерти в чань-буддизме
|ссылка часть=http://anthropology.ru/ru/texts/pahomov/buddha06_09.html
|заглавие=Шестая буддологическая конференция: Тезисы
|ответственный=Сост. С. Э. Коротков, [[Торчинов, Евгений Алексеевич|Е. А. Торчинов]]
|место=СПб.
|год=1999
|страницы=43—45
|страниц=66
|ref=Пахомов
}}
* {{БСЭ3|автор=[[Померанц, Григорий Соломонович|Померанц Г. С.]]|статья=Дзэн|том=8|ref=Померанц}}
* {{статья
|автор=[[Померанц, Григорий Соломонович|Померанц Г. С.]]
|заглавие=Европейское наследие в становлении глобального диалога культур
|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=9936537
|издание=Актуальные проблемы Европы
|место=М.
|издательство=[[ИНИОН РАН]]
|год=2000
|номер=2
|страницы=15—35
|issn=0235-5620
|ref=Померанц
}}
* {{книга
|автор=[[Померанц, Григорий Соломонович|Померанц Г. С.]], Миркина З. А.
|часть=Набирать снег серебряным кувшином (дзэн-буддизм)
|заглавие=Великие религии мира
|ссылка=https://archive.org/details/isbn_5924801039|ответственный=Науч. ред. тома [[Жукова, Елена Анатольевна|Е. А. Жукова]]
|место=М.
|издательство=Издательский дом [[Международный университет в Москве|Международного университета в Москве]]
|год=2006
|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5924801039/page/n143 144]—167
|страниц=256
|isbn=5-9248-0103-9
|ref=Померанц
}}
* {{книга
|автор=[[Пореш, Владимир Юрьевич|Пореш В. Ю.]]
|часть=Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России
|заглавие=[[Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания]]
|том=III
|ответственный=Отв. ред. М. Бурдо, [[Филатов, Сергей Борисович|С. Б. Филатов]]
|место=М.
|издательство=Логос
|год=2005
|страницы=298—301
|страниц=464
|isbn=5-98704-044-2
|ref=Пореш
}}
* {{книга
|автор=Пронников В. А., [[Ладанов, Иван Дмитриевич|Ладанов И. Д.]]
|часть=Глава III. Дзэн в жизни японца: 2. Дзэн как предмет психологических исследований
|заглавие=Японцы (этнопсихологические очерки)
|издание=Издание 3-е, исправленное и дополненное
|место=М.
|издательство=Издательство «ВиМ»
|год=1996
|страницы=180—182
|страниц=400
|isbn=5-87839-003-5
|ref=Пронников, Ладанов
}}
* {{книга
|автор=[[Пучков, Павел Иванович|Пучков П. И.]], [[Казьмина, Ольга Евгеньевна|Казьмина О. Е.]]
|часть=Глава III. Буддизм
|заглавие=Религии современного мира
|место=М.
|издательство=[[Московский государственный университет|Издательство Московского университета]]
|год=1997
|страниц=286
|isbn=978-5-211-05892-7
|ref=Пучков
}}
* {{статья
|автор=[[Родзинский, Дмитрий Леонидович|Родзинский Д. Л.]]
|заглавие=Антикультурный феномен «чистого» сознания в чань-буддизме
|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=16910418
|издание=[[Философия хозяйства (журнал)|Философия хозяйства]]
|место=М.
|издательство=Редакция журнала «Философия хозяйства». Альманах Центра общественных наук и экономического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
|год=2010
|номер=6
|страницы=184—194
|issn=2073-6118
|ref=Родзинский
}}
* {{книга
|автор=[[Розенберг, Оттон Оттонович|Розенберг О. О.]]
|часть=II. Путь созерцания
|заглавие=Труды по буддизму
|ссылка=https://archive.org/details/isbn_5020167355|ответственный=Сост. и комм. [[Игнатович, Александр Николаевич|А. Н. Игнатовича]]
|место=М.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=1991
|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5020167355/page/n36 37]—39
|страниц=295
|isbn=5-02-016735-5
|ref=Розенберг
}}
* {{книга
|автор=[[Розин, Вадим Маркович|Розин В. М.]]
|часть=Эзотерическое сознание (учение дзэн)
|заглавие=Эзотерический мир. Семантика сакрального текста
|место=М.
|издательство=[[Едиториал УРСС]]
|год=2002
|страницы=180—191
|страниц=320
|isbn=5-354-00023-8
|ref=Розин
}}
* {{статья
 |автор               = {{comment|Романова Е. Г.|Елена Геннадьевна Романова, кандидат философских наук}}, Севастеев Е. В.
 |заглавие         = К проблеме личности в дзэн-буддизме
 |ссылка             = http://www.amursu.ru/attachments/1320_2003_1.djvu
 |издание           = [[Религиоведение (журнал)|Религиоведение]]
 |место               = Благовещенск
 |издательство = [[Амурский государственный университет]]
 |год                   = 2003
 |номер               = 1
 |страницы         = 34—46
 |issn                     = 2072-8662
 |ref                      = Романова
 |archiveurl               = https://web.archive.org/web/20140828230703/http://www.amursu.ru/attachments/1320_2003_1.djvu
 |archivedate              =
}}
* {{статья
|автор=Самойлова Г. М.
|заглавие=Русская литература и дзэн-буддизм
|издание=[[Вестник Курганского государственного университета]]. Серия: Гуманитарные науки
|место=Курган
|издательство=[[Курганский государственный университет]]
|год=2007
|номер=10
|страницы=93—96
|issn=2222-3347
|ref=Самойлова
}}
* {{книга
|автор=[[Самохвалова, Вера Ильинична|Самохвалова В. И.]]
|часть=Психотренинг в дзэнских искусствах как отражение космологии дзэн
|ссылка часть=http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/orientiry/Or_1/5.pdf
|заглавие=Ориентиры…
|ссылка=https://archive.org/details/isbn_5201020496|ответственный=Отв. ред. [[Любимова, Татьяна Борисовна|Т. Б. Любимова]]
|место=М.
|издательство=[[ИФ РАН]]
|год=2001
|страницы=[https://archive.org/details/isbn_5201020496/page/n84 84]—104
|страниц=188
|isbn=5-201-02049-6
|ref=Самохвалова
|nodot=1
}}
* {{книга
|автор=[[Сафронова, Екатерина Сергеевна|Сафронова Е. С.]]
|часть=Дзэнский смех как отражение архаического земледельческого праздника
|ссылка часть=http://lib.uni-dubna.ru/search/files/rel_simvolika_safronova/rel_simvolika_safronova.pdf
|заглавие=Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии
|место=М.
|издательство=[[Главная редакция восточной литературы]] издательства «[[Наука (издательство)|Наука]]»
|год=1980
|страницы=68—78
|страниц=208
|ref=Сафронова
}}
* {{статья
|автор=[[Сафронова, Екатерина Сергеевна|Сафронова Е. С.]]
|заглавие=Основные направления распространения дзэн-буддизма в странах Запада
|ссылка=http://lib.uni-dubna.ru/search/files/rel_vna38/rel_safronova.pdf
|издание=[[Вопросы научного атеизма]]: Мистицизм: проблемы анализа и критики
|ответственный=Под ред. [[Гараджа, Виктор Иванович|В. И. Гараджа]]
|место=М.
|издательство=[[Мысль (издательство, Москва)|Мысль]]
|год=1989
|страницы=147—166
|номер=38
|ref=Сафронова
}}
* {{книга
|автор=[[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Судзуки Д. Т.]]
|заглавие=Антология дзэн-буддийских текстов
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2005
|страниц=275
|isbn=5-02-026235-8
|ref=Судзуки
}}
* {{книга
|автор=[[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Судзуки Д. Т.]], Кацуки С.
|заглавие=Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн
|место=Бишкек
|издательство=МП «Одиссей»
|год=1993
|страниц=672
|серия=Библиотека Восточной религиозно-мистической философии
|isbn=5-89750-046-0
|ref=Судзуки
}}
* {{книга
|автор=[[Титаренко, Михаил Леонтьевич|Титаренко М. Л.]], [[Абаев, Николай Витальевич|Абаев Н. В.]], [[Институт Дальнего Востока РАН]]
|заглавие=Китайская философия. Энциклопедический словарь
|ответственный=ред. [[Титаренко, Михаил Леонтьевич|М. Л. Титаренко]]
|место=М.
|издательство=[[Мысль (издательство, Москва)|Мысль]]
|год=1994
|страниц=573
|isbn=5-244-00757-2
|ref=Титаренко
}}
* {{книга
|автор=[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]
|заглавие=Буддизм: Карманный словарь
|место=СПб.
|издательство=[[Амфора (издательство)|Амфора]]
|год=2002
|страниц=187
|isbn=5-94278-286-5
|ref=Торчинов
}}
* {{книга
|автор=[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]
|заглавие=Введение в буддологию. Курс лекций
|ссылка=http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/buddhism.html
|место=СПб.
|издательство=[[Санкт-Петербургское философское общество]]
|год=2000
|страниц=304
|isbn=5-93597-019-8
|ref=Торчинов
}}
* {{книга
|автор=[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]
|часть=Глава 3. Расцвет психотехники в буддизме. Школы дальневосточной буддийской традиции
|заглавие=Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния
|издание=4-е изд
|место=СПб.
|издательство=[[Азбука-классика]], [[Петербургское востоковедение]]
|год=2007
|страниц=544
|isbn=978-5-352-02117-0
|ref=Торчинов
}}
* {{статья
|автор=[[Уланов, Мерген Санджиевич|Уланов М. С.]], {{comment|Уланова Г. В.|Галина Владимировна Уланова, аспирант}}
|заглавие=Буддизм и современный менеджмент
|ссылка=http://web.snauka.ru/issues/2014/11/39460
|издание=Современные научные исследования и инновации
|место=М.
|издательство=Международный научно-инновационный центр
|год=2014
|номер=11—3 (43)
|страницы=198—201
|issn=2307-776X
|ref=Уланов, Уланова
}}
* {{книга
|автор=[[Уотс, Алан|Уотс А.]]
|заглавие=Путь дзэн
|ссылка=https://archive.org/details/putdzen0000watt|место=Киев
|издательство=София
|год=1993
|страниц=320
|isbn=5-7101-0004-8
|ref=Уотс
}}
* {{книга
|автор=Фомин В. П., Линдер И. Б.
|заглавие=Диалог о боевых искусствах Востока
|место=М.
|издательство=[[Молодая гвардия (издательство)|Молодая гвардия]]
|год=1990
|страниц=363
|isbn=5-235-01522-3
|ref=Фомин
}}
* {{книга
|автор={{нп3|Фрейджер, Роберт|Фрейджер P.||Robert Frager}}
|часть=Глава 2. Дзэн и традиции буддизма
|заглавие=Религиозные теории личности. Йога. Дзэн. Суфизм. Теософские направления
|ответственный={{нп3|Фрейджер, Роберт|Р. Фрейджер||Robert Frager}}, {{нп3|Фейдимен, Джеймс|Д. Фейдимен||James Fadiman}}
|место=СПб.
|издательство=[[Прайм-Еврознак]]
|год=2007
|страницы=65—132
|страниц=222
|isbn=5-93878-300-3
|ref=Фрейджер
}}
* {{книга
|автор=[[Фромм, Эрих|Фромм Э.]], [[Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро|Судзуки Д. Т.]], [[Де Мартино, Ричард|Мартино Р. де]]
|часть=Дайзетцу Судзуки. Лекции о дзен-буддизме
|заглавие=Дзен-буддизм и психоанализ
|ответственный=Пер. с англ. [[Руткевич, Алексей Михайлович|А. М. Руткевич]]; Ред. О. Ю. Бойцова
|место=М.
|издательство=[[Весь мир (издательство)|Весь Мир]]
|год=1997
|страниц=240
|серия=Библиотека психоанализа
|isbn=5-7777-0023-3
|ref=Судзуки
}}
* {{книга
|автор={{нп3|Хамфриз, Кристмас|Хамфриз К.||Christmas Humphreys}}
|заглавие=Дзэн-буддизм
|место=М.
|издательство=ФАИР-ПРЕСС
|год=2002
|страниц=320
|isbn=5-8183-0505-8
|ref=Хамфриз
}}
* {{книга
|автор=Хаскел П., Хакеда Ё.
|часть=Введение
|заглавие=Дзэн Банкэя
|место=М.
|издательство=Профит Стайл
|год=2009
|страницы=12—27
|страниц=204
|isbn=5-98857-143-3
|ref=Хаскел
}}
* {{книга
|автор=Хирн Р. Дж.
|часть=Дзэн-буддизм (zen-buddhism)
|заглавие=Психологическая энциклопедия
|ответственный=под ред. {{нп3|Корсини, Раймонд|Р. Корсини||Raymond Corsini}}, [[Ауэрбах, Алан|А. Ауэрбаха]]
|издание=2-е изд
|место=СПб.
|издательство=[[Питер (издательство)|Питер]]
|год=2006
|страниц=1096
|isbn=5-272-00018-8
|ref=Хирн
}}
* {{книга
|автор=[[Хоружий, Сергей Сергеевич|Хоружий С. С.]]
|часть=Дзэн как органон
|ссылка часть=http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2011/07/hor_dzen_f2-2011.pdf
|заглавие=Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в гуманитарном контексте
|ответственный=под ред. С. С. Хоружего
|место=М.
|издательство=[[Прогресс (издательство)|Прогресс-Традиция]]
|год=2010
|страницы=522—572
|страниц=928
|isbn=978-5-89826-363-8
|ref=Хоружий
}}
* {{книга
|автор=[[Чебунин, Александр Васильевич|Чебунин А. В.]]
|заглавие=История проникновения и становления буддизма в Китае: [монография]
|место=Улан-Удэ
|издательство=[[Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств|Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ]]
|год=2009
|страниц=278
|isbn=978-5-89610-144-4
|ref=Чебунин
}}
* {{статья
|автор=[[Штейнер, Евгений Семёнович|Штейнер Е. С.]]
|заглавие=Сатори, природа Будды, дхарма: как это соотносится с сознанием и что делает с последним дзэнская практика
|ссылка=http://synergia-isa.ru/deyat/download/sem15.doc
|издание=Точки — Puncta
|место=M.
|издательство=[[Институт философии, теологии и истории святого Фомы]]
|год=2008
|номер=1—4 (8)
|страницы=181—220
|issn=1680-614Х
|ref=Штейнер
|archiveurl=https://web.archive.org/web/20071027071438/http://synergia-isa.ru/deyat/download/sem15.doc
|archivedate=2007-10-27
}}
* {{статья
|автор=[[Штейнер, Евгений Семёнович|Штейнер Е. С.]]
|заглавие=Человек по-японски: между всем и ничем
|ссылка=http://synergia-isa.ru/deyat/download/sem05.doc
|издание=Точки — Puncta
|место=M.
|издательство=[[Институт философии, теологии и истории святого Фомы]]
|год=2008
|номер=1—4 (8)
|страницы=149—180
|issn=1680-614Х
|ref=Штейнер2
}}
* {{книга
|автор=[[Эко, Умберто|Эко У.]]
|часть=Дзэн и Запад
|заглавие=Открытое произведение
|ответственный=Пер. с итал. А. Шурбелева
|место=СПб.
|издательство=[[Академический проект (петербургское издательство)|Академический проект]]
|год=2004
|страницы=239—270
|страниц=384
|isbn=5-7331-0019-2
|ref=Эко
}}
* {{книга
|автор=[[Энрайт, Джон|Энрайт Дж.]]
|часть=От сознавания к просветлению
|заглавие=Гештальт, ведущий к просветлению
|место=М.
|издательство=Апрель пресс; [[Эксмо]]
|год=2002
|страниц=304
|isbn=5-699-01197-8
|ref=Энрайт
}}
* {{статья
|автор=Юсупова Г. И.
|заглавие=Духовная традиция дзэн и современность: к истокам толерантного сознания (теоретические аспекты)
|издание=[[Вестник Дагестанского научного центра РАН]]
|место=Махачкала
|издательство=Региональный центр этнополитических исследований [[ДНЦ РАН]]
|год=2007
|номер=28
|страницы=93—95
|issn=1684-792X
|ref=Юсупова
}}
* {{книга
|заглавие=Антология дзэн
|ответственный=под ред. [[Пахомов, Сергей Владимирович|С. В. Пахомова]]
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2004
|страниц=403
|isbn=5-02-026863-1
|ref=Пахомов
}}
* {{книга
|заглавие=Философия буддизма: энциклопедия
|ответственный=отв. ред. [[Степанянц, Мариэтта Тиграновна|М. Т. Степанянц]]; [[ИФ РАН]]
|место=М.
|издательство=[[Восточная литература (издательство)|Восточная литература]]
|год=2011
|страниц=1045
|isbn=978-5-02-036492-9
|ref=Степанянц
}}
* {{книга
|автор=Austin J.
|заглавие={{нп3|Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness|||Zen and the Brain}}
|ссылка=https://archive.org/details/zenbraintowardun0000aust_b3b8
|место=Cambridge
|издательство=[[MIT Press]]
|год=1998
|allpages=844
|isbn=978-0-262-01164-8
|ref=Austin
}}
* {{книга
|автор=Baroni, Helen J.
|заглавие=The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism
|место=New York
|издательство={{нп3|The Rosen Publishing Group||en|The Rosen Publishing Group}}, Inc.
|год=2002
|allpages=426
|isbn=0-8239-2240-5
|ref=Baroni
}}
* {{статья
|автор={{нп3|Бодифорд, Уильям|Bodiford W. M.||William Bodiford}}
|заглавие=Zen
|ссылка=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/656421/Zen
|язык=en
|издание=[[Encyclopædia Britannica|Encyclopædia Britannica Online]]
|издательство=Encyclopædia Britannica Inc
|год=2012-04-17
|ref=Bodiford
}} {{v|18|04|2012}}
* {{статья
|автор={{нп3|Бодифорд, Уильям|Bodiford W. M.||William Bodiford}}
|заглавие=Zen in the Art of Funerals: Ritual Salvation in Japanese Buddhism
|издание={{нп3|History of Religions|History of Religions||History of Religions (journal)}}
|место=Chicago
|издательство=[[University of Chicago Press]]
|год=1992
|volume=32
|номер=2
|pages=146—164
|issn=0018-2710
|ref=Bodiford
}}
* {{книга
|автор={{нп3|Басуэлл, Роберт|Buswell R.||Robert Buswell Jr.}}
|заглавие=The Zen Monastic Experience: Buddhist practice in contemporary Korea
|место=New Jersey
|издательство=[[Princeton University Press]]
|год=1992
|allpages=288
|isbn=0-691-03477-X
|ref=Buswell
}}
* {{статья
|автор=Clasquin M.
|заглавие=Contemporary theravada and zen buddhist attitudes to human sexuality: an exercise in comparative ethics
|ссылка=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0048721X92900375
|издание=Religion
|место=Pretoria
|издательство=Department of Science of Religion, [[University of South Africa]]
|год=1992
|выпуск=1
|volume=22
|pages=63—83
|issn=0048-721X
|ref=Clasquin
}}
* {{статья
|автор=Cooke G.
|заглавие=Traditional Buddhist Sects and Modernization in Japan
|ссылка=http://nirc.nanzan-u.ac.jp/publications/jjrs/pdf/9.pdf
|издание={{нп3|Japanese Journal of Religious Studies||en|Japanese Journal of Religious Studies}}
|место=Nagoya
|издательство={{нп3|The Nanzan Institute for Religion and Culture||en|Nanzan Institute for Religion and Culture}}
|год=1974
|номер=1/4
|pages=267—330
|issn=0304-1042
|ref=Cooke
}}
* {{книга
|автор=Cooper Paul C.
|часть=Zen
|заглавие=Encyclopedia of Psychology and Religion
|ссылка=https://archive.org/details/encyclopediaofps0000unse_a4h7
|место=New York
|издательство=[[Springer Science+Business Media]] LLC
|год=2010
|pages=991—993
|allpages=997
|isbn=978-0-387-71801-9
|ref=Cooper
}}
* {{книга
|автор=Hyers M.C.
|заглавие=Zen and the Comic Spirit
|место=L.
|издательство={{нп3|Westminster Press||en|Westminster Press}}
|год=1974
|allpages=192
|isbn=0-664-20705-7
|ref=Hyers
}}
* {{статья
 |автор               = Koné, Alioune
 |заглавие         = Zen In Europe: A Survey of the Territory
 |ссылка             = http://www.globalbuddhism.org/jgb/index.php/jgb/article/download/32/40
 |издание           = [[Journal of Global Buddhism]]
 |место               = Chicago
 |издательство = {{нп3|American Theological Library Association||en|American Theological Library Association}}
 |год                   = 2001
 |volume                   = 2
 |pages                    = 139—161
 |issn                     = 1527-6457
 |ref                      = Koné
 |archiveurl               = https://web.archive.org/web/20130531032828/http://www.globalbuddhism.org/2/kone011.pdf
 |archivedate              =
}}
* {{книга
|автор=Levering M., Schireson G. S.
|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=WPILfbtT5tQC&pg=PA639&dq=%22Women+and+zen+buddhisms:+japanese%22&hl=ru&sa=X&ei=f220Ub-jD4aN4AS_oYDoBw&ved=0CDIQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Women%20and%20zen%20buddhisms%3A%20japanese%22&f=false
|часть=Women and zen buddhisms: japanese, chinese, korean, and vietnamese
|заглавие=Encyclopedia of Women and Religion in North America
|ответственный=
|место=Bloomington and Indianapolis
|издательство=[[Indiana University Press]]
|год=2006
|pages=639—646
|allpages=1394
|isbn=025334686X, ISBN 978-0-253-34686-5
|ref=Levering
}}
* {{статья
|автор=Nagatomo S.
|заглавие=Japanese Zen Buddhist Philosophy
|ссылка=https://plato.stanford.edu/entries/japanese-zen/
|ответственный={{нп3|Залта, Эдвард|Edward N. Zalta||Edward N. Zalta}} (ed.)
|издание=[[Стэнфордская философская энциклопедия|Stanford Encyclopedia of Philosophy]]
|место=Стэнфорд
|издательство=[[Стэнфордский университет|Stanford University]]
|год=2010 Ed
|issn=1095-5054
|ref=Nagatomo
}}
* {{статья
|автор=Ospina M. B., Bond K., Karkhaneh M., et al
|заглавие=Meditation practices for health: state of the research
|ссылка=http://archive.ahrq.gov/clinic/tp/medittp.htm
|издание=Evidence Report/Technology Assessment
|издательство=Agency for Healthcare Research and Quality, U.S. Department of Health and Human Services
|год=2007
|номер=155
|issn=1530-4396
|ref=Ospina
}}
* {{статья
|автор=Saz-Peiró P., Del Ruste M. M., Saz-Tejero S.
|заглавие=La dieta vegetariana y su aplicación terapéutica
|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/235525949_La_dieta_vegetariana_y_su_aplicacin_terapeutica/file/32bfe512c8a5cbcb65.pdf
|ответственный=Departamento medicina, psiquiatria y dermatologia. Facultad de Medicina. Universidad de Zaragoza. Espana
|издание=Medicina naturista
|место=
|издательство=
|год=2013
|volume=7
|номер=1
|страницы=13—27
|issn=1576-3080
|ref=Saz-Peiró
}}
* {{статья
|автор=Sharf R. H.
|заглавие=Sanbõkyõdan. Zen and the Way of the New Religions
|ссылка=http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/sanbokyodan%20zen.pdf
|издание={{нп3|Japanese Journal of Religious Studies||en|Japanese Journal of Religious Studies}}
|место=Nagoya
|издательство={{нп3|The Nanzan Institute for Religion and Culture||en|Nanzan Institute for Religion and Culture}}
|год=1995
|номер=22/3—4
|pages=417—458
|issn=0304-1042
|ref=Sharf
}}

'''Критическая научная литература'''
* {{книга
|автор=[[Баталов, Эдуард Яковлевич|Баталов Э. Я.]]
|часть=Буддизм «Дзэн» и буржуазная идеология
|заглавие=Философские проблемы атеизма
|место=М.
|издательство=[[Издательство Академии наук СССР]]
|год=1963
|страницы=234—249
|страниц=280
|ref=Баталов
}}
* {{книга
|автор=Петров В. П., Петров С. В.
|часть=Методы тоталитарных сект и способы защиты от них
|заглавие=Информационная безопасность человека и общества: учебное пособие
|место=М.
|издательство=ЭНАС
|год=2007
|страницы=190—220
|страниц=336
|isbn=978-5-93196-814-8
|ref=Петров В. П., Петров С. В.
}}
* {{статья
|автор=Попова М.
|заглавие=«Спасительная» миссия дзэн
|издание=[[Наука и религия]]
|место=М.
|издательство=Всесоюзное общество «[[Знание (общество)|Знание]]»
|год=1979
|номер=11
|страницы=41—44
|issn=0130-7045
|ref=Попова11
}}
* {{статья
|автор=Попова М.
|заглавие=«Спасительная» миссия дзэн
|издание=[[Наука и религия]]
|место=М.
|издательство=Всесоюзное общество «[[Знание (общество)|Знание]]»
|год=1979
|номер=12
|страницы=19—22
|issn=0130-7045
|ref=Попова12
}}
* {{статья
|автор=Sharf R.
|заглавие=The Zen of Japanese Nationalism
|издание={{нп3|History of Religions|History of Religions||History of Religions (journal)}}
|место=Chicago
|издательство=[[University of Chicago Press]]
|год=1993
|volume=33
|номер=1
|pages=1—43
|issn=0018-2710
|ref=Sharf
}}

'''Литература дзэн'''
* {{книга
|автор=Вон Кью-Кит.
|заглавие=Энциклопедия дзэн
|место=М.
|издательство=ФАИР-ПРЕСС
|год=1999
|страниц=400
|isbn=5-8183-0023-4
|ref=Вон Кью-Кит
}}
* {{книга
|автор=[[Капло, Филип|Капло Ф.]]
|заглавие=Беречь всё живое. Буддизм и вегетарианство
|место=М.–СПб.
|издательство=Карма Йеше Палдрон
|год=2001
|страниц=108
|isbn=0-940306-00-X
|ref=Капло
}}
* {{книга
|автор=Сибаяма Д.
|заглавие=Цветок безмолвствует. Очерки дзэн
|ответственный= Пер. с англ. Н. Л. Селиверстова; под науч. ред. [[Пахомов, Сергей Владимирович|С. В. Пахомова]]
|место=СПб.
|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]
|год=2003
|страниц=240
|isbn=5-02-026856-9
|ref=Сибаяма
}}
* {{книга
|автор=Тит Нат Хан.
|часть=Глава 2. Чашка чая
|заглавие=Ключи дзен. Преображение и целительство
|место=М.
|издательство=Нирвана
|год=2004
|страниц=256
|isbn=5-94726-035-5
|ref=Тит Нат Хан
}}
* {{книга
|автор=Тит Нат Хан
|часть=Чудо осознанности
|заглавие=Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни!
|nodot=1
|место=М.
|издательство=Нирвана
|год=2005
|страниц=320
|isbn=5-94726-045-X
|ref=Тит Нат Хан
}}
* {{книга
|автор=Ямада К.
|часть=Является ли дзадзэн религией?
|заглавие=О практике дзэн
|ответственный=изд. Т. Маэдзуми, Б. Глассмана
|место=М.
|издательство=Северный ковш
|год=2005
|страницы=84—88
|страниц=184
|isbn=5-893260-68-6
|ref=Ямада
}}
* {{книга
|автор=[[Мертон, Томас|Merton T.]]
|заглавие=Zen and the Birds of Appetite
|место=New York
|издательство={{нп3|New Directions Publishing||en|New Directions Publishing}}
|год=1968
|allpages=141
|isbn=0-8112-0104-X, ISBN 978-0-8112-0104-9
|ref=Merton
}}
* {{книга
|автор=Seung Sahn
|заглавие=The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life
|оригинал=[http://zendao.ru/library/Whole_World_Single_Flower Целый мир — один цветок: 365 коанов для повседневной жизни]
|место=Boston, Mass.
|издательство={{нп3|Tuttle Publishing|C.E. Tuttle Co||Tuttle Publishing}}
|год=1992
|allpages=244
|isbn=978-0-8048-1782-0
|ref=Seung Sahn
}}
* {{книга
|автор=Seung Sahn, David O’Neal
|часть=Zen and christianity
|заглавие=Only Don’t Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn
|оригинал=[http://zendao.ru/library/Only_do_not_know Только не знаю: Учебные письма Дзен Мастера Сунг Сана]
|место=Cumberland, RI
|издательство=Primary Point Press
|год=1982
|allpages=193
|isbn=0-942795-03-2
|ref=Seung Sahn
}}

'''Прочая литература'''
* {{книга
|автор=[[Иоанн (Береславский)]].
|заглавие=Христианство — дзен
|место=М.
|издательство=Новая Святая Русь
|год=1997
|ref=Иоанн
}}
* {{книга
|автор=[[Лазарь (Абашидзе)]].
|часть=3. Дзен-буддизм
|ссылка часть=http://lib.eparhia-saratov.ru/books/11l/lazar/sin/31.html
|заглавие=Грех и покаяние последних времен. О тайных недугах души
|место=М.
|издательство=Издательство Сретенского монастыря
|год=2010
|страниц=560
|isbn=978-5-7533-0425-4
|ref=Лазарь
}}
* {{книга
|автор=[[Рафаил (Карелин)]].
|часть=О дзен-буддизме
|ссылка часть=http://lib.eparhia-saratov.ru/books/16r/rafail/apocalypse/21.html
|заглавие=Церковь и мир на пороге Апокалипсиса
|место=М.
|издательство=Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
|год=1999
|страниц=380
|isbn=5-7789-0059-7
|ref=Рафаил
}}
* {{книга
|автор=[[Серафим (Роуз)]].
|часть=Глава IV Восточная медитация наступает на христианство (2. «Христианский дзен»)
|ссылка часть=http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/rose_prb/rose14.htm
|заглавие=Православие и религия будущего
|место=М.
|издательство=Русский паломник
|год=2010
|страниц=368
|isbn=978-5-98644-017-0
|ref=Серафим
}}
* {{книга
|автор=[[Мартин, Уолтер Ральстон|Мартин У.]]
|часть=Глава 9. Дзен-буддизм
|заглавие=[[Царство культов]]
|место=СПб.
|издательство=Логос
|год=1992
|страницы=259—267
|страниц=352
|isbn=5-85121-002-8
|ref=Уолтер
}}
* {{статья
|автор=[[Шаргунов, Александр Иванович|Шаргунов А. И.]]
|заглавие=«Восточные духовности» и христианство
|ссылка=http://russdom.ru/node/4610
|издание=[[Русский дом (журнал)|Русский Дом]]
|место=М.
|издательство=Московская газетная типография
|год=2012
|номер=1
|issn=1990-9802
|ref=Шаргунов
}}
{{refend}}

== Ссылки ==
{{Навигация
|Тема=Дзэн
|Викицитатник=Дзэн
|Викисловарь=дзен
|Портал=Буддизм
}}
* [http://orient.rsl.ru/ru/magazine/links/288/zen Сердце Будды. Обзор интернет-ресурсов на тему «Дзэн-буддизм»] {{Wayback|url=http://orient.rsl.ru/ru/magazine/links/288/zen |date=20140704144122 }} в журнале «[[Восточная коллекция]]» № 2(57)/2014
* [https://onedropzen.ru One Drop Zen. Сайт российских учеников Сёдо Харада Роси] {{Wayback|url=https://onedropzen.ru/ |date=20220326215536 }} (Риндзай-дзэн)
* [https://web.archive.org/web/20121203160347/http://antaiji.dogen-zen.de/rus/ Антайдзи. Сайт японского монастыря Сото-дзэн] (архивная ссылка)
* [http://zen-kaisen.ru/zen-centry-rossia/ Российская Сангха учеников Дзен Мастера Сандо-Кайсена] {{Wayback|url=http://zen-kaisen.ru/zen-centry-rossia/ |date=20120513071825 }} (европейский Сото-дзэн)
* [http://dalma.ru/ Московский храм корейского дзэн «Дальма-са»] {{Wayback|url=http://dalma.ru/ |date=20120503092643 }}
* [http://www.kwanumzen.ru/ Санкт-Петербургский дзэн-центр «Дэ Хва Сон Вон» школы «Кван Ум»] {{Wayback|url=http://www.kwanumzen.ru/ |date=20120326202759 }}
* [http://zendao.ru/ Сайт российского монаха дзэн Мьонг Гонг Сунима] {{Wayback|url=http://zendao.ru/ |date=20120806163815 }}
* [http://www.ciolek.com/WWWVL-Zen.html Zen Buddhism WWW Virtual Library. The Internet Guide to Zen (Ch’an, Son, Thien) Online Resources] {{Wayback|url=http://www.ciolek.com/WWWVL-Zen.html |date=20050120084412 }}{{Ref-en}}
* [http://www.thezensite.com/MainPages/zen_links_journals.html Zen journals and academic sites] {{Wayback|url=http://www.thezensite.com/MainPages/zen_links_journals.html |date=20120808071653 }}{{Ref-en}}

{{Школы чань (дзэн)}}
{{Школы дальневосточного буддизма}}
{{ВС}}

[[Категория:Школы буддизма]]
[[Категория:Дзэн|*]]