Просмотр кода страницы Культурный герой

{{Мифологический персонаж
| Имя                           = Культурный герой
| Оригинальное написание        = 
| Изображение                   = Maui Snaring the Sun, pen and ink, circa 1927, Honolulu Academy of Arts.jpg
| Размер изображения            = 
| Подпись                       = [[Мауи (мифология)|Мауи]] ловит солнце. Рисунок {{нп3|Манукян, Арман|Армана Манукяна||Arman Manookian}}, около 1927, Академия художеств Гонолулу
| Описание                      = герой, цель которого преодоление изначального хаотического состояния мира, бессознательное или сознательное упорядочение мира и культуры, а также сохранение уже установленного порядка
| Мифология                     = 
| Часть                         = 
| Тип                           = 
| Местность                     = 
| Толкование имени              = 
| Пол                           = мужской
| Династия                      = 
| Отец                          = 
| Мать                          = 
| Братья и сестры               = 
| Брат                          = иногда [[трикстер]]
| Сестра                        = 
| Супруг                        = 
| Супруга                       = 
| Дети                          = 
| Связанные персонажи           = [[трикстер]]
| Период жизни                  = 
| Место погребения              = 
| Характерные черты             =  
| Связанные понятия             = 
| Связанные события             = 
| Атрибуты                      = 
| Животное                      = 
| Происхождение                 = 
| Упоминания                    = 
| Первое упоминание             = 
| Отождествления                = 
| В эллинизме                   = 
| В иных культурах              = 
| Викисклад                     = 
}}
'''Культурный герой''' ({{lang-en|Culture hero}}, {{lang-fr|Heros civilisateur}}, {{lang-de|Heilbringer}}) — персонаж [[мифология|мифологии]], функциями которого является добыча или создание различных предметов человеческой культуры (огня, культурных растений, орудий труда), обучение людей охоте, ремеслу, искусству, введение социальной организации, брачных правил, магических предписаний, ритуалов, праздников и др. В архаичном сознании представления о природе и культуре не разделены друг от друга, поэтому культурный герой наделяется также ролью организации устройства мифологического космоса. Он вылавливает землю из [[мировой океан (мифология)|первичного океана]], устанавливает небесные светила, регулирует смену дня и ночи, времён года, приливы и отливы, участвует в появлении, формировании и воспитании первых людей и др. Общий мотив — преодоление изначального хаотического состояния мира, бессознательное или сознательное упорядочение мира и культуры. Одной из главных задач культурного героя является также сохранение уже установленного порядка, защита человеческого мира от чудовищ и демонов{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

== Традиционная мифология ==
В архаической мифологии культурный герой получает готовые элементы культуры и природы, просто находя или похищая их у изначального владельца, в роли которого может выступать старуха-прародительница, хозяйка [[царство мёртвых|царства мёртвых]], небесные боги, [[дух-хозяин]]. Так добывают огонь тотемные предки у австралийцев, полинезийский [[Мауи (мифология)|Мауи]], индейский Ворон, греческий [[Прометей]] и др. Другим типом является культурный герой-[[демиург]], который самостоятельно изготавливает природные и культурные объекты как ремесленник, при помощи гончарных, кузнечных и других орудий. Различение культурных героев и демиургов прослеживается в культурах, которые в своём восприятии разделяют природу и культуру. В мифах, отразивших эпоху начала освоения людьми металла культурный герой описывается как мифологический кузнец, наподобие греческого [[Гефест]]а{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

В архаических культурах архетипы [[первопредок|первопредка]], [[демиург]]а и культурного героя неразличимы. Основным считается образ первопредка, родового, [[фратрия|фратриального]] или племенного. В [[австралийская мифология|австралийской мифологии]] тотемные первопредки являются также и культурными героями, действовавшими в [[мифическое время]] ([[время сновидений]]). Так, тотемными предками, дикими котами и ящерицами-мухоловками при помощи каменного ножа было завершено сотворение людей-личинок, которые беспомощно лежали на торчащих из воды скалах. Эти предки сделали людям [[обрезание]], научили их добывать огонь с помощью трения, готовить пищу и др. Юго-восточные австралийские племена в своей мифологии сочетают такие образы как культурный герой, патрон инициации и небесный «хозяин» или «отец». Папуасы-меланезийцы, наиболее архаические африканские племена, [[палеоазиатская мифология|коряки и ительмены]] и ряд групп североамериканских индейцев совмещают образы культурных героев и родоплеменных предков. Это сочетание с образами тотемных предков выражается в животных именах и атрибутах и частичной [[зооморфизм|зооморфности]] большого числа культурных героев. Такими персонажами являются Ворон, Норка, Кролик, Койот — в мифах североамериканских индейцев, хамелеон, паук, антилопа, муравей, дикобраз — в культурах многих африканских народов и др. В более развитых культурах Африки, Америки и Океании, включая Полинезию, элементы образа тотемного первопредка для культурного героя являются реликтовыми и начинает преобладать [[антропоморфизм|антропоморфность]]{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

В ряде случаев культурный герой борется с таким стихийным природным хаосом, который в образе чудовища, хтонического демона и др. стремится уничтожить установленный порядок. Такие стихийные природные силы часто соединяются с образами иноплеменников. Культурный герой несёт «богатырскую» миссию охраны человеческого порядка от чудовищ — [[этиологические мифы]] получают черты героического сказания. Мотивы борьбы культурных героев против чудовищ имеются в мифах полинезийцев, микронезийцев, северо-восточных палеоазиатских народов, обских угров и др. Особенно ярко они проявляются у американских индейцев в мифах о героических близнецах. В [[древнегреческая мифология|греческой мифологии]] присутствует как тип культурного героя-добытчика — Прометей, так и тип культурного героя-богатыря — победитель чудовищ [[Геракл]], а также [[Персей]], [[Тесей]]{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

В силу архаичности образа культурного героя он часто демонстрирует идеологический синкретизм, неразделённость между искусством и религией. Культурный герой не всегда является [[сакральное|сакрализованным]] и может соотноситься с рядом категорий духов и важными историческими личностями прошлого. Культурный герой не является богом, однако это значительная фигура, обладающая магической силой, с помощью которой совершает свои великие деяния. В процессе эволюции культуры образ культурного героя может как развиться в бога-творца, так и дальше — по направлению к сказочному или эпическому герою. Так, меланезийский Тагаро остался в качестве культурного героя, тогда как полинезийский [[Тангароа]] стал восприниматься как небесный бог-творец. Архаическими чертами культурного героя наделены шумеро-аккадские [[Энки]] и [[Энлиль]], не только участвующие в теогоническом процессе, но прежде всего совершающие деяния, имеющие культурные значения; скандинавский [[Один]]; египетский [[Осирис]]. Большое число небесных божеств в африканских культурах в генезисе представляют собой первопредков культурных героев. Когда в мифологии выделяется пантеон высших небесных богов, образ культурного героя может переосмысливаться как помощник, посланец высшего божества-творца. Может иметь место конфликтная ситуация между культурным героем и богами, богоборческие деяния культурного героя, например, в случае с Прометеем. Другим вариантом является перенос цивилизующих функций культурного героя на высших богов, таких как [[Аполлон]] и особенно [[Афина]]{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

Культурный герой нередко представлен как один из братьев (Кват, Тагаро, [[Мауи]] в мифологии народов Океании и др.). Братьев бывает больше двух, но среди них выделены два брата-близнеца как персонажи [[близнечные мифы|близнечных мифов]], которые, как правило, соперничают и враждуют друг с другом ([[Иоскеха и Тавискарон]] в мифах ирокезов, То Кабинана и То Карвуву в культуре меланезийцев-гунантуна и др.), реже они помогают один другому («мальчик из вигвама» и «мальчик из кустарника» в культуре южных регионов Северной Америки). Эти близнечные персонажи нередко считаются [[фратрия|фратриальными]] предками{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

Часто присутствует отрицательная, демонически-комическая вариация образа культурного героя. Этот персонаж склонен неумело подражать своему брату-близнецу. Так, меланезийский То Карвуву в подражании То Кабинане, создал объекты, которые у него получились дурными (смерть, акула, гористая местность и др.). Отрицательным образом Прометея был его брат Эпиметей. Такой отрицательный персонаж обладает как демоническими и комическими особенностями. Культурный герой сам может совершать действия, пародийные относительно его основных деяний. Такие действия совершаются Койотом, Манабозо и стариком в мифах индейцев западных регионов Северной Америки. Негативный вариант культурного героя описывается как плут ([[трикстер]]). Собственно культурный герои нередко пользуется хитрыми трюками с целью совершения своих основных деяний. Мауи, добывая огонь, рыболовный крючок и ловушку для птиц, прибегает к хитрости в отношении его демонической прародительницы. Ворон прикинулся плачущим ребёнком с целью получения мячей, небесных светил{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

Присутствует стремление к разделению основных деяний культурного героя от его плутовских проделок. Ряд североамериканских племён разделяют мифы о деяниях Ворона, Койота и других персонажей, связанные с творением, которые являются ритуализованными, и анекдотические рассказы с теми же персонажами. В мифах более позднего происхождения разделяются уже сами культурный герой и трикстер. Племена [[Виннебаго (племя)|виннебаго]] в восточных регионах Северной Америки представляют персонажа Вакдьюнкага (предположительно, «безумец», «шут») в каечстве озорника, а зайца как собственно культурного героя. С трикстером сближается обожествлённый греческий [[Гермес]]. Своими проделками трикстер обычно удовлетворяет свою прожорливость или похоть. Ради этого трикстером могут нарушаться самые строгие [[табу]], включая запрет на [[кровосмешение]], нормы [[правовой обычай|правового обычая]] и общинной морали. Проделка Вакдьюнкага представляют собой надругательство и шутовскую пародию ритуалов подготовки к военному походу, приобретения духа-покровителя и др. Действя ворона, персонажа северовосточного [[палеоазиатская мифология|палеоазиатского фольклора]] являются пародией на [[камлание]] шамана и на основные творческие деяния самого этого персонажа. Трикстеру чаще удаётся одолеть своих жертв, чем потерпеть неудачу. Совмещение в персонаже культурного героя и трикстера имеет причины как в сосредоточении сюжетов на популярных персонажах, так и в перенесении действия к эпохе до складывания строгого мироустройства, в [[мифическое время]]. Трикстер играет роль легальной отдушины в условиях подробной регламентации родоплеменного социума. Универсальный комизм трикстера близок к [[карнавал]]ьной культуре, включающей самопародию и распущенность, которые присутствовали в австралийских ритуалах, римских [[сатурналии|сатурналиях]], масленичной обрядности Средневековья, «праздниках дураков» и др.{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}

Ряд исследователей (Ш. Отран, Ф. Рэглан и др.) возводили происхождение образа [[героические мифы|мифологического героя]] к царям-колдунам (жрецам), описанным в «[[Золотая ветвь|Золотой ветви]]» [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Дж. Фрейзером]]; герой может пониматься как ритуальная ипостась божества (Рэглан). Этот подход не может применяться к наиболее архаическим традициям, где герой представлен в качестве [[первопредок|первопредка]], принимающего участие в творении, изобретающего «кухонный» огонь, культурные растения, вводящего социальные и религиозные институты и др. — такой выступает в роли культурного героя и [[демиург]]а. Если боги (духи) способны к созданию космических и культурных объектов собственно магическим способом, через словесное называние, «извлекание» из себя, герой, как привило, находит и добывает объекты в готовом виде, но в далёких местах или ином мире, преодолевает для этого ряд трудностей, отнимает или похищает их у первоначального хранителя — подобно культурному герою, или изготовляет как гончар или кузнец — подобно демиургу{{sfn|Мелетинский. Герой|1987}}.

== Традиционный фольклор ==
[[Файл:The Soviet Union 1989 CPA 6090 stamp with label (Amiraniani, Georgian epic poem. V. Oniani).jpg|мини|250пкс|«[[Амираниани]]», грузинский народный эпос о богоборце [[Амирани (мифология)|Амирани]]. Почтовая марка СССР, 1989, иллюстрация В. Ониани]]
Образ культурного героя, обладающего чертами первопредка и демиурга, а также его комического дублёра, трикстера, являются центральными образами как архаической мифологии, так и в общем архаического фольклора. Причиной считается архаически-синкретический характер образов, предшествующих явному разделению религиозных и собственно поэтических сюжетов и образов, а также персонификация, моделирование в культурном герое не стихийных природных сил, а родоплеменной общины. Разделение образа на собственно культурного героя и трикстера в религиозной сфере соотносится с этическим дуализмом, в поэтической — с разделением героического и комического начал. О культурных героях повествуют как [[этиологические мифы]], так и элементарные разновидности [[народная сказка|сказок]]. Сказания на эту тему являются своего рода первобытным мифологическим [[эпос]]ом и существенно повлияли на сказку и [[героический эпос]]{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

Этиологическое мифологическое повествование с образом зооморфного культурного героя — трикстера с лёгкостью трансформируется в сказку-анекдот о животных. Этиологическая концовка повествования становится стилистическим украшением и дополняется или вовсе заменяется морализирующей концовкой. Персонаж лишается характера культурного героя. К числу примеров принадлежит большое число африканских циклов сказок о зайце или пауке. Этиологический миф, в котором культурный герой похищает природные объекты переходит в волшебную сказку, где герой ищет чудесные предметы, которые находятся у чудесных хранителей. В числе прочего, сказочный герой может искать огонь. Однако сказка повествует не о происхождении и обретении этих предметов для человека, а о персонаже, действующем ради собственных интересов или интересов его отца, царя и др. К мифологическим сказаниям о культурном герое восходит архаический героический эпос, в частности, шумеро-вавилонский «[[Эпос о Гильгамеше]]», скандинавская «[[Эдда]]», карело-финские [[руническая песня|рунические песни]], [[нартский эпос]] народов Северного Кавказа, тюрко-монгольские сибирские богатырские поэмы. Карело-финскому герою [[Вяйнямёйнен]]у удаётся добыть огонь из чрева огненной рыбы, реальные или магические орудия в царстве мёртвых. С их помощью им была построена первая лодка и кантеле. Он похитил волшебный предмет [[сампо]]. Также Вяйнямёйнен совершал [[космогонические мифы|космогонические]] деяния. Нарту [[Сосруко]] приписывается добыча огоня и фруктовых деревьев. Якутские [[олонхо]] и бурятские [[ульгэр]]ы повествуют о героях, являющихся «одинокими» первыми людьми, совершающие культурные деяния. [[Гильгамеш]]у приписано создание древнейшего культурного центра [[Месопотамия|Двуречья]], города [[Урук]]а. Для постройки храма и крепости он отнимает необходимый материал у чудовища, хранящего кедровый лес. Следы сказания о культурном герое присутствуют в ряде более развитых эпических текстов, включая такие, как «[[Рамаяна]]», «[[Гэсэр]]», «[[Беовульф]]»{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

== В современной массовой культуре ==
В массовом сознании нашего времени мифологема часто замещается реальными представителями масскультуры (напр., талантливый музыкант или просто экстравагантная личность). Вокруг такой фигуры возникает [[субкультура]] поклонников, для которых объектом поклонения служит культурный герой{{sfn|Кравченко|2000|с=301}}.

== Изучение ==
[[Лэнг, Эндрю|Эндрю Лэнг]] связывал образ культурного героя отчасти с образом творца-демиурга, отчасти с «первыми людьми». По мнению К. Брейзига, образ культурного героя развился из образов полузооморфных духов-предков по направлению к антропоморфным небесным божествам. П. Эренрейх возражал, что культурный герой представляет собой эманацию высшего божества, и его первоначальная природа является астральной, Н. Сёдерблом предполагал, что образ творца незаметно развился в образ культурного героя. [[Шмидт, Вильгельм (этнограф)|Вильгельм Шмидт]] в духе школы культурных кругов писал, что в древнейшие культуры соединяют образ культурного героя с предком, мифология периода [[матриархат]]а совмещала его с лунарными героями, а патриархальная мифология сделала его арбитром между людьми и высшим божеством. По мнению [[Дюркгейм, Эмиль|Эмиля Дюркгейма]], это идеализированный предок, смешиваемый с установленными им культами и с обрядом [[инициация|инициации]]. А. ван Деурсен на материале индейской культуры рассматривал культурного героя как образ существа, занимающего среднее положение между богом и человеком, которое, как правило, подчинено божеству, но не является [[сакральное|сакрализованным]]. Допускалось ван Деурсеном также предположение об отражении в этих образах памяти о выдающихся вождях и шаманах. Африканистами Г. Бауманом, Э. Браурером и X. Тегнеусом культурный герой рассматривался в качестве древнейшего мифического образа, совпадающего с предком или сыном божества. Бауман указывал на его [[чудовище|тератоморфные]] и [[трикстер|плутовские]] особенности и отмечал связь образа с культами племенных вождей. Тегнеус изучал связь культурных героев в мифах африканских народов с такими образами, как мифологический кузнец, некоторые виды духов-хозяев, первый царь и др. Антрополог [[Радин, Пол|Пол Радин]] связывал образ культурного героя с высшим божеством, поскольку первый представлен как творец отдельных элементов природы, культуры или в качестве их преобразователя. Объединение образов божественного культурного героя и «божественного шута», по мнению исследователя, в эпоху становления человека как социального существа. Североамериканский цикл мифов о Вакдьюнкаге, согласно Радину, передаёт человеческое развитие, в ходе которого природная стихийность уступает место героической сознательности. Исследователь античной мифологии [[Кереньи, Карл|Карл Кереньи]] считал образ трикстера древним, но связывал её с «поздней архаикой», для стиля которой характерны грубо-развлекательные моменты. Психоаналитиком [[Юнг, Карл Густав|Карлом Юнгом]] в рамках его теории [[архетип (психология)|архетипов]] образ трикстера рассматривается как взгляд «я», который отражает существовавшее в давнем прошлом недифференцированное коллективное сознание, лишь слегка отделившееся от животного мира. Согласно французскому структуралисту [[Леви-Стросс, Клод|Клоду Леви-Строссу]], мифы являются инструментами первобытной логики, которая ищет выхода из противоречий путём использования промежуточной фигуры медиатора. Такими медиаторами Леви-Стросс считал образы культурного героя и трикстера. Так, Ворон или Койо, питающиеся падалью, могут преодолеть разрыв между плотоядным и травоядным, охотником и земледельцем, жизнью и смертью. Советские этнографы [[Золотарёв, Александр Михайлович (учёный)|А. М. Золотарёв]] и [[Толстов, Сергей Павлович|С. П. Толстов]] считали, что образы культурных героев-близнецов и ряд других близнечных персонажей ([[Ашвины]], [[Диоскуры]], [[Ромул и Рем]] и др.) отражают существовавшую в древности повсеместно дуально-родовую организацию{{sfn|Мелетинский. Культурный герой|1987}}.

== См. также ==
* [[Демиург]]
* [[Первопредок]]
* [[Трикстер]]
* [[Цивилизаторство]]
* [[Бремя белого человека]]
* [[Национальный герой]]

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* ''Бондаренко С. Б.'' Философия в поисках культурных героев. —  Курск: — КГУ. — 2018. — 170 с.
* ''[[Золотарёв, Александр Михайлович (учёный)|Золотарёв А. М.]]'' Родовой строй и первобытная мифология. — М., 1964.
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/k/kulturnyiy-geroy.html Культурный герой] |автор=[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]] |том=1 |ref=Мелетинский. Культурный герой}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/g/geroy.html Герой (как универсальная категория персонажей)]|автор=[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]] |том=1|страницы=|ref=Мелетинский. Герой}}
* {{h|Кравченко|2000|3=[http://www.countries.ru/library/terms/culthero.htm Культурный герой] // ''[[Кравченко, Альберт Иванович|Кравченко А. И.]]'' Культурология: Словарь для вузов. — М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], 2000}}
* ''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' [http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky15.htm Предки Прометея (Культурный герой в мифе и эпосе)] // [[Вестник истории мировой культуры]]. — 1958, май-июнь. — № 3 (9). — С. 114—132.
* ''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' Поэтика мифа. — М., 1976.
* ''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' Ранние формы религии и их развитие. — М., 1964.
* Baumann H., Schöpfung und Urzeit der Menschen im Mythus der afrikanischen Völker, В., 1936.
* Breysig К., Die Entstehung des Gottesgedankes und der Heilbringer, В.. 1905.
* Deursen A. van. Der Heilbringer. Eine ethnologische Studie über den Heilbringer bei den nordamerikanischen Indianern, Groningen, 1931.
* Durkheim Е., Les formes élémentaires de la vie religieuse…, P., 1912.
* Ehrenreich P., Gutter und Heilbringer, «Zeitschrift für Ethnologie., 1906, Bd. 38, H. 4.
* Lang A., Myth, ritual and religion, v. 2, N. У., 1906.
* Lévi-Strauss C., Les mythologiques, [v. 1—4], P., [1964—1971].
* Radin P., The trickster. A study in American Indian mythology, L., 1956.
* Schmidt W., Ursprung der Gottesidee, Bd. 1, Münster, 1926.
* Soderblom N.. Das Werden des Gottesglaubens, Lpz., 1916.
* Tegnaeues H., Le héros civilisateur, Uppsala-Stockh., 1960.

{{Мифология}}
[[Категория:Мифологические архетипы]]
[[Категория:Культурные герои| ]]