Просмотр кода страницы Перун

{{Значения|Перун (значения)}}
{{Мифологический персонаж
| Имя = Перун
| Оригинальное написание = {{lang-chu|''Пероунъ''}}
| Толкование имени = «гром, молния»
| Изображение = Присяга воинов Олега оружием и богом Перуном; утверждение мирною договора Олега с греками.jpg
| Размер изображения = 
| Подпись = Утверждение [[Русско-византийский договор|мирного договора Руси с греками в 907 году]]; присяга мужей князя [[Вещий Олег|Олега]] оружием и богом Перуном. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века. Изображения Перуна в данной летописи не являются аутеничными{{Ref+|Изображения Перуна ориентированы на античные изображения идолов{{Sfn|Клейн|2004|с=14—17}}.|group=к.}}{{Sfn|Клейн|2004|с=14—17}}
| Описание = Славянский бог грозы
| Мифология = [[славянская мифология|славянская]]
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Пол = мужской
| Происхождение = от [[Perkʷunos|праиндоевропейского бога-громовержца]]
| Первое упоминание = «[[История войн (Прокопий)|История войн]]» [[Прокопий Кесарийский|Прокопия Кесарийского]] середины VI века (анонимно), [[Русско-византийский договор (907)|договор руси с греками 907]]/[[Русско-византийский договор (944)|944 года]]{{Ref+|Существуют, возможно, более ранние упоминания Перуна в «{{нп5|Miracles of Saint Demetrius|Житии святого Дмитрия Солунского}}» VII века и в славянском переводе [[Александрида|Александриды]], IX—X века.|group=к.}}
| В иных культурах = [[Перкунас]], [[Тор (мифология)|Тор]], [[Индра]], [[Таранис]], [[Тархунт]], [[Юпитер (мифология)|Юпитер]], [[Зевс]]
| Связанные персонажи = возможно, [[Прове]] и [[Поренут]] ([[полабы]])
| Культовый центр = [[Киев]], [[Новгород]]
| Оружие = по данным этнографии, [[Громовые стрелы (артефакт)|громовое оружие]]: дубина, жернова, ружьё, стрелы, топоры
| Растение = дуб
}}
'''Перу́н''' ({{Lang-chu|''Пероунъ''}}) — верховный восточнославянский бог грозы, а также бог войны, покровительствующий воинам и князю, и бог плодородия, насылающий дождь на поля{{переход|#Бог плодородия и войны}}. Перун занимал верховное положение среди других богов уже в середине VI века и, возможно, был верховным божеством и у южных славян. У западных, [[Полабские славяне|полабских]] славян верховным богом не был, и, согласно ряду современных исследователей, Перун известен как [[Прове]]. Имя другого западнославянского бога — [[Поренут]]а, может быть иной версией имени Перуна либо [[патроним]]ом{{переход|#Общеславянское распространение}}. Дуб являлся сакральным деревом громовержца и воспринимался как его жилище{{переход|#Дуб}}.

Перун сохранился в [[фольклор]]е, особенно среди [[Белорусская мифология|белорусов]], как злой дух, вооруженный [[Громовые стрелы (артефакт)|громовым оружием]] и преследующий змея или [[Чёрт|чертей]], прячущихся в различных местах{{переход|#Этнография}}. Схожим образом в [[Народное христианство|народном христианстве]] описывается [[пророк Илья]], из-за чего была предложена версия, что культ Перуна был со временем перенесён на Илью. Несмотря на схожесть между ними, полное сближение Ильи с Перуном ложно, поскольку представление об Илье как о громовержце было получено из греческого, христианского фольклора{{переход|#Сближение с Ильёй-пророком}}. Остаткам брошенного Перуном оружия, под которыми славяне понимали различные находимые ими необычные по форме камни, приписывались магические свойства{{переход|#Громовое оружие}}. Были проведены несколько мифологических реконструкций. Одна из них создана религиоведом {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}}, который, опираясь на балто-славянские легенды, считает, что существовал балто-славянский миф и элемент утраченного [[эпос]]а об охотнике, убивший чёрта, которого не смог убить бог гроз. За это бог даёт ему своё оружие, поражающие молниями, но в итоге из-за нечестивого поступка охотника громовержец отбирает у него своё оружие. Другая реконструкция, подвергшаяся научной критике и не получившая полного признания, славянская версия [[Теория основного мифа|теории основного мифа]], представляет Перуна враждующим с другим богом — [[Велес]]ом. После сражения между богами за скот или жену громовержца Перун поражает Велеса молнией, и на землю льётся дождь. Реконструкция, созданная историком [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейном]], представляющая Перуна как [[Умирающий и воскресающий бог|умирающего и воскресающего бога]], также была раскритикована{{переход|#Реконструкции}}.

Перун появляется во многих письменных источниках, в частности, в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]», упоминающей, что [[Русь (народ)|русь]] клялась Перуном в [[Договоры Руси с Византией|договорах с греками]] и что преступившие клятву должны быть прокляты, и им пришлось бы расплачиваться смертью от собственного оружия и рабством в загробной жизни. Позже летопись повествует, что князь [[Владимир Святославич]] установил капище Перуна в [[Новгород]]е и в [[Киев]]е во главе над другими богами. Киевский идол описывался как имеющий серебряную голову с золотыми усами и безбородый. Возможно, такое описание ориентировано на библейский образец. Это возведение идолов было определено историками как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]], но восприятие этого известия носит дискуссионный характер. После [[Крещение Руси|крещения]] идол был свергнут и сброшен в [[Днепр]]{{переход|#«Повесть временных лет»}}. Данные новгородских летописей о свержении идола Перуна в Новгороде основаны на «Повести временных лет» и их сложно рассматривать как имеющие историческую основу{{переход|#Новгородская первая летопись и последующие дополнения}}.

Идеи связи Перуна с четвергом, представленным в качестве его дня, с [[Перынь]]ю как его предполагаемым святилищем и с южнославянским обрядом [[Пеперуда|пеперуды]], а также теория норманнского происхождения Перуна от [[Тор (мифология)|Тора]] подверглись научной критике{{переход|#Сомнительные элементы культа}}.

== Имя ==
В [[Русские летописи|летописях]] [[теоним]] записан {{Lang-chu|Пероунъ}}{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}. В {{Lang-orv|Перунъ}}. [[Старорусский язык|Ст.-русск]]. ''Перунъ'', ''Перен,'' {{Lang-ru|Перу́н, Перюн}}; книжные: {{Lang-uk|Пе́ру́нъ}}, ст.-{{Lang-bg|Поревн, Пороун}}, {{Lang-bg|Перу́нъ, Пярун}}, {{Lang-sh|Perun}}, {{Lang-cs|Perun}}, ст.-{{Lang-sk|Parom}} и диалектное {{Lang-sk|Perun}}, «бог грома у древних славян»''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311—312}}. Само слово распространено преимущественно в русских источниках и менее всего в южнославянских в качестве [[Ономастика|ономастики]]{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=83}}, но в целом его ареал является общеславянским, что свидетельствует о [[Праславянский язык|праславянском]] происхождении''{{Sfn|Pukanec|2013|s=36}}''.
{| class="wikitable"
|+Распространение слова «перун» в славянских языках
! colspan="2" |Восточнославянские
|-
!Русский
|[[Старорусский язык|ст.-русск]]. ''перунъ'', «молния, гром; стрела, разящее врагов и грешников оружие», {{Lang-ru|перу́н}}, «гром, молния», диалектные: {{Lang-ru|перу́н}}, «гром, сильный гром, громовой раскат, сильная гроза» (западно-[[Брянск|брянское]], [[Новгород|новгородское]], [[Новосибирск|новосибирское]], [[Иркутск|иркутское]]), «молния, вихрь» ([[Смоленск|смоленское]]), ''перу́н'', «сильный кашель» ([[Псковская область|псковское]], смоленское){{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310—311}}, ''пирун'', «болезнь» ([[тверская губерния]]){{Sfn|Мансикка|2016|страницы=380}}
|-
!Украинский
|ст.-{{Lang-uk|перунъ}}, «гром», устаревшее {{Lang-uk|пе́ру́н}}, ''пером{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}'' «гром, молния», диалектные: {{Lang-uk|пе́рун, пе́рум, пе́рiм}}, «гром с молнией», ''перон, перін(ь), пе́рону, пе́рум, пе́рім, пе́рому'', «гром»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}
|-
!Белорусский
|ст.-{{Lang-be|перунъ}}, «оглушительный удар грома», устаревшие: {{Lang-be|перу́нъ}}, «громовой удар», {{Lang-be|пяру́н}}, «удар грома», диалектные: {{Lang-be|пяру́н}}, «гром, удар грома, чёрт, нечистая сила», {{Lang-be|перун}}, «чёрт, нечистая сила», {{Lang-be|пе́рань}}, «гром»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}
|-
! colspan="2" |Западнославянские
|-
!Польский
|{{Lang-pl|piorun, pierun, pieron}}, «гром, молния», диалектные: {{Lang-pl|pierun, perǫn ščel’íṷ, piorun, pieron, pierunki, pjeron, pjerona}}. ''Ṕerůn'', -''růna'' только в проклятии ''ṕerůny val’ić'', «крепко проклинать»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}
|-
!Чешский
|{{Lang-cs|parom}}, «чёрт», диалектные: {{Lang-cs|parom}}, «гром, чёрт», ''pjerun, pěrun'' «гром»''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}
|-
!Словацкий
|ст.-{{Lang-sk|perom, parom}}, «гром, стрела», {{Lang-sk|parom}}, «чёрт, бес, дьявол», диалектные: {{Lang-sk|parom}}, «чёрт, бес». Зап.-{{Lang-sk|parom, paron}} и вост.-{{Lang-sk|perun, perún, peruň, peron, pjorun}} «молния, гром»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=83}}
|-
!Словинский
|''p’orun, pórën'', «молния, удар грома», ''par’ón'', «злой дух»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}
|-
!Лужицкий
|{{Lang-wen|pierun}}, «чёрт возьми, тьфу, пропасть»{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=83}}
|-
!Кашубский
|{{Lang-csb|p’orun, p’orën}}, «молния; камень, оставшийся после молнии», ''parón'', «злой дух»{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=151}}, ''p’iorën{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}''
|-
!Полабский
|{{Lang-pox|perĕn, perün}}, «гром, молния»{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=84}}
|}
Западнославянская форма слова ''parón'', которая фонетически трудно выводима из ''perun''{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=85}}, может быть [[Табуизмы|табуированием]]''{{Sfn|Pukanec|2013|s=43}}'' либо [[Контаминация (лингвистика)|контаминацией]] с возможным [[Кельтские языки|кельтским]] заимствованием ''tarón'', восходящим к [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейскому]] ''*tṛh₂on-'', «гром, бог-громовержец»{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=151}}''{{Sfn|Трубачёв|2003|страницы=428}}''. Так, в {{Lang-csb|taron}}, «злой дух, дьявол»{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=84—85}}. Другим объяснением может быть то, что ''parón'' является вариантом {{Lang-sk|pahrom}}, где [[Префикс (грамматика)|префикс]] ''pa'' обозначает «похожий, подобный, ненастоящий», как в {{Lang-ru|пасынок}}, и корнем ''hrom'', «гром», что даёт значение «подобный грому»{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=85}}. Само слово «перун» часто используется в [[Фразеологизм|фразеологизмах]], как в словацком: «в крапиву перун не бьёт» в значении того, что не привлекающий внимания человек может быть спокоен{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=83}} или может использоваться в различных проклятиях по типу: «чтобы тебя перун убил!»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=220}}{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}. От русских слово было заимствованно в {{Lang-fi|piru, peruni}}, «чёрт» и может использоваться по отношению к [[хийси]]{{Sfn|Lajoye|2015|p=54}}.

=== Ономастика ===
Топонимы: ''[[Перунь]]'', ''Пируны'' ([[Новгородская губерния]]), ''Перунина пустыня'', ''Перуново'' ([[Тверская губерния]]), ''Перунов'' (район [[Полоцк|Полоцка]]), ''Перунов'' ([[Могилёвская губерния]]), ''Perunova hora'' ([[Жолква|жолкевской]] район), {{Lang-pl|Piorunka}} (две реки и {{Нп5|Перунка|деревня|pl|Piorunka}}), ''Pierunowy dzial'' на левом берегу [[Попрад (река)|Попрада]], ''Piorunow'', ''Piorunowy most'', ''Pioruftce'', ''{{Нп5|Перуновек|Piorunówek|pl|Piorunówek}}''{{Sfn|Мансикка|2016|с=380}}, {{Lang-sh|Перун}} в [[Босния|Боснии]], {{Lang-sl|Perunja Ves, Perunji Vrh}} в [[Каринтия|Каринтии]], {{Lang-hr|Пирун}} как [[дримоним]], как [[Ороним|оронимы]]: {{Lang-sk|Perúnov hrb}}''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=312}}'', {{Lang-sh|Перун}}, {{Lang-bg|Перин, Перен, Перин}}, как [[Ойконим|ойконимы]]: {{Lang-pox|Реrоnе}}; ''[[Пронсторф|Pronstorf]]'' в округе [[Зегеберг]], ''[[Прон (коммуна)|Рrоhn]]'', ''[[Пирна|Pirna]]''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}, {{Lang-bg|Перин}}, {{Lang-mk|Перин}}, {{Lang-sr|Пирин}}. Агионим {{Lang-ru|Перун}}{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}. [[Антропоним|Антропонимы]]: старопольск. ''Piorun'' (1391 г.), ''Pierun'', ''Piorunek'' (1432 г.), ''Pierun'' (1443 г.), ''Piorunk'', ''Pierończyk'' (1774 г.), ''Perończyk{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}'', ст.-{{Lang-bg|Перȣнъ, Перȣна, Перȣнка, Перȣнко}} XVI века''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=312}}'', {{Lang-bg|Перу́н, Парун}} (муж.) и ''Перуна'', ''Паруна, Перуника'' (жен.), ст.-{{Lang-cs|Perun}} (1450 г.), [[Старорусский язык|ст-рус]]. ''Самошка Перунов'' (1648 г.), {{Lang-be|Пярун, Перуноу, Перуноуски}}, [[Словинский язык|словинск]]. ''Perìn'', ''Parón{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}''{{Sfn|Васильев|1999|с=70}}.

По словам лингвиста [[М. Фасмер|М. Фасмера]], антропонимы могли не происходить от теонима и первоначально значить «тот, кто бьёт»''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}'', но сама такая [[этимология]] слова оспаривается''{{Sfn|Pukanec|2013|s=37—38}}''. Женский антропоним ''Перуника'' скорее происходит от названия растения ''перуни́ка{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}''.

=== Этимология ===
[[Файл:Vorobev_dubRazbityMolniey.jpg|мини|350x350пкс|Общеславянское слово «перун» обозначает гром и молнию. Картина [[Максим Воробьев|Максима Воробьёва]] «Дуб, раздробленный молнией», 1842. [[Третьяковская галерея]]]]
Возник вопрос о первичном значении слова''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}''. Историк [[Александр Гейштор|А. Гейштор]] считал, что первичен теоним''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=75—76}}'', но, исходя из языкового материала, лингвистами сделан вывод, что первичен [[апеллятив]] ''*реrunъ'' с исходным значением «гром, молния», что делает теоним вторичным образованием''{{Sfn|Валенцова|2019|страницы=85}}''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313—314}}.

Перун является одним из индоевропейских божеств грома: [[Хетты|хеттский]] [[Тархунт]], [[Индийцы|индийский]] [[Индра]], [[Кельты|кельтский]] [[Таранис]], [[Балты|балтский]] [[Перкунас]], [[Римляне|римский]] [[Юпитер (бог)|Юпитер]], [[Греки|греческий]] [[Зевс]], [[Германцы|германский]] [[Тор (мифология)|Тор]]{{Sfn|Szyjewski|2003|s=61}}{{Sfn|West|2007|p=238}}. Научная литература упоминает бога войны Паруна, присутствующего в [[Нуристан|Нуристане]], но в действительности существование такого бога является ошибкой, случайно созданной лингвистом [[Роман Якобсон|Р. О. Якобсоном]]{{Sfn|Lajoye|2015|p=54}}{{Sfn|Mallory, Adams|1997|p=582}}. Для теонима Перун современной лингвистикой предложены несколько праиндоевропейских корней: ''*per(g)-'', «бить», ''*perkʷ-'', «дуб» и ''*per(u)-'', «скала»{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=364|loc=Кагаров}}{{Sfn|Mallory, Adams|1997|pp=407, 547}}{{Sfn|Кагаров|2016|страницы=534}}. Существует объяснение, объединяющее все эти корни как происходящие от ''*per(g)-,'' давшее последующие корни для обозначения статических возвышенных мест, куда бьёт молния, что позволило приписать им характер [[Иерофания|иерофании]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=364}}. На такие представления о связи молнии и скалы могло воздействовать индоевропейское понимание неба как каменного свода. Так, {{Lang-ae|asman-}}'','' «скала, небо» родственно славянскому слову, обозначающему камень''{{Sfn|Pukanec|2013|s=41}}''. Альтернативным объяснением связи корней может быть их сближение через квазиомонимию''{{Sfn|Blažek|2014|p=109}}''.

==== Этимология от *''per(g)-'', «бить» ====
Многие учёные приняли этимологию теонима как праславянское образование от глагольной основы ''*perti'', ''*рьrǫ'', «ударить» и суффикса -''unъ'', дающего характеристику одушевлённого действующего лица, что в итоге даёт значение теонима «тот, кто бьёт, ударяет, поражает»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=37}}{{Sfn|Трубачёв|2003|страницы=197}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=44}}''. Такая этимология не объясняет, почему в индоевропейских религиях слишком много божеств, чьи имена и функции соответствуют Перуну. Если бы этимология Перуна была бы местным славянским образованием, то возможны два варианта объяснения: либо все теонимы возникли независимо друг от друга путем случайной проприализации от индоевропейского апеллятивного корня ''*per(g)-'' либо все они являются славянским заимствованием. Оба варианта крайне маловероятны''{{Sfn|Pukanec|2013|s=37—38}}''. Помимо этого такая этимология не учитывает, что теоним является вторичным образованием по отношению к аппелятиву{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}. И как вследствие такая этимология должна быть исключена''{{Sfn|Pukanec|2013|s=37—38}}''. Стоит учитывать, что суффикс -''unъ'' также может использоваться при создании ''nomina instrumenti'', атрибутива и гипокоризма{{Sfn|Blažek|2014|p=105}}. Альтернативная версия предложена лингвистом М. Лучиньски, который выводит теоним напрямую из праиндоевропейской формы ''*per(ō/ǝ)unos{{Sfn|Łuczyński|2011|p=219}}'' образованной от корня ''*per(g)-'', «бить» с изначальной буквальной семантикой «то, что бьёт», дальше «молния, гром» и уже позже «тот, кто бьёт»''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}''. Согласно лингвисту [[Блажек, Вацлав|В. Блажеку]], форма теонима Перун появилась в результате [[Контаминация (лингвистика)|контаминации]] его изначального теонима ''*Perkunъ'' с праславянским ''*pьrvjьnjь'', «первый» из-за его верховного положения среди богов''{{Sfn|Blažek|2014|p=107}}''. Таким образом, теонимы Перуна и Перкунаса, который, по мнению Блажека, не имеет отношения к корню, обозначающему дуб, происходят в результате сложения корней *''per(g)-'', «бить» и ''*kun<sup>o</sup>'', «камень», что даёт значение «бьющий клин/камень» → «гром, молния, бог грома»''{{Sfn|Blažek|2014|p=106}}''. От *''per(g)-'' происходит теоним индийского бога [[Парджанья|Парджаньи]], но его имя является независимым от Перуна образованием, восходя к праиндоевропейскому ''<nowiki>*</nowiki>perg<sup>w</sup>enyo-'', «дождь, дождевое облако»{{Sfn|Mallory, Adams|1997|pp=407, 547}}{{Sfn|Mallory, Adams|2006|p=410}}.

==== Этимология от *''per(u)-'', «скала» ====
Археолог [[Мэллори, Джеймс Патрик|Д. П. Мэлари]] и лингвист [[Адамс, Дуглас Квентин|Д. К. Адамс]] считают, что теоним Перуна имеет происхождение от корня *''per(u)''-, «скала», реконструируя имя божества в праиндоевропейском как ''*per-uh₁n-os'', «тот, у кого громовой камень»{{Sfn|Mallory, Adams|1997|pp=547, 582—583}}. Лингвисты [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаев]] и [[Страхов, Александр Борисович|А. Б. Страхов]] реконструировали праиндоевропейское слово, обозначающее гору, как ''*perṷṇt'', ''*perṷṇ(V)-'', и считают, что возведение теонима Перун к нему затруднительно из-за [[Вокализм|вокализма]], но возможно, что в дальнейшем произошло сближение, возникшее под влиянием [[Народная этимология|народной этимологии]] из-за наличия случайного звукового сходства{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=158—161}}.

С Перуном связывают персонажа хеттской мифологии Пирунаш, чьё имя с {{Lang-hit|peruna- (perunaš)}} переводится как «скала». Она не является божеством грозы, но выступает как спутница {{Нп5|Царь богов|царя богов|4=King of the gods}} и небес [[Кумарби]], что косвенно указывает на связь скал с главным божеством, таким как Перун{{Sfn|Blažek|2014|p=104}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=38—40}}{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=314}}''. От корня *''per(u)-'' также происходит теоним индийской богини [[Парвати]], а именно от {{Lang-sa|parvata-}}'','' «гора, скалистый», но в то же время, она поздно была зафиксирована как божество. Сближение Перуна с хеттским теонимом [[Пирва]] сомнительно из-за неопределённости этого божества{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=314}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=39}}''{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=158}}.

==== Этимология от *''perk<sup>w</sup>-'', «дуб» ====
С именем Перуна сопоставили имя балтского бога грозы, известного под именами Перкунас, Парконс и Паркун, чей теоним, который напрямую означает «гром»''{{Sfn|Brückner|1985|s=103}}'', происходит от праиндоевропейского корня ''*perkʷ-'', «дуб»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=76}}. Аналогично теоним скандинавской богини и матери громовержца Тора — [[Фьёргюн и Фьёргинн|Фьёргюн]], чьё имя родственно {{Lang-got|[[wikt:𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹|fairguni]]}}, «гора, горный хребет», происходит от ''*perkʷuni-,'' «лесистые горы» и дальше от ''perkʷ-'', «дуб»''{{Sfn|Pukanec|2013|s=40}}''{{Sfn|West|2007|p=241}}. Несмотря на схожесть, сближение Перкунаса с Перуном ложно{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}} из-за того, что теоним Перун происходит от корня, не имеющего фонему ''*-k-'', а также несоответствие балтского ''*-ū-'' и славянского ''*-u-'' в этих корнях{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=76}}{{Sfn|Blažek|2014|p=103}}. В то же время полное разделение теонимов может быть нецелесообразным{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}, и, возможно, корневое различие между ними произошло в праиндоевропейской эпохе{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=86}}. Соответствие ''*-ū-'' и славянского ''*-u-'' можно объяснить через [[Аблаут|апофонические]] варианты теонима в литовском, восходящего к восточно-балтскому ''*perkaunas'', который идеально соответствует славянскому ''*Perunъ'' за исключением ''*-k-''{{Sfn|Blažek|2014|p=103}}. Для решения лингвистической проблемы славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] предложил объединяющую этимологию, где теоним Перун изначально был однокоренным с теонимом Перкунас, но под влиянием народной-этимологии изменился из-за праславянского *''рьrǫ'', «бить» и что изначально имя божества выглядело как ''*Perkyn''. Обратный процесс перехода Перуна в Перкунаса невозможен{{Sfn|Аничков|2016|с=482}}''{{Sfn|Brückner|1985|s=104}}''. Такая этимология, согласно историку [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянскому]], «неудовлетворительна»{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=86}}. Этимология филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]], рассматривающего теоним как заимствование из {{Lang-got|fairguni}}, «гора»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=384—385}} неубедительна{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}{{Sfn|Кагаров|2016|страницы=533—534}}.

==== Балканская этимология ====
Лингвист {{Нп5|Гюнтерт, Герман|Г. Гюнтерт|de|Hermann Güntert}} обратил внимание, что праславянское ''*реrunъ'', происходя от раннего праславянского ''*peraunos,'' могло быть рифмованным заимствованием от {{Lang-el|κεραυνός}}, «молния, гром»''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313—314}}''{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=159}}. По мнению [[ЭССЯ]], эта этимология является наиболее убедительной, и, таким образом, поздний праславянский диалектный апеллятив ''*реrunъ'', восходя к раннему праславянскому ''*peraunas'', является фонетически адаптированным заимствованием из [[Палеобалканские языки|палеобалканских]], древних балкано-карпатских языков и дальше от праиндоевропейского ''*k<sup>ṷ</sup>eraunos ~*k<sup>ṷ</sup>erǝunos'', образованного от корня ''*kʷer-'', «рог» с суффиксом ''-ǝunos''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313—314}}. В то же время такая этимология, по замечанию Ловмянского, вызывает сомнения{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=86}} и отрицается Фасмером по фонетическим причинам{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}. Лингвистов удивил переход ''*k'' в ''*p''. Для решения проблемы Якобсоном было предложено, что изначально в [[Анлаут|анлауте]] греческого слова стояла ''*p-'', то есть περαυνός которая перешла в ''k-'' в результате табуирования основного имени бога, запрещённое для произношения. Поэтому предписывалось заменять его произвольной звукоподражательной или даже словообразовательной формой{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=77}}{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=159}}. Аналогично на этом настаивают Николаев и Страхов, считающие, что переход произошёл под влиянием {{Lang-el|κεραΐζω}}, «бить, сокрушать» и реконструируют теоним в праиндоевропейском как ''*perǝṷnos, *perō(ṷ)nos''{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=159—161}}. Этимология лингвиста [[Роберт Бекес|Р. С. Бекеса]] такую табуизацию не упоминает и напрямую возводит слово от праиндоевропейского ''*kerh''₂''-'', «бить, разрушать, голова, рог»{{Sfn|Beekes|2010|pp=676—677}}.

==== Прочие этимологии и интерпретации ====
Лингвист {{Нп5|Палига, Сорин|С. Палига|4=Sorin Paliga}} выводит славянское ''*Perunъ'' из ''*Pъrunъ'', которое должно быть заимствовано из гипотетического {{Lang-txh|*pur-}}, присутствующего в {{Lang-el|πῦρ}}, «огонь». С точки зрения [[Семантика|семантики]] этимология является подходящей, так как огонь является естественным атрибутом бога грома и молнии, но в то же время является фонетически гипотетичной''{{Sfn|Blažek|2014|p=105}}''. Лингвист [[Урбанчик, Станислав|C. Урбанчик]] предлагал выводить ''*perunъ'' из праславянского ''*perą'', {{Lang-pl|piorę}}, «бить, стирать», что не удовлетворило лингвиста [[Роспонд, Станислав (лингвист)|С. Роспонда]], который предлагал иную словообразовательную модель ''*per-run-'', где ''*run''- однокоренное с {{Lang-grc|δρνυμι}}, «приводить в движение», όρούω, «устремляться»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313—314}}.

Лингвист [[Педерсен, Хольгер|Х. Педерсен]] считал теоним Перун заимствованием из [[Иллирийский язык|иллирийского]] на основании {{Lang-sq|perëndí}}, «бог, небо, король», в котором второй компонент является однокоренным с {{Lang-sq|dite}}, «день»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=382}}. Лингвист [[Георгиев, Владимир (лингвист)|Вл. Георгиев]] полагал, что албанский теоним заимствован напрямую из [[Фракийский язык|фракийского]] композита ''*реrauno-''/''*реrouno''- + ''*din'', «Зевс»{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}. ЭССЯ отверг данную этимологию{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}, как и Николаев со Страховым, возводящие саму этимологию слова к {{Lang-sq|perëndím}}, «запад, закат» и ''perëndoj'', «заходить (о солнце)»{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=158}}. Якобсон обратил внимание на {{Lang-ps|Pērūne}}, «[[Плеяды (звёздное скопление)|плеяды]]», но в действительности нет никакой связи между Перуном и этим названием созвездия, происходящим от праиндоевропейского корня ''*pelu-''/''*pleu-'', «много»{{Sfn|Blažek|2014|p=105}}.

== Исторические источники ==

=== Греческие ===
Византиец [[Прокопий Кесарийский]], будучи секретарём и юридическим советником [[Велизарий|Велизария]], получал информацию о событиях его времени из первых рук, что позволило ему в середине VI века написать монументальный труд «[[История войн (Прокопий)|История войн]]», где в седьмой книге, также известной как третья книга «[[Война с готами|Войн с готами]]», он записал следующее{{sfn|Прокопий|1996|страницы=212}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=22}}{{Sfn|Ловмянский|2003|с=320}}:
{{Цитата|текст=Они ([[склавины]] и [[анты]]) считают, что один только бог, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и [[нимфы|нимф]]{{Ref+|Возможно, имеются в виду славянские [[Список славянских богов|богини]], [[вила|вилы]], [[русалки]] или [[берегини]]{{Sfn|Ловмянский|2003|с=414}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=24}}.|group=к.}}, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания{{sfn|Прокопий|1996|страницы=251}}.}}
По мнению большинства исследователей, под творцом молний скрывается Перун{{Sfn|Ловмянский|2003|с=80}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=23}}{{Sfn|Клейн|2004|с=227}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=75}}''. Сообщение относят к [[Южные славяне|южным славянам]]{{Sfn|Ловмянский|2003|с=358}}, в связи с чем делается вывод, что Перун был их верховным богом''{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=42}}''. Текст также может быть отнесён к [[Праславяне|праславянам]]''{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=373}}''. По мнению историка [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], Прокопий подчеркнул это сообщение не у южных славян, а у придунайских славянских воинов восточнославянского происхождения, находящихся на службе у императора{{Sfn|Ловмянский|2003|с=320}}. Данный отрывок использовали для доказательства [[Монотеизм|монотеизма]] у славян, но лингвистический анализ текста показал, что речь у Прокопия идёт всё же об одном, хотя и главном из богов, и [[политеизм]] у славян является доказанным явлением{{Sfn|Клейн|2004|с=227}}{{Sfn|Петрухин|2014|с=373}}{{Sfn|Забияко|2022|с=255}}.

После завершения между 948 и 952 годами трактата «[[Об управлении империей]]» [[Константин Багрянородный|Константина Багрянородного]] была добавлена неизвестным автором 30 глава{{Sfn|Алимов|2015|с=22}}, которая может отражать [[Хорваты|хорватскую]] историческую традицию, передававшуюся, по крайней мере, на определенном этапе, изустно{{Sfn|Алимов|2015|с=24}}. Фрагмент:
{{Цитата|текст=В течение нескольких лет хорваты, находящиеся в [[Далмация|Далмации]], подчинялись [[франки|франкам]], как и прежде, когда они жили в [[Белая Хорватия|собственной стране]]. Но франки были настолько жестоки к ним, что, убивая грудных детей хорватов, бросали их собакам. Не в силах вынести этого от франков, хорваты восстали против них, перебив [[архонт]]ов, которых те им поставили. Поэтому против них из [[Франкское государство|Франгии]] выступило большое войско. Семь лет длилась их борьба друг с другом, и наконец с трудом одолели хорваты. Они перебили всех франков и убили их архонта по имени Коцилин. С того времени, оставаясь самовластными и независимыми, они попросили [[Рим]] о святом крещении. И были посланы епископы, которые крестили их при Порине, архонте хорватов{{sfn|Алимов|2015|страницы=24—25}}.}}
Текст не соответствует историческим реалиям эпохи франкского господства над Далмацией{{Sfn|Алимов|2015|с=25}}. Ни более ранние, ни более поздние источники не упоминают таких подробностей и архонта Порина{{Sfn|Алимов|2015|с=25}}. Глава 31 упоминает другого хорватского архонта — [[Порга (князь)|Поргу]], при котором произошло крещение хорватов священниками из Рима по инициативе императора [[Ираклий I|Ираклия]]. В связи с этим в историографии утвердилось доминирующее мнение, что под искажёнными именами Порин и Порга скрывается князь [[Борна (князь Хорватии)|Борна]]{{Sfn|Алимов|2015|с=26}}. Несмотря на ряд аргументов в пользу этого отождествления, существует также ряд исторических несоответствий такому мнению{{Sfn|Алимов|2015|с=23—26}}. Между тем 30 глава обнаруживает сходство с таким литературным жанром как «''{{Нп5|Origo gentis|origo gentis|4=origo gentis}}''»{{Sfn|Алимов|2015|с=32}}, что может указывать на мифологизированную историю{{Sfn|Алимов|2015|с=37}}. Историк А. Милошевич выдвинул иную интерпретацию Порина, который в действительности был богом Перуном{{Sfn|Алимов|2015|с=22}}. Проведя исторический анализ вопроса, историк Д. Е. Алимов заключает: «Итак, гипотеза А. Милошевича, согласно которой под именем Порина скрывается славянское божество Перун, превратившееся в хорватской этногенетической традиции в своего рода небесного правителя хорватов, как кажется, не только хорошо вписывается в характерное для {{Нп5|Венская школа истории|Венской школы|4=Vienna School of History}} антропологическое прочтение легенд жанра „''origo gentis''“, но и не встречает серьезных препятствий в наличном историческом материале»{{Sfn|Алимов|2015|с=39}}.

=== Неопределённого происхождения ===
Впервые имя Перуна упоминается в легенде [[Византийская литература|византийской]] рукописи VII века «{{Нп5|Чудеса святого Дмитрия|Жития святого Дмитрия Солунского|4=Miracles of Saint Demetrius}}» где славянский вождь [[Хацон]] спрашивает у оракула, каков будет исход битвы, получив ответ от бога Пюрина (Πυρήνος) что тот завоюет город''{{Sfn|Pukanec|2013|s=31}}''. Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] скептически отнёсся к данному источнику, поскольку сам оригинал данной греческой рукописи с этой легендой неизвестен''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''. Сомнительным считает данный источник и религиовед О. В. Кутарев, но замечает, что полный корпус текстов Жития на момент 2023 года ещё не собран и не опубликован''{{Sfn|Kutarev|2023|p=25}}''.

В «Рассказе Палладия о [[Рахманы|рахманах]]» в первой редакции славянского перевода [[Александрида|Александриды]], который был вставлен в славянский перевод [[Хроника Иоанна Малалы|Хроники]] [[Иоанн Малала|Иоанна Малалы]] X века''{{Sfn|Pukanec|2013|s=32}}'', говорится следующее{{Sfn|Мансикка|2016|с=302}}:
{{Цитата|текст=Радуйся, учитель рахманов, сын божий, Поруна великого, царь [[Александр Македонский|Александр]], который всем людям владыка, зовёт есть тебя{{Ref+|Оригинал: «Радуйся, учителю Върахмановъ, сынъ божии, Поруна велика, царь Александръ, еже есть всѣмъ человѣкомъ владыка, зовет есть тя»{{Sfn|Мансикка|2016|с=302}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=302}}.}}
Сам Александр называл себя сыном [[Зевс|Зевса]], и в греческом оригинале стоит именно он на месте Поруна{{Sfn|Ловмянский|2003|с=80}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=102}}'', под которым, вероятно, имеется в виду Перун{{Sfn|Мансикка|2016|с=302}}. Таким образом, текст показывает, что Зевс и Перун были эквивалентными божествами, что относит Перуна к [[Индоевропейские языки|индоевропейским]] божествам грома''{{Sfn|Pukanec|2013|s=32}}''. Перевод является южнославянским, выполненным в IX—X веке, и позже его фрагмент был вставлен в Хронику''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''{{Sfn|Клейн|2004|с=230}}. Замена Перуна на Зевса могла быть как болгарской, так и древнерусской [[Глосса|глоссой]]''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''{{Sfn|Клейн|2004|с=230}}, но, согласно историку [[Оболенский, Михаил Андреевич|М. А. Оболенскому]], ввиду того, что глоссы, упоминающие [[Сварог|Сварога]] и [[Дажьбог|Дажьбога]] в Хронике, являются болгарскими{{Ref+|В современной науке данная идея поддерживается Кутаревым{{Sfn|Kutarev|2023|p=24}}.|group=к.}}, то и упоминание там же Перуна тоже относит глоссу к болгарскому происхождению{{Sfn|Ловмянский|2003|с=361}}. Отдельно историк [[Гейштор, Александр|А. Гейштор]] датирует перевод Александриды XIII веком, выполненный древнерусским переводчиком, и даёт запись теонима как Порум вместо Порун''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=102}}''.

=== Древнерусские источники ===

==== «Повесть временных лет» ====
«[[Повесть временных лет]]» начала XII века, чей самый ранний [[Список (текстология)|список]] обнаружен в составе [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] 1377 года, содержит переводы [[Договоры Руси с Византией|договоров русов с греками]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=274, 385}}. Согласно Повести, войско князя [[Олег Вещий|Олега]] одержало победу под стенами [[Константинополь|Константинополя]], и в связи с этим был заключён [[Русско-византийский договор (907)|мирный договор]] с византийскими царями, помещённый в текст под 907 годом{{Sfn|Клейн|2004|с=141}}{{Sfn|Петрухин|2014|с=269}}. Фрагмент:
{{Цитата|текст=Итак, царь [[Лев VI|Леон]] и [[Александр (византийский император)|Александр]] заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и ходили ко взаимной присяге: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили к клятве по [[Закон Русский|закону русскому]], и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и [[Велес|Волосом]], богом скота, и утвердили мир{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=24}}.}}
Историк [[А. А. Шахматов]] критически отнёсся к идее существования данного договора. Он считал, что договор 907 года не существовал, а был вставлен летописцем на основе информации из [[Русско-византийский договор (911)|договора, помещённого под 912 годом]], который действительно имел место{{Ref+|Договор датируется 911 годом{{Sfn|Петрухин|2014|с=162}}.|group=к.}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=269}}. С этой идеей согласился филолог [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикка]], добавив, что имя Перуна взято летописцем из [[Русско-византийский договор (944)|договора 945 года]]{{Sfn|Мансикка|2016|с=92—93}}.
[[Файл:Присяга_Игоря_и_его_воинов-язычников_на_холме_перед_фигурой_Перуна,_христиан_у_церкви_святого_Илии.jpg|мини|258x258пкс|Присяга [[Игорь Рюрикович|Игоря]] и его мужей-язычников на холме перед фигурой Перуна, христиан — у [[Ильинская церковь (Киев)|церкви святого Илии]]. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века{{Ref+|Согласно летописи христиане клялись в Церкви Святого Ильи в Киеве, но такое представление является конструкцией созданной писцом в XII веке, посчитавший, что речь шла про местную городскую церковь, а не церковь в Константинополе{{Sfn|Петрухин|2014|с=399—400}}.|group=к.}}''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=15}}''. По мнению религиоведа {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}} Перун держит связку молний{{Sfn|Lajoye|2015|p=60}}]]
Второй раз Перун упоминается в [[Русско-византийский договор (944)|договоре]], заключённым князем [[Игорь Рюрикович|Игорем]] в Константинополе и размещённым в Повести под 945 годом, где одновременно упоминается [[христианский Бог]] и Перун{{Sfn|Клейн|2004|страницы=141}}{{Sfn|Михайлов|2017|с=52}}. Сам договор датируется 944 годом{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=399—400}}. Фрагмент:
{{Цитата|текст=Великий князь наш Игорь, и [[бояре]] его, и люди все русские послали нас к [[Роман I Лакапин|Роману]], [[Константин Лакапин|Константину]] и [[Стефан Лакапин|Стефану]], к великим царям греческим, заключить союз любви  с самими царями, со всем боярством и со всеми людьми греческими на все годы, пока сияет солнце и весь мир стоит. А кто с русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи ни от Бога ни от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=33}}. <…> А некрещёные русские слагают свои щиты и обнажённые мечи, обручи и иное оружие, чтобы поклясться, что всё, что написано на хартии этой, будет соблюдаться Игорем, и всеми боярами, и всеми людьми Русской страны во все будущие годы и всегда. Если ли же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=36}}.}}
За этим текстом следует описание принесенной в [[Киев]]е присяги Игоря: после того, как послы киевского князя приводили к клятве византийского царя, к Игорю приехали греческие послы привести к клятве его и его мужей{{Sfn|Клейн|2004|страницы=141}}{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=52}}. Фрагмент:
{{Цитата|текст=На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм, где стоял Перун; и сложили оружие своё, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его —  сколько было язычников между русскими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=37}}.}}
Исследователи обратили внимание, что согласно договору Перун уже находился на холме в Киеве при князе Игоре{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=272}}.

Под 971 годом помещён [[Русско-византийский договор (971)|договор]] [[Святослав Игоревич|Святослава]] и его воеводы [[Свенельд]]а с византийским императором [[Иоанн I Цимисхий|Цимисхием]] в [[Доростол]]е{{Sfn|Клейн|2004|страницы=141}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=88}}, где снова упоминаются Перун и Волос наряду с христианским Богом{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=52}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=277}}. Фрагмент:
{{Цитата|текст=Как уже клялся я греческим царям, а со мною бояре и все русские, да соблюдем мы прежний договор. Если же не соблюдем мы чего либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=50}}.}}
Согласно филологам [[Вяч. Вс. Иванов]]у и [[В. Н. Топоров]]у факт того, что Перун присутствует без Волоса в договоре Игоря, где клялся он и его дружина, говорит о том, что в договоре 944 года Перун был только княжеским богом, и его именем клялась только дружина, в то время как Волос был богом всей Руси и им клялись славяне{{Sfn|Иванов, Топоров|1965|страницы=25}} и, следовательно, договоры отражают дуализм между божествами{{Sfn|Петрухин|2014|с=274}}. Такая идея противоборства между богами, находящимся в паре при клятве, согласно историку [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейну]], маловероятна{{Sfn|Клейн|2004|с=65}}. Ещё раньше филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] также проинтерпретировал Перуна как бога только князей, а Волоса — всей Руси. Но историк [[Рабинович, Роман Аронович|Р. А. Рабинович]] указывает, что договор Игоря, где нет Волоса, ясно упоминает, что послы к грекам прибыли от Игоря, бояр и от всего народа Руси{{Sfn|Клейн|2004|с=145}}.
[[Файл:Княжение_Владимира_Святославича_в_Киеве;_воздвижение_по_его_повелению_на_холме_деревянных_фигур_бога_Перуна_и_др._языч._божеств.jpg|мини|270x270пкс|Княжение [[Владимир Святославич|Владимира Святославича]] в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении чертей. Изначально чертей не было, и они позже добавлены пером. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века{{Sfn|Клейн|2004|страницы=16, 150}}]]
Перун упоминается известием 980 года в связи с установкой князем [[Владимир Святославич|Владимиром]] кумиров на киевском холме{{Sfn|Клейн|2004|страницы=28}}, где Перун занимал первое место, пока Владимир не принял христианство{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=82}}. Фрагмент:
{{Цитата|И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за [[терем]]ным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, [[Хорс]]а, [[Дажьбог]]а, [[Стрибог]]а, [[Симаргл]]а и [[Мокошь]]. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью [[Русская земля (летописный термин)|земля Русская]] и холм тот. <…> Владимир посадил [[Добрыня (воевода)|Добрыню]], своего дядю, в [[Новгород]]е. И придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою [[Волхов]]ом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=54}}. <…> В год 6491 (983). Пошёл Владимир против [[ятвяги|ятвягов]], и победил ятвягов, и взял их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56}}{{Sfn|РНБ|2012|страницы=25}}.}}
В [[Историография|историографии]] данное событие известно как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]] или первая религиозная реформа Владимира{{Sfn|Васильев|1999|страницы=299}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=150}}. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в [[монотеизм]]: по мнению Мансикки, Шахматова и Ловмянского изначально в «Повести временных лет» упоминался только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира [[Многобожие|многобожником]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=99}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Историк М. А. Васильев указывал, что существование киевского [[пантеон]]а зафиксировано параллельными источниками{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Клейн отрицал реальность реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства [[Ярополк Святославич|Ярополка]], проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику{{Sfn|Васильев|1999|страницы=200}}, и вокняжением Владимира{{Sfn|Клейн|2004|страницы=335}}. В интерпретации Аничкова фраза «вне двора теремного» указывает на более ранее положение идола именно во дворе терема, что говорит о Перуне как о боге только князей, ставшим общинным лишь при реформе Владимира{{Sfn|Аничков|1914|страницы=319—320}}. Аничков рассматривает реформу как государственную попытку навязать Перуна как общегосударственного и верховного бога, объединяющего север и юг, а установка идола в Новгороде, по его мнению, говорит о том, что Перуна новгородцы не знали{{Sfn|Аничков|1914|страницы=262—263}}. Схожей точки зрения придерживался Васильев{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}. С критикой позиции об отсутствии Перуна у новгородцев выступил Брюкнер, считавший, что распространённость слова «перун» и существование близкого к нему культа [[Перкунас]]а свидетельствует о том, что новгородцы знали этого бога, и идол Перуна, по гипотезе Брюкнера, уже стоял в Новгороде ещё при первых варяжских правителях IX века''{{Sfn|Brückner|1985|s=112}}'', а отправку Добрыни в Новгород он считал летописной конструкцией''{{Sfn|Brückner|1985|s=92}}''. С позицией того, что Перун был лишь второстепенным богом до реформы Владимира, не соглашался Клейн: поскольку свидетельство Прокопия явно говорит о Перуне как о верховном боге, нельзя признать его второстепенным богом для времени, предшествовавшего религиозной реформе Владимира{{Sfn|Клейн|2004|страницы=227}}. Перун занимал главное место в пантеоне и до Владимира{{Sfn|Клейн|2004|страницы=188}}.

Предлагалась версия, что облик Перуна с серебряной головой и золотыми усами отражает древнюю традицию изображения бога{{Sfn|Клейн|2004|страницы=34}}. Так, серебряная голова указывает на седовласость{{Sfn|Клейн|2004|страницы=121}}, а золотой ус сравнивается с золотой бородой [[Индра|Индры]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=34}} и рыжей бородой [[Тор (мифология)|Тора]], хотя сам идол был безбородым{{Sfn|Клейн|2004|страницы=34}}. По мнению филолога [[Глинка, Григорий Андреевич|Г. А. Глинки]], образ Перуна создан на основе облика князя Святослава{{Sfn|Клейн|2004|страницы=29}}. Историк [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухин]] скептически относится к этому изображению облика, который, по его мнению, основан на библейском образце описания идолов{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}.

Первые редакции «Повести временных лет» — Лаврентьевская, [[Радзивилловская летопись|Радзивилловская]] и [[Академическая летопись|Академическая]] не упоминают имени кумира, поставленного в Новгороде{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=371}}, но в [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской]] и в ряде других летописей уточняется, что это был Перун{{Sfn|Васильев|1999|страницы=203}}. Ловмянский соглашается с этим, считая, что единственным кандидатом на место этого идола мог быть только идол Перуна{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=93}}.

В прошлом обсуждался фрагмент текста о «приводе своих сыновей и дочерей», отражающий либо [[человеческие жертвоприношения]], либо лишь указание на участие в обряде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. Современные исследователи рассматривают текст, начиная с «И приносили» и заканчивая «и холм тот» и дальше по летописи, как [[Парафраз|переработку]] стихов {{Не переведено 5|Псалом 105|псалма 105|4=Psalm 106}} ({{Библия|Пс|105:35—44}}){{Sfn|Данилевский|2004|страницы=101, 314}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202—203}}. Васильев всё же считает частые человеческие жертвоприношения богам киевского пантеона историческим фактом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. По мнению историка [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукина]], вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен{{Sfn|Лукин|2011|страницы=326}}, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой [[Хроника Георгия Амартола|Хроники Георгия Амартола]], где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией [[Бельфегор]]а и одним женским персонажем — [[Астарта|Астартой]]. Материалами идолов, согласно Хронике, являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земля{{Sfn|Лукин|2011|страницы=331}}. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 1070-х годах, а сами имена божеств взяты из устной традиции, известной летописцу{{Sfn|Лукин|2011|страницы=342—343}}.

[[Файл:Murder_of_Martirs_Theodor_the_Varyag_and_His_Son_Joann.jpg|мини|250x250пкс|[[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Сын варяга Фёдора, Иоанн]] по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века]]После того как Владимир [[Крещение Руси|крестил Русь в 988 году]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79}}. На месте, где стояли идолы, он построил [[Церковь святого Василия (Киев)|церковь святого Василия]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=81}}. Свержение Перуна описывается отдельно: Владимир приказал привязать идол к конскому хвосту, снести с холма по [[Боричев спуск|Боричеву спуску]] в «{{Нп5|Ручай|3=uk|4=Ручай (Стародавній Київ)}}» под которым, возможно, имеется в виду [[Почайна (приток Днепра)|Почайна]], приток [[Днепр]]а. По его указу двенадцать мужчин, бив его «жезлами» то есть палками, спустили идол в реку. Когда его волокли к Днепру, собравшийся народ плакал. Владимир приставил к идолу людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано, и Перун, преодолев пороги, плыл, пока ветер не выбросил его на отмель, с той поры называемую Перунья Рень (Отмель){{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79—80}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=337}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=229}}.

У исследователей возник вопрос: почему с остальными идолами расправились иначе, и только Перуна нужно было отправить в плавание? Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] предположит, что причина в особом уважении к этому богу как к главе пантеона. Археолог [[Мачинский, Дмитрий Алексеевич|Д. А. Мачинский]] объясняет дело иначе: как бог воинов, Перун неуязвим для оружия, а как громовержец — несгораем, поэтому его предали чуждой для него стихии — воде, подведомственной его врагу [[Велес]]у, согласно [[Теория основного мифа|теории основного мифа]]. Оба варианта признаны Клейном неубедительными{{Sfn|Клейн|2004|страницы=338—339}}. Такое описание конца Перуна и упрощённость ликвидации других идолов говорит, согласно Ловмянскому, о вставке, которую он увидел в упоминании об уничтожении других идолов богов{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=95}}, поскольку сам он интерпретировал реформу в монотеистическом ключе{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=94}}. Фольклорист {{Нп5|Краппе, Александр Хаггерти|А. Х. Краппе|4=Alexander Haggerty Krappe}} предложил, что летописное предание о низвержении кумиров и погружении Перуна в Днепр основывалось на ежегодном обряде купания его в реке, а это обряд вызывания дождя, известный у многих народов. Но обряд вызывания дождя, по замечанию Клейна, окказиональный, применяется не ежегодно, а по случаю{{Sfn|Клейн|2004|страницы=339}}. Низвержение Перуна также сравнивают с этнографическими обрядами похорон [[Кострома (мифология)|Костромы]], [[Ярила|Ярилы]] и т. п. персонажей, которых после терзания бросают в реку{{Sfn|Клейн|2004|страницы=339}}. Исходя из этого, обряд похорон был применён по отношении к Перуну Владимиром, чтобы облегчить христианизацию{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=89}}. Такие сравнения с этнографическими обрядами, по комментарию Васильева, «неприемлемы»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=230}} и сам он замечает, что в связи с фактом привязанного, вероятно, тяжёлого идола Перуна именно к хвосту лошади иррационально, и поэтому описание низвержения отражает сакрально-магическое действие, чтобы выпроводить языческого бога за пределы Русской земли, [[Днепровские пороги|днепровских порогов]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=237}}. Другие учёные, по обыкновению, связали описание падения бога как традиционное действие христианизаторов для поругания бесов и выявления бессилия Перуна, что и предлагали летописцы-христиане, но Васильев считает, что они, записав детали низвержения, не поняли описанного действия, традиционалистски сведя всё к поруганию бесов{{Sfn|Васильев|1999|страницы=227—228}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=374}}. Петрухин усматривает происхождение описания поругания идола в книжной традиции: Хроника Георгия Амартола, служившая основным источником Повести, содержит описание изгнания узурпатора [[Фебруус|Февралия]] из [[Рим]]а, который был побит «жезлениками», изгнан и убит{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=375}}. История о Перуньей отмели признана рядом исследователей легендой, объясняющей происхождение топонима, которая возникла ещё до свержения Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=337}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=108}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=83}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=372}}.

В 1975 году в ходе раскопок на [[Старокиевская гора|Старокиевской горе]] был найден фундамент сооружения. Рыбаков считал это сооружение местом расположения идолов киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова{{Sfn|Васильев|1999|страницы=28}}. Само капище археологами найдено не было{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=59}}, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве{{Sfn|Лукин|2011|страницы=344}}.

==== Новгородская первая летопись и последующие дополнения ====
В «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» сведения о крещении новгородцев отсутствуют, однако их сохранила [[Новгородская первая летопись]] младшего извода. Согласно Шахматову, статьи до 1016 года этого источника отражают «[[Начальный свод]]» — летопись, предшествовавшая «Повести временных лет» и составленная в 1090-е годы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=226}}. В Новгородской первой летописи под 989 годом сообщается:

{{Цитата|текст=И пришёл к Новгороду архиепископ [[Иоаким Корсунянин]], и капища разрушил, и Перуна посёк и повелел тащить его в [[Волхов]]. Обвязав верёвками, влекли его по грязи, бив жезлом. И заповедовал никому нигде его не принимать. И шёл пидьблянин рано на реку, собираясь везти в город горшки. В это время Перун приплыл к помосту, а пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: „Ты, Перунище, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь“, и уплыло со свету „окошное“{{Ref+|Слово «окошьное» заменяется в Софийской летописи словом «некощное». Согласно слависту [[И. И. Срезневский|И. И. Срезневскому]] слово «некощный» означает «презренный». По сведениям этнографа Н. М. Васнецова в говоре [[Вятская губерния|Вятской губернии]] слово имеет значение «мифическое существо, подобное лешему, чёрту; бранное слово»{{Sfn|Мансикка|2016|с=115}}.|group=к.}}{{Ref+|Оригинал: «И прiиде къ Новуграду архиепископъ Акимъ Корсунянинъ, и требища разруши, и Перуна посѣче и повелѣ влещи въ Волховъ. И поверзъше ужи, влечаху его по калу, биюще жезлѣемъ. И заповѣда никомуже нигдѣже не прияти. И иде Пидьблянинъ рано на рѣку, хотя горнци вести въ городъ. Сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ. „Ты, рече, Перушице, досыта еси пилъ и ялъ, а ныне поплови прочь“. И плысъ свѣта окошьное»{{Sfn|Мансикка|2016|с=114—115}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=114—115}}.}}

Описание низвержения Перуна схоже с описанием в Повести, но описывается менее детально{{Sfn|Васильев|1999|страницы=229}}. История о пидьблянине, жителе села Пидьбы около Новгорода, возникла в XII веке и не отражает реальности X века{{Sfn|Мансикка|2016|с=115}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=226}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=151}}, хотя рассказ мог происходить из народного предания{{Sfn|Васильев|1999|с=309}}. Согласно Мансикке и историку А. М. Введенскому, новгородский рассказ явно зависим от аналогичного киевского рассказа и является вторичным образованием{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=115}}{{Sfn|Введенский|2023|с=156}} с историей о пидьблянине, возникшей как «ответ» на приказ Владимира отталкивать идола от берега{{Sfn|Введенский|2023|страницы=155—156}}. Сходный текст с незначительными разночтениями без сюжета о палице содержится в более поздней [[Новгородская пятая летопись|Новгородской пятой летописи]] и [[Львовская летопись (XVI век)|Львовской летописи XVI века]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=115}}{{Sfn|Введенский|2023|страницы=158—159}}.

Более подробным вариантом о крещении Новгорода является рассказ из [[Новгородская четвёртая летопись|Четвёртой Новгородской]] и [[Софийская первая летопись|Первой Софийской]] летописей XV веков, восходящих к общему [[Новгородско-Софийский свод|Новгородско-Софийскому протографу]] второй четверти XV века{{Sfn|Васильев|1999|страницы=308}}. После повеления Иоакима тащить идола в Волхов добавляется следующее:
{{Цитата|текст=И в это время вошёл бес в Перуна и начал кричать (в Соф. нет: и начал кричать): „О, горе мне! Достался немилостивым сим рукам“. И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост (В Соф. нет: на мост) (и сказал: „На этом да поминают меня дети Новгорода“ — из Соф.) Ею и ныне безумные дерутся, творя утеху бесам. И заповедал никому нигде его не принимать{{Ref+|Оригинал: «И в то время вшелъ бѣаше бѣсъ въ Перуна и нача кричати (в Соф. нет: и нача кричати): „О горѣ! охъ мнѣ! достахся немилостивымъ симъ рукамъ“. И вринуша его въ Волховъ. Онъ же поплове сквозь Велии мостъ, верже палицю свою на мостъ (В Соф. нет: на мостъ) (и рече: „На семъ мя поминаютъ Новгородьскыя дѣти“ — из Соф.) Еюже нынѣ безумнiи убивающиеся yтѣху творять бѣсом. И заповѣда нiкомуже нигдѣже не переяти его»{{Sfn|Мансикка|2016|с=114—115}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=115—116}}.}}
Контаминация с рассказом о пидьблянине и палице содержится в различных разночтениях в [[Новгородская Карамзинская летопись|Новгородской Карамзинской летописи]] конца XV века, а также, помимо двух выше перечисленных, в более поздних летописях: [[Новгородская вторая летопись|Новгородской второй летописи]], [[Тверская летопись|Тверском сборнике]], [[Воскресенская летопись|Воскресенской летописи]], [[Типографская летопись|Типографской летописи]], [[Ермолинская летопись|Ермолинской летописи]], [[Холмогорская летопись|Холмогорской летописи]], [[Московский великокняжеский свод (конец XV века)|Московского великокняжеского свода 1472 года]] и летописях «[[Летописец от 72-х язык]]» 1497 года и 1518 года{{Sfn|Введенский|2023|страницы=160}}.

В палице видели отражение атрибута Перуна{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=116}}, но впервые сюжет о палице появляется в Новгородской Карамзинской летописи, предшествующей Софийской и Четвёртой новгородской{{Sfn|Введенский|2023|страницы=160—161}} и восходящей к Новгородскому своду 1411 года, что свидетельствует о не релевантности этого пассажа{{Sfn|Введенский|2023|с=153}}. Сетование беса на свою судьбу является развитием тезиса рассказа о крещении Киева, где объясняется причина избивания Перуна — «на поругание беса»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=116—117}}{{Sfn|Введенский|2023|с=155}}.

Речь Перуна «На этом да поминают меня дети Новгорода» отсутствует в большинстве списков Софийской летописи{{Sfn|Васильев|1999|страницы=309}}. Среди разночтений следующая запись, добавленная редактором Тверского сборника. Основываясь на общем протографе с Ермолинской летописью, редактор добавил: «некто поместил на него деревянную палицу, он же забросил палицу на мост»{{Ref+|Оригинал: «верже нѣкто нань палицу древяну, онъ же врьже палицу на мостъ»{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}{{Sfn|Введенский|2023|с=165—166}}. Вероятно, летописец не понял фразы из протографа «и бросил палицу на него» (то есть на мост) и решил, что «на него» относится к Перуну{{Sfn|Введенский|2023|с=165—166}}. Комментарий Перуна после броска палицы отразился в сокращённой версии рассказа [[Устюжский летописный свод|Архангелогородской летописи]], где к словам бога прибавлено: «Те, кто ещё не крещены, помните и бойтесь (меня), безумные люди на этом мосту»{{Ref+|Оригинал: «Еще кои не крещенiи, поминайте и бойтеся, безумнiи человѣцы, на мосту семъ»{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}.|group=к.}}. В Ермолинской: «тешьтесь (ей), новгородцы, и меня вспоминайте»{{Ref+|Оригинал: «тѣшаитеся, Новгородстии людие, а мене поминаите»{{Sfn|Васильев|1999|с=309}}.|group=к.}} и аналогично в ряде выше перечисленных летописей с незначительным расхождением{{Sfn|Васильев|1999|с=309}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}. В [[Новгородская третья летопись|Новгородской третьей летописи]], чей текст основан на четвёртой, после того, как Иоаким посёк Перуна, добавляется: «что в Великом Новгороде (Перун) стоял на [[Перынь|Перыни]]»{{Ref+|Оригинал: «Перуна посѣче что въ Великомъ Новѣградѣ стоялъ на Перыни»{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}.|group=к.}}, и после слова «окошное» прибавлено: «то есть в тьму кромешную»{{Ref+|Оригинал: «сирѣчь во тму кромѣшную»{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|с=117}}. В самих ранних новгородских летописях второй четверти XV века о связи с Перынью не говорится, и датировка данной летописи, как и самой вставки с Перынью, — последняя четверть XVII века и, как вследствие, данное сообщение о Перыни сложно рассматривать как аутентичное{{Sfn|Васильев|1999|с=309}}{{Sfn|Васильев|1999|с=310}}. Введенский усматривает в этом рассказе модификацию киевского рассказа о Перуновой Рени и в итоге заключает, что сведения новгородских летописей являются попытками новгородцев в разное время заполнить «недостающими» элементами новгородский летописный рассказ о крещении города по лекалам киевского рассказа{{Sfn|Введенский|2023|страницы=155—156}}.

==== Прочие древнерусские источники ====
«[[Память и похвала князю Владимиру|Память и Похвала Иакова Мниха князю Владимиру Святославичу]]» является компиляцией из других сочинений{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=572}}, самое старое из которых датируется приблизительно первой четвертью XI века{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Сама компиляция была составлена в XII—XIII веках{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=572}}. Похвала сохранилась в старейшем списке 1414 года, сгоревшего при [[Московский пожар (1812)|пожаре 1812 года]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=80}}, и содержит следующую запись о князе Владимире{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}:
{{Цитата|Он крестил всю Русскую землю из конца в конец — и отверг нечестивое наваждение, и языческих богов, а вернее бесов, Перуна и Хорса, и других многих попрал, и сокрушил бесов{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=284}}.}}
С точки зрения Петрухина, датировка этого произведения и его соотношение с летописным текстом Повести неясны: предполагается, что в житийной части Памяти Иаков использовал летопись, и поэтому не случайно упомянутые там же Перун и Хорс представляют лишь начало летописного списка Владимировых богов{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=393}}.

После принятия христианства появились различные Слова и Поучения, направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}. В частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением является Мансикка, утверждающий, что Слово написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и Русанова с Тимощуком, датирующие XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само Слово имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. Фрагмент из редакции списка Паисевского сборника конца XIV века{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=381}}:
{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он (христолюбец) не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в [[Симаргл|Сима]], и в [[Симаргл|Регла]], и в Мокошь, и в [[вила|вил]], которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его [[Сварожич]]ем{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=382—383}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под [[овин]]ом, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, [[Род (божество)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем им подобным{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=384}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}.}}
Древнерусское произведение «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех]]», также известное как «Слово об идолах»{{Sfn|Кутарев|2013|страницы=176}}, является переработкой поучения [[Константинопольский Патриарх|константинопольского патриарха]] IV века [[Григорий Назианзин|Григория Назианзина]], именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение [[Список божеств в древнегреческой мифологии|греческих богов]], дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция Слова сохранилось в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятными{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}: конец XIII — начало XIV века (слависты [[Срезневский, Измаил Иванович|И. И. Срезневский]], [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]]), XIV век (Мансикка){{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Отдельно высказался Клейн, считавший, что данный источник «исследован блестяще», определяя дату создания XII веком и его автора как игумена [[Даниил Паломник|Даниила Паломника]]{{Sfn|Клейн|2004|с=74}}. По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но историк [[И. Н. Данилевский]] указывает, что Слово отражает греческий оригинал лишь частично{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Оригиналом является «Слово на Богоявление»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=190}}. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский автор{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в Слове{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Фрагмент по рукописи Новгородской Софийской библиотеки № 1295 XV века{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=22}}:
{{Цитата|Этим же богам жертву приносят и кладут и славяне: вилам и Мокоши, [[Дивия|Диве]], Перуну, Хорсу, роду и рожаницам, [[упырь|упырям]] и [[берегиня|берегиням]], и [[Переплут]]у, и, вертясь пьют ему из рогов{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=23}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=243}}. <…> Оттуда же (от [[халдеи|халдеев]]) научились эллины, а также египтяне и римляне приносить жертвы Артемиду и [[Артемида|Артемиде]], то есть роду и рожанице. Дошло всё это и до славян, и начали приносить жертвы роду и рожаницам прежде Перуна бога их, а до этого жертвовали упырям и берегиням. После же святого Крещения Перуна бросили, а к [[Христос|Христу]], Богу нашему, приобщились. Но и ныне по окраинам молятся проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и вилам, и делают это тайно{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=24—25}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=244}}.}}
Историки [[Б. Д. Греков]], Л. Т. Мирончиков и Рыбаков определили, что периодизация славянского язычества в Слове реальна и славяне изначально поклонялись упырям и берегиням, позже — Роду и Рожаницам и лишь в конце — Перуну. Клейн считает такую концепцию «наивной»: древнерусский автор хоть и знал о тайном почитании божеств, но этапы развития и происхождения славянского язычества он знать никак не мог, и в данном произведении лишь расположил языческие образы в ряд по степени их приближенности к христианскому богу: сначала низшие духи (упыри и берегини), потом демоны среднего разряда или второстепенные боги (Род и Рожаницы) и, наконец, Перун — верховный бог{{Sfn|Клейн|2004|с=52—53}}, чтобы показать прогресс христианской «благодати» в сторону монотеизма{{Sfn|Клейн|2004|с=75}}. В этой русской переработке поучения Христос показывается как замена Перуна, что доказывает его статус верховного божества{{Sfn|Клейн|2004|страницы=225}}.

Чрезвычайно популярный на Руси греческий [[апокриф]] IV—V веков «[[Хождение Богородицы по мукам|Хождение Пресвятой Богородицы по мукам]]» был переведён на славянский в XI веке и чей старейший список датируется XII веком, где славянские боги уже присутствуют{{Sfn|Васильев|1999|страницы=13}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}. Мансикка расценивал, что вставки имеют южнославянское происхождение{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=290}}, но наиболее вероятно считать их древнерусскими{{Sfn|Васильев|1999|страницы=14}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=435}}. По сюжету апокрифа [[Богородица]] наблюдает в аду мучения неправедных душ, показанные ей [[Архангел Михаил|архангелом Михаилом]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=13}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}. Фрагмент текста по списку начала XVII века{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}:
{{Цитата|И спросила Благодатная архистратига: Кто это такие? И ответил архистратиг: Это те, кто не веровали в Отца и Сына, и Святого Духа, забыли Бога и веровали в то, что сотворил нам Бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду, и зверей и гадов; все эти люди сделали из камней — [[Троян (мифология)|Траяна]], Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили...{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=165}}}}
Сочинение «Слово Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на Слове Григория{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}}. Предположительно датируется рядом историков XIII веком{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}}, а по мнению историка Д. А. Казачковой — концом XI века{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}} и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}} XIV—XV веков{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}} и других списков. Фрагмент по древнейшему из них{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=543}}:
{{Цитата|Горе вам <…> человеки, забывшие страх божий (своим) небрежением, и отступившие от Крещения, и приступившие к идолам, и начавшие поклоняться молнии и грому, и солнцу, и луне, а другие — Перуну, Хорсу, вилам и Мокоши, упырям и берегиням, которых называют тридевять сестриц, а иные в Сварожича веруют, и в Артемиду. Всем им невежественные люди молятся и кур режут{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=59}}.}}
В [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл [[Волхвы|волхв]], к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет Днепр потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка Мокошь{{Sfn|Аничков|1914|страницы=279}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}, Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Дажьбог носил двойное имя Дажьбог-Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Но Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с [[Киевское восстание 1068 года|событиями 1068—1069 годов]], когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=369}}.

Филолог Х. А. Альварез-Педроса соотносит с Перуном фрагмент из славянского перевода греческого произведения, созданного около IV века «[[Слово и видение апостола Павла]]» и известного на Руси с XIV века и ещё раньше у южных славян, где перечисляются дела для заступничества людей святым архангелом Михаилом. Одно из этих дел — дарование дождя земле, чтобы на ней росли плоды. В греческой версии на месте архангела Михаила — [[Архангел Гавриил|Гавриил]], но о его предполагаемой силе как подателя дождя ничего не говорится. То же самое происходит и в сирийской версии, хотя в ней фигурирует архангел Михаил. Поэтому Альварез-Педроса приходит к выводу, что фрагмент в славянском переводе отражает [[Религиозный синкретизм|синкретизм]], появившимся на славянской почве{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=406}}.

В летописной редакции «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказания о Мамаевом побоище]]», написанное, возможно, в начале XV века, описывается поражение [[Мамай|Мамая]]: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, [[Салават (имя)|Салавата]], Мокоша и Гурса»{{Ref+|Оригинал: «безбожный… царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна, и Соловата, и Мокоша, и Раклея, и Гурса»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=16}}. В одном кодексе XV века присутствует вопрос «Сколько существует небес?», на что следует ответ: «Перунов много»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=302}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=363}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=123}}, что сравнивается Гейштором с аналогичной фразой из сборника литовских пословиц: ''Perkunu yra daug'', «Перкунов много»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=123}}. Перуна упоминают различные Житии Владимира XIII—XV веков, но все они могут быть возведены к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=112—114}}.

=== Источники XVI—XIX веков ===
[[Файл:Pioruni.png|мини|295x295пкс|Христианское изображение Перуна из книги [[Шлейссинг, Георг Адам|Георга Шлейссинга]] «Древняя и современная религия московитов», 1698{{Sfn|Клейн|2004|страницы=19}}]]
Апокрифическое произведение «[[Беседа трёх святителей]]», содержащее разговор между Григорием Богословом, [[Василий Кесарийский|Василием Кесарийским]] и [[Иоанн Златоуст|Иоанном Златоустом]], было переведено на славянский в XI веке и состоит из вопросов и ответов на них. На вопрос «От чего происходит гром и молния?»{{Ref+|Оригинал: «Отъ чего громъ и молния сотворено бысть?»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}} в разных рукописях даются разные ответы{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. В сборнике Троицко-Сергиевой лавры № 769 XVI века{{Sfn|Васильев|1999|с=32}} вопрос задаёт Иоанн, и Василий отвечает: «Есть два ангела грома: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии»{{Ref+|Оригинал: «два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. Пассаж о Перуне и Хорсе является древнерусской вставкой. В болгарском варианте Беседы в ответе на этот вопрос присутствуют только два ангела молнии и два грома, без упоминаний имён божеств{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}. В Соловецком сборнике № 925 ответ читается иначе: «Сказал Василий: Есть ангелы грома на небе: эллинский старец Перун и Нахор-жидовин — вот два ангела молнии»{{Ref+|Оригинал: «Василий рече: „еста ангела громкая на небе еленский старецъ Перунъ. Нахоръ есть жидовинъ, а два еста ангела молниина“»{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}. Поскольку, по мысли Васильева, памятник подвергся влиянию славянской мифологии{{Sfn|Васильев|1999|с=36}}, то сам должен относится к домонгольскому времени{{Sfn|Васильев|1999|с=37}}.

В данном произведении чётко указываются функции Перуна как громовержца''{{Sfn|Pukanec|2013|s=35}}'' и уже публикатор отрывка из Солонецкого сборника историк [[Афанасий Щапов|А. П. Щапов]]{{Sfn|Васильев|1999|с=32}} истолковал этот фрагмент следующим образом: по христианским воззрениям Бог поставил ангелов над каждой стихией и над явлениями природы, и там, где раньше видели божеств, стали видеть ангелов. И как вследствие Беседа отражает синкретизм{{Sfn|Васильев|1999|с=33—34}}. Васильев поддерживает интерпретацию Щапова{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}, добавляя, что превращение Перуна и Хорса в старцев произошло под влиянием [[Эвгемеризм|эвгемеризма]]{{Sfn|Васильев|1999|с=34}}. Васильев приходит к выводу, что эллинский Перун и Хорс-жидовин были вставлены как нерасчленимый литературный парный конструкт{{Sfn|Васильев|1999|с=48}}, так как в источниках [[Теоним|теонимы]] Перун и Хорс пишутся рядом. Термины эллинский и жидовский также являются литературными парными конструктами, и при том оба этих слова, помимо этнической принадлежности, имели значения «язычник, языческий»{{Sfn|Васильев|1999|с=49}}, что и отражает данная Беседа{{Sfn|Васильев|1999|с=52}}. Васильев выделил три версии возникновения записи. Первая версия, что автор [[Протограф (текстология)|протографа]] Беседы был эвгемеристом и дополнил текст бытовавшими в его время синкретическими взглядами, добавив Перуна и Хорса и, обличая природу «псевдоангелов», также прибавил термины эллинский и жидовский. В несколько иной, второй версии черта Перуна эллинский возникла через сближение с [[Зевс|Зевсом]] или была переписана из другого источника, а второго участника парного конструкта Хорса автор протографа наделил схожим определением — жидовин. В третий версии сначала автор протографа только добавил Перуна и Хорса, а уже после переписчик-эвгемерист вставил определения эллинского и жидовского{{Sfn|Васильев|1999|с=53}}.

Апокриф «Слово и откровение святых Апостол» известен из рукописи XVI века и восходит к греческому оригиналу{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Слово повествует о грехах людей, что они верят в «богов многих: Перуна, Хорса, [[Дый|Дыя]], и Трояна и многих других{{Ref+|Оригинал: «богы. многы: перуна и хорса дыя, и трояна, и инии мнози»{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}.|group=к.}}», а на самом деле эти боги — «люди бывшие старейшинами: Перун у эллинов, Хорс на [[Кипр (остров)|Кипре]], Троян был царём в [[Рим|Риме]], а иные у других»{{Ref+|Оригинал: «человеци были сут старьишины перунь въ елинѣх. а хорсь въ Кипрѣ. Троянь бяше цесарь в римѣ, а друзии друдге»{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Данный отрывок принадлежит авторству древнерусского редактора{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Гальковский датировал Слово XV—XVI веком, а имена богов были вставлены, по его утверждению, «совершенно голословно» и данный отрывок является лишь «небрежным» пересказом оригинала либо славянского перевода{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=49—50}}{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Васильев считает, что Слово можно отнести к более раннему времени из-за того, что эвгемеризм встречается среди русских книжников XII века{{Sfn|Васильев|1999|с=15}}. По мнению Мансикки, отрывок принадлежит к той эпохе, когда имена Перуна и Хорса уже полностью изгладились из традиции и стали считаться чужеземными богами и составлен был поздно{{Sfn|Мансикка|2016|с=219—221}}.

Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хурьсу, Мокоши, пила и ела?»{{Ref+|Оригинал: «ли сплутила eci з бабоми богомерьскыя блуды, ли молилася еси виламъ, ли роду i роженицам и Перуну и Хурьсу и Мокоши, пила и ела?»{{Sfn|Мансикка|2016|с=256}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=256}}, за что налагалось три года [[Епитимья|епитимьи]] с поклонами{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=180}}. По мнению Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставки{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}. Такой же вопрос содержался в произведении начала XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года [[Епитимья|епитимьи]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

Произведение, датируемое из сборника XVI века, названное публикатором Срезневским «Поучением духовным детям», а историком [[Дмитрий Оттович Шеппинг|Д. О. Шеппингом]] — «Словом святого Иоанна Златоуста» содержит следующее наставление:
{{Цитата|Уклоняйся перед Богом невидимых, молящихся людей роду и роженицам, Порену и [[Аполлон|Аполину]], и Мокоши и перегини, и всякому богу (и к) мерзким жертвоприношениям не приближайся{{Ref+|Оригинал: «Уклоняйся пред Богомъ невидимыхъ: молящихъ человькъ роду и роженицам, порену и аполину, и Мокоши, и перегини, и всяким богомъ (и) мерзькимъ требамъ не приближайся»{{Sfn|Васильев|1999|с=29}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}.}}
Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкое к «Слову святого Григория»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=303}}.

Во второй половине XV века польский историк [[Ян Длугош]], используя поздние списки Повести, перевёл сообщение о Перуне, но заменил золотые усы на золотые ноздри, вероятно, из-за неясного для него понимания русского слова «усы». Через сто лет в своей [[Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси|Хронике]] участник [[Ливонская война|Ливонской войны]] [[Матей Стрыйковский]], используя сведения о культе [[Перкунас|Перкунаса]], добавил к описанию Повести новые сведения: «тело его из дерева искусно вырезано, голову имел серебряную отлитую, усы золотые, ноги железные, в руках держал камень наподобие сверкающей молнии и был украшен рубинами и сапфирами». До публикации Хроники Стрыйковский дал почитать свою рукопись польскому коменданту [[Александр Гваньини|Александро Гваньини]], который издал её под своим именем и под названием «Описание Европейской Сарматии», где присутствует следующая запись{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=159}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=20}}:

{{Цитата|В этом месте (на Перыни) возвышался некогда идол Перуна, — там, где ныне находится [[Перынский скит|монастыр]]ь, названный по имени этого идола. Ему поклонялись новгородцы. Он представлял человека, держащего в руке кремень, наподобие молнии, так как слово „перун“ у русских и поляков означает „молния“. В память этого идола днём и ночью горел костёр из дубовых поленьев; если он потухал по небрежности служителей, которым был поручен присмотр за ним, то их безжалостно предавали смерти{{Sfn|Клейн|2004|страницы=21}}.}}

Позже сообщение было повторено [[Адам Олеарий|Адамом Олеарием]] и [[Киевский синопсис|Синопсисом]] [[Иннокентий (Гизель)|Иннокентия Гизеля]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=21—24}}, информация из которого была перенесена в статьи «О идолах Владимира» Пискаревской рукописи № 153 конца XVII века и «О идолах русских» [[Густынская летопись|Густынской летописи]] 1670 года{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=293—294}}.

Австрийский дипломат [[Сигизмунд Герберштейн|Сигизмунд Гербенштейн]], посетивший Россию в 1515 и 1526 годах, в своих «Записках о Московии», пользуясь летописным источником, близким к Ермолинской и [[Уваровская летопись|Уваровской летописям]], записал свой аналог новгородского рассказа о низвержении Перуна, идоле на Перыни и о палице, что он бросил на мост, добавив к ней уточнение, что:
{{Цитата|И доныне часто случается, что в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальнику стоит, великих усилий усмирить его{{Sfn|Васильев|1999|страницы=317}}.}}
Рассказ не может рассматриваться как доказательство о поклонении Перуну на Перыни{{Sfn|Васильев|1999|страницы=317}}. Клейн определяет в этом событии традицию кулачных боёв в Новгороде{{Sfn|Клейн|2004|страницы=343}}.

Погодинский список XVII века «Слова о том, как крестился Владимир» заменяет Перуна на Аполлона при повелении князя отталкивать его идол от берега. Переписчик использовал средневековое понимание теонима Аполлон как синоним слова «дьявол» возникший под влиянием схожести с [[Апполион|Апполионом]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=109}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=31—32}}.

В новгородском произведении первой трети XVII века «[[Сказание о Словене и Русе и городе Словенске|Повести о Словене и Русе]]» рассказывается, что старший сын [[Словен|Словена]] по имени [[Волхв (сын Словена)|Волхов]], превращаясь в зверя-крокодила, залегал в реке Волхове и тех, кто ему не покорился на этой реке, пожирал или топил их судно. В итоге невежды нарекли его богом грома под именем Перун. Сам Волхов поставил городок на месте, называемым Перынью, где и стоял идол Перуна. Позже самого колдуна бесы утопили в реке, и его тело было выброшено на противоположный берег Перыни. Язычники устроили по нему [[Тризна|тризну]] и погребли его, насыпав над ним большую могилу, но через три дня тело крокодила вместе с могилой провалилось в ад, где и «доныне» яма та не может наполниться{{Sfn|Васильев|1999|страницы=312—313}}. Автор Повести имел сведения о поколении Перуну из новгородских летописей и знание об загородном [[урочище]] под названием Перынь, о котором ходили рассказы, записанные иностранцами, что там стоял кумир Перуна, и в попытке объединить эти сведения логически составил данный рассказ для ниспровержения идеи, что Перун был богом{{Sfn|Клейн|2004|страницы=153}}.

Написанная в 1792 году монахом [[Спиридон Габровский|Спиридоном Габровским]] «{{Нп5|История во кратце о болгарском народе словенском|3=bg|4=История во кратце о болгарском народе словенском}}» содержит главу «О Перуне или [[Пеперуда|пеперуде]], короле болгарском», где автор утверждает, что Перун был царём по имени Перунд или Пеперуд, царствовавший у болгар после [[Лада (мифология)|Лады]] и взимавший с македонцев при царе [[Филипп II Македонский|Филиппе]] дань. Позже Александр Македонский разбивает его войска и убивает его и его сына. Болгары сделали из Перуна бога и в честь него совершают обряд пеперуды. Спиридон придерживался принципа эвгемеризма и по созвучию спутал Перуна и пеперуду{{Sfn|Клейн|2004|страницы=334}}.

Фольклорист П. И. Якушкин 16 января 1859 года записал рассказ старика-рыболова рядом с [[Перынский скит|Перынским скитом]], изложенный на вопрос Якушкина о столбе рядом монастырём, похожий на [[Верстовой столб|верстовой]]. Старик поведал, что на этом месте жил зверь-змеяка по имени Перюн и спал в [[Ильмень]]-озере вместе с Волховскою коровой, под которой, вероятно, имелся в виду [[водяной]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=314}}, а после пришёл жить в Новгород. В это время Владимир крестил Русь, и новгородцы сбросили змея в Волхов, но чёрт был силён и когда подплыл к Ильмень-озеру, выскочил на берег. Князь Владимир сбросил его в воду, а на этом месте срубили церковь, и теперь «Перюну и ходу нет!». От этого и называется скит «Перюньским». При последующем вопросе Якушкина: «а столб-то какой?» старик ответил, что он поставлен на место, где Перюн из Волхова выскочил. После Якушкин узнал, что это был верстовой столб, поставленный [[Министерство путей сообщения Российской империи|водяной коммуникацией]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=310—311}}. Рассказ является вторичным образованием по отношению к «Повести о Словене и Русе»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=312—313}} и его нельзя рассматривать как доказательство связи Перуна с Перынью{{Sfn|Васильев|1999|страницы=311}}.

== Этнография ==
Наиболее полно Перун сохранился в [[Фольклор|фольклоре]] [[Белорусы|белорусов]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=219}}. Вплоть до конца XX века белорусы считали гром — «Пяруна» одушевленным, персонифицированным существом, которое борется с [[Чёрт|чертями]], плодящимися зимой и сокращает их численность летом или со змеем, а также преследует людей, главным образом мужчин{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=380}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=10—11}}''{{Sfn|Левкиевская|2000|страницы=25}}''. Черти или змей прячутся в различные предметы, в дерево или в воду, но он везде настигает их молниями{{Sfn|Клейн|2004|страницы=10—11}}. Перун, согласно этнографическим записям, не мыслился как бог и определялся белорусами как чёрт{{Sfn|Клейн|2004|страницы=220}}. Схожее представление о христианском Боге, сражающимся с помощью молний со злым духом, который во время непогоды прячется в деревьях, есть и у поляков''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=88}}''.

В 1975 году была записана [[быличка]] со слов 80-летнего жителя белорусской деревни Лелюши Доминика Ракутиса. Он рассказывал о временах [[Крепостное право|крепостного права]]: когда барин по имени Норкун гнал баб на [[Барщина|барщину]] в поле, надвинулась большая туча. Надменный барин крикнул: «Ты Перун, я Норкун», — и выстрелил в неё из ружья. Тотчас грянули гром и молния, и его конь был убит. Барин очень испугался, прекратил бить своих крепостных плетью и учредил праздник Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=219—220}}. Историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] предполагает, что быличка появилось как [[Этиологические мифы|этиологическое объяснение]] какого-то праздника в честь Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=220}}.

=== Громовое оружие ===
[[Файл:Стрелы_каменные_из_коллекции_МАЭ_ПГГПУ.jpg|мини|Каменные, неолитические наконечники стрел воспринимались славянами как упавшая молния]]
По этнографическим данным, Перун держит в руках палицу, дубину{{Sfn|Клейн|2004|страницы=159}}, ружьё{{Sfn|Lajoye|2015|p=65}} или два жернова. При ударе одного об другого происходят гром и молнии''{{Sfn|Brückner|1985|s=105}}''. Осколки жерновов, отскакивающие при ударах, летят на землю и поражают как стрелы{{Sfn|Богданович|1895|страницы=76}}. На всём пространстве Славии молнии представлялись как [[Громовые стрелы (артефакт)|брошенное каменное оружие]]{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=91}}. Под таким оружием славяне интерпретировали найденные ими [[Неолит|неолитическое]] [[Каменные орудия|каменное оружие]] — топоры и наконечники стрел{{Sfn|Клейн|2004|страницы=219}}, [[белемниты]] — окаменелости головоногих моллюсков, [[Фульгурит|фульгуриты]] — спёкшиеся от удара молнии горные, кварцевые и кремневые породы{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=91}} или обычные камни с удлинённой формой{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}. В белорусских, украинских и западнопольских говорах громовое оружие могли называть непосредственно «перун» или «гром»{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}, в [[Минская губерния|Минской губернии]] — «перунова стрела»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=379}}, у поляков — «перунова пуля» и ''piorunowy kamień''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310}}{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}} и аналогично у русских «перуновый камень» и также «громовая стрела», «громовка», «громовик»{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}, «чёртовы пальцы»{{Sfn|Lajoye|2015|p=65}}. У [[Словаки|словаков]] — «паромова стрела»{{Sfn|Lajoye|2015|p=65}}. У украинцев — ''громова стрiлка'', «громовая стрелка», ''стрiла божа'', «стрела божья»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=91}}. В [[Мазовия|Мазовии]] могли отличать одни камни от других, называя фульгуриты — божьими пальцами, а другие — громовыми клиньями{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=91}}. Существовало поверье, что при ударе молнии эти камни уходят глубоко в землю и через семь лет или три года выходят на поверхность в виде наконечников{{Sfn|Клейн|2004|страницы=34, 219}}. Схожие поверья о молнии как о каменном оружии есть и у других народов{{Sfn|Клейн|2004|страницы=33—34}}. Находку такого предмета считали даром судьбы. Его клали в колыбель с младенцем, натирали им коровье вымя, когда коровы переставали давать молоко. Камень наделял воду целительными свойствами. У южных славян его хранили под крышей как громоотвод. Громовые стрелы использовали в лечении болезней глаз, от болей, от сглаза и при родах{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=91}}{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=102}}. Белорусами почитался камень с природным отверстием, поскольку считалось, что Перун поддержал его в руках. Таким камням приписывалась магическая сила — с их помощью можно обнаруживать черта в вихре. Они служат оберегами скота от сглаза или от ведьмы{{Sfn|Клейн|2004|страницы=219}}. Также представление о молнии как об упавших камнях берётся из индоевропейского поверья, что небо являлось каменным сводом, производящим каменные молнии{{Sfn|Клейн|2004|страницы=249}}''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=46}}''. Общеславянское слово для обозначения молнии восходит к праиндоевропейскому корню, который дал название для оружия бога грома. Так, [[Когнаты (лингвистика)|когнатами]] к славянскому слову «молния» выступают [[Мьёльнир]] — молот [[Тор (мифология)|Тора]] и Милна — молот [[Перкунас|Перкунаса]]. Вероятно, Перун изначально был вооружён подобным оружием{{Sfn|Lajoye|2015|pp=67—69}}. Религиовед {{нп5|Шиевски, Анджей|А. Шиевски|pl|Andrzej Szyjewski}} считает, что это был молот{{Sfn|Szyjewski|2003|s=45}}. Другой религиовед, {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}}, найдя соответствие в славянских сказках, где дубина может быть ответственна за бурю, определяет в оружии Перуна именно дубину. Само слово «дубина» произошло от слова «дуб», что сближает это оружие с громовержцем{{Sfn|Lajoye|2015|pp=67—69}}.

=== Сближение с Ильёй-пророком ===
[[Файл:N.Novgorod_Elijah_icon.jpg|мини|Огненное восхождение пророка [[Илия|Илии]]. [[Нижний Новгород|Нижегородская]] [[Русская иконопись|икона]] конца XV — начала XVI века]]
В ряде статей 60-х годов XIX века историк [[Афанасий Щапов|А. П. Щапов]] предложил, что языческие боги были замещены христианскими святыми, где среди них Перун был замещён [[Илья-пророк|Ильёй-пророком]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=35}}. Восточные славяне считали вплоть до XX века, что Илья ездит по небу на огненной колеснице, отчего слышен гром и что он мечет огненные стрелы — молнии''{{Sfn|Левкиевская|2000|страницы=23}}'', либо молнии вылетают из-под копыт крылатых коней и дождь на земле случается из-за того, что Илья подъезжает к большому чану с водой, черпает воду ковшом и поливает небо''{{Sfn|Левкиевская|2000|страницы=670}}''. Аналогичные представления об Илье присутствуют и у южных славян''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=50}}''. Среди македонцев говорят, что стрелы святого Ильи падают на землю в виде пылающих камней{{Sfn|Lajoye|2015|p=66}}. Он также изображался на иконах всадником на белом коне, имеющим копьё, что сравнивается с громовым оружием Перуна''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=50}}''. От Перуна Илья или сам [[Бог в христианстве|Бог]] унаследовал мотив поражения огненными стрелами [[Нечистая сила|нечистой силы]], которая прячется за различными предметами: от деревьев вплоть до человеческой одежды''{{Sfn|Левкиевская|2000|страницы=23—24}}''. Когда Бог поражает человека из-за того, что за ним прятался дьявол, то такая смерть считалась счастливой, потому что Бог прощает все грехи человеку, погибшему по вине чёрта, и направляет его в рай{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=102}}. В одной белорусской сказке об Илье происходит диалог между ним и чёртом, где чёрт говорит, что будет прятаться в определённом месте, но Илья отвечает, что достанет его молнией и там. В конце чёрт говорит, что спрячется в воде. Тогда Илья отвечает: «Там тебе место, там и находись!». Ряд других схожих белорусских сказок заменяют Илью Перуном''{{Sfn|Левкиевская|2000|страницы=24—25}}''. Либо, как в одной белорусской сказке, Перун сам выступает как чёрт, прячущийся от Ильи за предметами{{Sfn|Łuczyński|2011|p=227}}. Клейн и филолог Е. Л. Мадлевская расценивают обряд заклания барана или быка на [[Ильин день]], как имеющий языческое происхождение, поскольку об идее жертвоприношения быка громовержцу у славян свидетельствует [[Прокопий Кесарийский|Прокопий]]{{Sfn|Клейн|2004|с=221}}''{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=655—656}}''. Само представление об Илье как о громовержце достаточно древнее. Так, в древнерусском переводе [[Житие Андрея Юродивого|Жития Андрея Юродивого]] XIV века говорится следующее:
{{Цитата|Епифаний спросил: „Правда ли, что говорят, будто Илья-пророк управляет своей колесницей, вызывая гром, и что он бросает молнии среди облаков, чтобы преследовать дракона?“ На это святой Андрей ответил: „Дитя моё, такого не может быть. Слушать такое — большая глупость“{{Sfn|Lajoye|2015|p=119}}.}}
Аналогичные представления, как в Житии, существуют и у болгар, а также у греков, согласно одной рукописи, найденной на острове [[Анафи]] в [[Киклады|Кикладском архипелаге]]. В то же время других подобных легенд в Греции нет{{Sfn|Lajoye|2015|p=139}}. Помимо Ильи предложено, что Перун скрывается в [[Народное христианство|народной-христианской]] культуре под масками [[Святой Георгий|святого Георгия]], [[Андрей Первозванный|Андрея Первозванного]], [[Великомученик Пантелеимон|Пантелеймона]], [[Борис и Глеб|Бориса-и-Глеба]], [[Святой Николай|святого Николая]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=353—354}}, [[Кузьма и Демьян|Кузьмы и Демьяна]]''{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=709}}'' и богатыря [[Илья Муромец|Илья-Муромца]]''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=90}}''.

Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] отверг сближение Перуна с Ильёй: представление, что Илья находится в колеснице, берётся из [[Библия|Библии]], которая рассказывает, как Илья был унесён на ней в огненном вихре на небо ({{Библия|4 Цар|2:11}}) где и должен был остаться, но в народном-христианском сознании он всё ещё ехал по небу''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=50}}''. И народное представление об Илье как о громовержце относится к греческому, христианскому фольклору, представляющий его властителем над погодой. Христианский образ позволил ему выступить истребителем дьявола с помощью молний. Сам народно-христианский культ Ильи непосредственно развивался из библейской и православной традиций и никак не связан с язычеством. По замечанию слависта [[Любор Нидерле|Л. Нидерле]], поклонение Перуну через поклонение Илье «невозможно доказать»''{{Sfn|Brückner|1985|s=102—103}}''. Исследовательница-славист Э. А. Уорнер считает несомненным, что портрет Ильи как повелителя грома и молний в большей степени обязан [[Ветхий Завет|Ветхому Завету]] и рассказу о восхождении Илии на небо на огненной колеснице или ранним и первым моралистическим текстам христианства, в которых Бог сражается с [[Сатана|Сатаной]] и его приспешниками с помощью огненной молнии, а не к атавистическому воспоминанию о языческом божестве{{Sfn|Lajoye|2015|p=105}}. Лажуа признаёт, что представление об громовержце Илье берётся из Библии{{Sfn|Lajoye|2015|p=117}}: там Илья выступает как антитеза бога грозы [[Баал|Баала]] и как приносящий в жертву быков на горе [[Кармель|Кармиль]] и с помощью молитвы выпрашивающий огонь с неба, что и послужило его связи с огнём, высотами и быками{{Sfn|Lajoye|2015|p=116}}. Но в то же время Лажуа не отрицает позднее сближение между Ильёй и богами грозы, опираясь, в частности, на народное-христианство балтов, которое утверждает, что «Перкунас — это Илья, едущий по каменной дороге». Даже если здесь слово «перкунас» обозначает только гром, то это никак не отменяет того, что описание у балтов Святого Ильи прямо соответствует ранним сведениям об Перкунасе{{Sfn|Lajoye|2015|p=106}}. Учёный также объявляет функцию Ильи как преследователя чертей славянским новообразованием{{Sfn|Lajoye|2015|p=122}}, что соответствует представлениям о Торе как о преследователе [[Тролль|троллей]] и [[Ётуны|великанов]] и о Перкунасе как о преследователе [[Велняс|велнясов]] и [[Айтварас|Айтвараса]]{{Sfn|Lajoye|2015|p=123}}.

=== Подделки этнографии ===
Согласно этнографу [[Шпилевский, Павел Михайлович|П. Древлянскому]], белорусы описывали Перуна следующим образом: высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой — колчан со стрелами. Он ездит по небу на колеснице, пускает огненные стрелы{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}. А также среди них было представление о том, что небесные духи под названием гарцуки возят жернов, на котором восседает Перун с огненным луком в руке{{Sfn|Клейн|2004|страницы=344}}. Современная наука считает Древлянского сомнительным источником{{Sfn|Бесков|2015|страницы=57—59}}. В одной словацкой песне есть следующие строки: «Бог Паром за облаками. Видит это, преисполнен гнева. Внезапно он метнул молнией в её чело, Тотчас с ребенком она окаменела»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=346}}. Данное упоминание Парома является мистификацией поэта [[Ян Коллар|Яна Коллара]]''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''. Этнограф [[Раковский, Георгий|Г. Раковский]] записал песню, где [[пеперуда]] летает перед Богом и просит у него дождя. В версии Раковского есть строчка, что этим богом был Перун. Историк [[Иванов, Йордан|Й. Иванов]] сделал повторную запись этой песни, но строчки с Перуном не обнаружил, и ряд исследователей посчитали упоминовение Перуна мистификацией. По мнению Клейна, Иванов лишь записал другой её вариант{{Ref+|Текст песни: Пеперуда злата<br>пред Перуна лята (либо: из воды се мята)<br>Лята и пролята,<br>По поле се мята<br>И богу се моли:<br>Дай боже дъждец!{{Sfn|Клейн|2004|с=270}}|group=к.}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=270}}.

== Культ ==

=== Бог плодородия и войны ===
[[Файл:03_History_of_the_Russian_state_in_the_image_of_its_sovereign_rulers_-_fragment.jpg|мини|282x282пкс|Князь [[Игорь Рюрикович|Игорь]] и его дружина клянутся перед идолом Перуна, сложив своё оружие. Иллюстрация художника [[В. П. Верещагин|В. П. Верещагина]] из альбома «История Государства Российского в изображениях державных его правителей с кратким пояснительным текстом», 1896]]
Помимо контроля Перуна над грозой из-за его связи с дождём, он отвечал за урожаи, наводя дождь на поля, и поэтому Перун мыслился как бог плодородия{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=138}}{{Sfn|Клейн|2004|с=220—221}}. Манипуляции с грозой придавали божеству «грозный характер», что послужило его второстепенному пониманию как бога войны, что отразилось в клятвах оружием его именем и его изображению как покровителя воинов, княжеской власти и династии [[Рюриковичи|Рюриковичей]]{{Sfn|Клейн|2004|с=221}}''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=49}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=57}}.

=== Общеславянское распространение ===
Исходя из языковых, данных исследователи полагают, что Перун был общеславянским богом{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}. Он также был верховным богом восточных славян{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=225}}{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=96}} и, возможно, южных славян''{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=42}}''. У других славян верховным божеством Перун не был{{Sfn|Клейн|2004|страницы=228}}. Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] и [[ЭССЯ]] отвергли представление об общеславянском распространении культа: слово «перун» обозначает только гром и молнию, а связь с [[Топоним|топонимами]] возникла из-за того, что в эти места ударила молния{{Sfn|Ловмянский|2003|с=175}}''{{Sfn|Brückner|1985|s=102}}''. Применение слова «перун» в проклятиях и ругательствах по типу «разрази тебя гром/перун» нет ничего языческого, а фразы ''do pioruna,'' «к чёрту» получилось в результате того, что слово «молния» стало заменой слова «чёрт» в проклятиях''{{Sfn|Brückner|1985|s=113}}''{{Sfn|Аничков|2016|с=524}}. Как вследствие, аргумент об общеславянском культе Перуна на основе лингвистики неубедителен{{Sfn|Ловмянский|2003|с=175—176}} и в других славянских языках теоним имеет [[Церковнославянский язык|церковнославянское]], книжное происхождение из древнерусского, из чего следует, что общеславянское распространение культа ложно{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=310—314}}. Попытки отыскать следы культа Перуна в сербохорватском ареале оказались бесплодными. Нет внятных свидетельств культа Перуна в [[Словенский язык|словенских]], [[Чешский язык|чешских]], [[Словацкий язык|словацких]], [[Польский язык|польских]] и в [[Кашубский язык|кашубско]]-[[Словинский язык|словинских]] говорах. Не удалось отыскать следы [[Анты|антского]], [[Болгарский язык|древнеболгарского]] варианта [[Теоним|теонима]]''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=313}}''. Брюкнер приходит к выводу, что культ Перуна отсутствовал у западных славян''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}'', с чем соглашается историк [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянский]]{{Sfn|Ловмянский|2003|с=85}}. Западнославянского бога [[Ободриты|ободритов]] [[Прове]], связанного с дубами, которого определяют как Перуна''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=176}}'', Брюкнер оценил как появившегося в результате ошибки слова «право» и что в действительности речь в «[[Славянская хроника|Славянской хронике]]» [[Гельмольд из Босау|Гельмольда]], где и упоминается Прове, идёт не о боге, а о судебных разбирательствах''{{Sfn|Brückner|1985|s=200}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=80}}. Ловмянский отверг сближение Прове с Перуном из-за того, что Прове был лишь локальным местным божеством, что контрастирует на фоне огромной значимости Перуна на Руси''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=176}}''. Но современные исследователи считают, что наиболее достоверно считать Прове западнославянским вариантом теонима Перун''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=172}}''{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=159}}''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=225}}''{{Sfn|Lajoye|2015|p=48}} и что его имя является искажённой формой, восстанавливаемой как стр.-{{Lang-pox|*Peron}}''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}'', либо, согласно лингвисту [[Витторе Пизани|В. Пизани]], намеренно [[Контаминация (лингвистика)|контаминированной]] со словом «право» как отражающей правовую функцию бога{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=27—28}}. Другого западнославянского бога [[Поренут|Поренута]], записанного в источниках как {{Lang-la|Porenutius, Poremicius}}, также связывают с Перуном''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}'' и который мог быть [[Диминутив|диминутивной]], [[Патроним|патрономической]] или [[Аугментатив|аугментативной]] формой теонима Перун{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=80}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=197}}, но Ловмянский считает, что его имя искажено и никак не относится к Перуну, так как правильном прочтении должно содержать элемент -вит на конце''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=158, 176}}''. С этим не согласны лингвисты М. Пуканек и М. Лучиньски, которые восстанавливают теоним как стр.-{{Lang-pox|*Porenic}}''{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=37}}''. Ловмянский приводит слова нормандского монаха [[Ордерик Виталий|Ордерика Виталия]], который сообщал, что [[лютичи]], будучи союзниками датского короля, поклонялись [[Тор (мифология)|Тору]]. По мнению учёного, Ордерик приписал языческим союзникам [[Дания|Дании]] культ скандинавских богов и под Тором мог скрываться Перун''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=176}}''. Брюкнер отверг наличие Перуна и у южных славян, так как свидетельство Прокопия берётся из [[Греческая мифология|греческой мифологии]]''{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''. Ловмянский не соглашается с Брюкнером: Прокопий является одним из главных достоверных источников его эпохи''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=69—70}}''. Гейштор полностью отверг позицию Брюкнера и считает, что «мифы о Перуне охватывают всех славян»''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=75}}''. Помимо этого он определил [[Святовит|Святовита]], [[Ругевит|Ругевита]], [[Триглав (мифология)|Триглава]], [[Яровит|Яровита]] и других богов как [[Ипостась|ипостаси]] Перуна''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=97, 121}}''. Историк Н. А. Михайлов предлагает интерпретировать [[Чернобог|Чернобога]] как негативную ипостась Перуна''{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=122}}''.

=== Дуб ===
{{Несколько изображений|изобр1=«Перунів дуб» - священе дерево дохристиянського часу, зберігається в Музеї Історії Києва.jpg|изобр2=«Перунів дуб» - священе дерево дохристиянського часу. Вмонтована щелепі свині.jpg|направление=horizontal|подпись=Фрагмент Перунова дуба найденый в [[Десна (приток Днепра)|Десне]]. [[Музей истории Киева]]|ширина1=180|ширина2=260|зона=right}}Между Перуном и дубом существует связь{{Sfn|Агапкина|2019|страницы=47—48}}: в грамоте якобы 1302 года приводится Перунов дуб как пограничный знак владений, которые были подарены князем [[Лев Данилович|Львом Даниловичем]] епископу [[Перемышль (Калужская область)|Перемышля]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=302}}. Сама грамота является подделкой, но Перунов дуб играет в ней только [[Топография|топографическую]] роль{{Sfn|Клейн|2004|страницы=322}}. Брюкнер отверг данное сообщение из-за того, что считал такое название сложившимся в результате поражения дуба молнией, но Гейштор не признаёт связь случайной, опираясь на факт поклонения дубравам в южнославянском фольклоре{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=81}}. Культовые функции приписывались дубу на всем пространстве Славии, где произрастали его виды{{Sfn|Агапкина|2019|страницы=44}}. И в народной культуре славян дуб являлся самым почитаемым деревом{{Sfn|Агапкина|1999|страницы=141}}. Гельмольд сообщал о западных славянах, что у них были дубы, ограждённые и посвящённые местному божеству справедливости Прове, в чём имени видят искажённое имя Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=221—222}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=43}}. «Славянская хроника» упоминает, как епископ Джеральд, прибыв в [[Ольденбург]], вырубил [[Священная роща|священные рощи]] и последствии славянам было запрещено клясться деревьями, источниками и камнями, и они должны были приводить преступников не перед ними, а перед священником{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=44}}. Известна связь Перуна и клятв{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=100}}. Исходя из этих данных, исследователи сделали вывод, что дуб был символом Перуна и олицетворением гаранта клятв и справедливости{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|pp=42—43}}. Сам Перун наблюдал за собраниями и судами, которые происходили в роще. За несоблюдение клятвы бог наказывал смертью от оружия{{Sfn|Łuczyński|2011|p=222}}. В девятой главе сочинения [[Константин Багрянородный|Константина Багрянородного]] «[[Об управлении империей]]», написанное между 948 и 952 годами и которое представляет собой фундаментальный источник знаний о народах, контактировавших с [[Византия|Византией]]{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=38—39}}, сообщается о различных этапах маршрута, пройденного русью на их лодках из [[Новгород|Новгорода]] в [[Константинополь]], чтобы продать свои товары в пределах империи. Фрагмент:
{{Цитата|Проплыв через такое место ([[днепровские пороги]]), они (русь) достигают [[Хортица|острова Святого Григория]], где совершают жертвоприношения, поскольку там стоит огромный дуб, и приносят в жертву живых петухов. Они также втыкают стрелы в круг, другие кладут куски хлеба и мяса, и каждый предлагает из того, что у него есть, согласно своему обычаю. Они также бросают жребий относительно птиц: либо убить их, либо съесть, либо оставить в живых{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=39—40}}{{Sfn|Агапкина|2019|страницы=42}}.}}
Хоть Константин не упоминает, что это был Перунов дуб, историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] относит его именно к этому божеству{{Sfn|Клейн|2004|страницы=267}} вместе с другими дубами, найденными в XX веке в [[Десна (приток Днепра)|Десне]] и [[Днепр|Днепре]] с вбитыми в ствол челюстями свиньи, но замечает, что они были молодыми{{Sfn|Клейн|2004|страницы=222—223}}. Жертвоприношение петухов у славян путем бросания их в быстро текущую реку засвидетельствовано византийским писателем [[Лев Диакон|Львом Диаконом]]. Петух и курица также приносились в жертву в погребальном обряде славян, описанный арабским путешественником [[Ибн Фадлан|Ибн Фадланом]]. Свидетельство о гаданиях со стрелами может быть связано с сообщениями об использовании стрел в практике гадания с помощью лошади у западных славян{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=40}}.

Само праславянское название дуба — ''*dǫbъ'' является новообразованием, пришедшем на смену более древнему ''*perkъ'', косвенно сохранившемуся в [[Праславянский язык|праславянском]] ''*perunъ'' и отражённого в теониме литовского бога-громовержца [[Перкунас|Перкунаса]]{{Sfn|Агапкина|2019|страницы=46}}, которому были посвящены дубы{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=76}}. Аналогично священным деревом Тора и Зевса считался дуб{{Sfn|Агапкина|2019|страницы=48—49}}{{Sfn|West|2007|p=248}}. Изначально дуб был сакральным деревом [[Perkʷunos|праиндоевропейского громовержца]], ставшим позже деревом громовержца славянского{{Sfn|Васильев|1999|страницы=237}}. Сам дуб и дубравы расценивались в качестве жилища божества''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=46}}''. В то же время связь только Перуна с дубами не является исключительной: идол Триглава был спрятан именно в дубе, и изображение Ругевита было создано из дуба{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=40}}. Аргумент о лингвистической связи дубов и грозы на основе {{Lang-sr|грм}}, «дуб» и ''грмик'', «дубовый лес»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=222}} недействителен из-за того, что такие слова получились в результате квазиомонимии между ''гром'' и ''гръм'', «куст»{{Sfn|Lajoye|2015|p=70}}.

=== Прочие элементы культа ===
[[Файл:Iris_germanica_001.jpg|мини|169x169пкс|[[Ирис германский]]]]
Религиовед {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}} и археолог [[Гимбутас, Мария|М. Гимбутас]] на основе сравнения Перуна с Тором и Перкунасом, у которых была колесница, запряжённая козлами, считают, что Перун мог иметь аналогичное средство передвижения с этими животными{{Sfn|Lajoye|2015|p=65}}. Бык мог быть культовым животным Перуна, как связанный с плодородием полей. О связи громовержца и быков упоминает Прокопий, и особое положение крупного рогатого скота отмечается арабскими авторами. Так, по свидетельству [[Ибн Руста|Ибн Русты]]: «все они (славяне) — почитатели быков»{{Sfn|Клейн|2004|с=221}}. Само жертвоприношение быков или волов богу грома является универсальным среди индоевропейцев{{Sfn|Lajoye|2015|p=87}}. Помимо этого предложено, что [[ирис германский]], именуемый болгарами как ''перуника'' или ''богиша'', может быть связан с Перуном''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=46}}''. Клейн предложил, что число девять было священным в культе славянского громовержца из-за того, что количество клыков в одном из Перуновых дубов равно девяти. Девять шагов Тор совершает перед смертью. Литовский Перкунас имеет девять детей, и в одном из русских заговоров дуб описывается как имеющий высоту в девять вершин{{Sfn|Клейн|2004|страницы=259—260}}. Следующие данные, по мнению Клейна, говорят о кукушке как о птице громовержца: в славянском фольклоре кукушка могла насылать бурю и град. Растение ''перуника'' также называлось «кукушкины слёзы». Кукушка была птицей [[Индра|Индры]] и Тора. [[Зевс]] мог появиться в образе кукушки{{Sfn|Клейн|2004|страницы=270}}.

== Сомнительные элементы культа ==

=== Бог неба ===
Историк [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] утверждает, что явление грозы относится к атмосферным явлениям и поэтому недолжно рассматриваться отдельно от почитания неба''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=87}}''. Так, [[Юпитер (бог)|Юпитер]] и [[Зевс]], с которыми сближался Перун ещё с [[Российское Просвещение|эпохи Просвещения]]{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}, восходят к [[Dyeus|праиндоевропейскому богу неба]]''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=29—31}}''. Подтверждение этому предположению дают верования [[Фракийцы|фракийцев]], которые считали небо ответственным за грозы''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=87}}''. В связи с этим исследователь утверждает, что Перун изначально был богом неба, получивший характеристику громовержца вторично''{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=87—88}}''. Данную идею отверг филолог [[Мартин Уэст|М. Л. Уэст]]. По его словам, представляется наиболее вероятным, что индоевропейские божества грозы, как и Перун{{Sfn|Забияко|2022|страницы=255}}, будучи отличными от божеств неба, произошли от аналогичного, более [[Perkʷunos|древнего бога гроз]], а Юпитер и Зевс, бывшие изначально богами неба, присвоили себе его функции, чем идея, что только греки и римляне сохранили изначальный культ, а множество других религиозных индоевропейских традиций выделили отдельное божество гроз из божества неба{{Sfn|West|2007|pp=238—239}}. Клейн и религиовед [[А. П. Забияко]] также не соглашаются с таким предоставлением: Перун не был небесным богом-отцом и более всего схож с рядом индоевропейских божеств грозы. Выше Перуна, считают исследователи, было некое отдельное [[Отец-небо (славянская мифология)|славянское божество неба]], которое, возможно, было ''{{Нп5|Deus otiosus|deus otiosus|4=Deus otiosus}}'', поэтому власть Перуна как главы пантеона не абсолютна{{Sfn|Забияко|2022|страницы=255}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=384}}.

=== Норманнская теория происхождения ===
[[Файл:Bronzestatue_„Christ_or_Thor“_aus_dem_isländischen_Nationalmuseum_(cropped).jpg|мини|224x224пкс|Бронзовая {{Нп5|Статуэтка  Эйрарланда|статуэтка из Эйрарланда|4=Eyrarland Statue}}, возможно, изображающая [[Тор (мифология)|Тора]]. {{Нп5|Национальный музей Исландии|4=National Museum of Iceland}}]]
Сближение между [[Тор (мифология)|Тором]] и Перуном было проведено историком [[Василий Татищев|В. Татищевом]] уже в XVIII веке{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=167}}, и позже на основе сходства между богами историк Ст. Рожнецкий признал, что Перун был лишь славянской калькой германского Тора{{Sfn|Клейн|2004|страницы=41}}, и само слово «перун» являлось только переводом германского имени божества. Клятва оружием широко известна у древних германцев{{Sfn|Клейн|2004|страницы=42}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=386}}, и с Тором Перуна роднит рыжеволосость, выраженная в летописном описании золотых усов{{Sfn|Клейн|2004|страницы=234}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] пришёл к выводу, что культ Перуна имел дружинно-княжеский характер и только [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] был навязан всей [[Киевская Русь|Руси]], включая [[Новгород]], что могло бы указывать на скандинавское происхождение божества{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=84—85}}, и народ в него на самом деле не верил, поэтому после [[Крещение Руси|Крещения]] его культ исчез{{Sfn|Аничков|2016|страницы=523}}, а само его главенство как божества — дело позднее{{Sfn|Клейн|2004|страницы=226}}. Норманнскую теорию происхождения Перуна принял славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]], но определил Перуна как второстепенного славянского бога, ставшего ненадолго главным у восточных славян под влиянием Тора{{Sfn|Łuczyński|2011|p=219}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=38}}{{Sfn|Brückner|1985|s=111—113}}.

Такая теория по большей части характерна для старых исследований по религии славян{{Sfn|Łuczyński|2011|p=219}} и базируется на преувеличенном мнении о влиянии [[Норманская теория|норманнов]] на Русь{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=86}}. Историк [[Гейштор, Александр|А. Гейштор]] и лингвист [[М. Фасмер]] отрицают полное сближение с Тором, даже если признать влияние культа Тора на культ Перуна{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=84}}''. Само полное заимствование неправдоподобно из-за наличия свидетельства [[Прокопий Кесарийский|Прокопия]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=85}}, как и идея, что Перун не главенствовал у славян до [[Владимир Святославич|Владимира]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=225}}. Уэст утверждает, что клятва оружием имеет общее индоевропейское происхождение. Так, в «[[Хроника Богемии (Пражская хроника)|Богемской хронике]]» князь [[Властислав]] даёт клятву на рукояти своего меча. В «[[Ответы папы Николая на вопросы болгар|Ответах папы Николая на вопросы болгар]]» говорится, что когда болгары решали привести кого-то к клятве, то клали меч «посередине» и на нём давали присягу{{Sfn|West|2007|pp=463—464}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=73}}. Согласно скандинавским нормам, боги сильны только на своих землях, что сказалось на выборе клятвой именем Перуна, а не Тора{{Sfn|Клейн|2004|страницы=142}}, как и факт быстрой ассимиляции норманнской верхушки{{Sfn|Мансикка|2016|с=409|loc=Комментарий А. И. Алиева}}. Перун описывается как безбородый{{Sfn|Мансикка|2016|с=445}}, а Тор никогда не изображался только с усами, что замечает и сам Брюкнер''{{Sfn|Brückner|1985|s=109}}''. По комментарию историка [[В. Я. Петрухин|В. Я. Петрухина]]: «остаётся заключить, вопреки Мансикке (и Рожнецкому), что культ Перуна не испытал на себе скандинавского влияния»{{Sfn|Мансикка|2016|с=445}}.

=== Перынь ===
{{Основная статья|Перынь}}
[[Файл:Shrine_of_Perun_in_Peryn.jpg|мини|258x258пкс|Художественное изображение святилища в [[Перынь|Перыни]], основанное на интерпретации археолога [[Седов, Валентин Васильевич|В. В. Седова]]]]
Под воздействием информации летописей советскими археологами была поставлена задача найти остатки языческого храма Перуна. Начатые в Перыни в 1948 году раскопки под руководством археолога [[Арциховский, Артемий Владимирович|А. В. Арциховского]], а с 1951 года — археолога [[Седов, Валентин Васильевич|В. В. Седова]], продолженных в 1952 и 1953 годах, дали результаты в виде обнаружения остатков некоего сооружения{{Sfn|Васильев|1999|с=298}}, которое представляло собой круглую площадку со следами восьми кострищ с ямой в центре для столба{{Sfn|Ловмянский|2003|с=125}}. Седов проинтерпретировал сооружение как святилище Перуна{{Sfn|Васильев|1999|с=298}}. Восьмиконечную форму археолог сопоставил с формой ириса германского, известного у славян под названиями ''перуника'' и ''богиша''. Клейн замечает, что у ириса пять лепестков, а не восемь. Дальше Седов откопал два аналогичных сооружения поменьше и отождествил их с капищами других божеств. Одно их малых сооружений датируется IX веком, что относит возникновение данного комплекса до Владимира и до основания Новгорода{{Sfn|Ловмянский|2003|с=126}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=154—156}}. Центральная яма имеет следы замены столба, что археолог [[Б. А. Рыбаков]] сопоставил с действиями [[Добрыня|Добрыни]] об установке идола при реформе. Раньше же на Перыни, по его мысли, стояли идолы [[Род (мифология)|Рода]], [[Леля|Ляли]] и [[Лада (мифология)|Лады]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=154—156}}. Клейн отверг такое объяснение: если идол Перуна стоял всего несколько лет, то это не могло дать ему устойчивое название Перынь от имени Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=156}}. Ловмянский предложил, что в действительности сооружения являются следами курганов-сопок. Позже ряд исследователей сошлись именно на этой интерпретации''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=156}}''. В итоге историк М. А. Васильев приходит к выводу: «археологический материал позволяет сегодня (на момент 1999 года) реинтерпретировать результаты раскопок конца 1940-х — начала 1950-х годов в Перыни и с большой долей вероятности отказаться от трактовки перынского комплекса как „святилища Перуна“ времени „первой религиозной реформы“; вместе с тем, те же археологические данные дают возможность предполагать культовый характер Перыни в дохристианскую эпоху»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=318}}, поскольку сопки могли использоваться в ритуальных целях{{Sfn|Клейн|2004|страницы=157}}.

Лингвисты [[Роман Якобсон|Р. О. Якобсон]], [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёв]], [[В. Н. Топоров]] и [[Вяч. Вс. Иванов]] напрямую вывели топоним Перынь из теонима Перун. Топоров и Иванов понимали топоним как имя жены громовержца и через чешский топоним ''Mokosin Vrch'' идентифицировали жену как [[Мокошь]]. Васильев указывает на «логико-мифологический диссонанс»: зачем называть место поклонения Перуну именем его жены?{{Sfn|Васильев|1999|страницы=303—304}} Другие лингвисты, Брюкнер и Фасмер отвергли связь топонима с теонимом{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}''{{Sfn|Brückner|1985|s=106}}''. Лингвисты [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаев]] и [[Страхов, Александр Борисович|А. Б. Страхов]] предложили, что топоним изначально происходит от праславянского ''*perynъ'', «горная местность» и позже был сближен по [[Народная этимология|народной этимологии]] с именем Перуна{{Sfn|Николаев, Страхов|1987|страницы=158}}. С версией сближения топонима с теонимом по народной этимологии согласились историки Петрухин и Ловмянский{{Sfn|Ловмянский|2003|с=125}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=371}}. Другой сторонник сближения по народной этимологии историк В. П. Яйленко вывел топоним из {{Lang-vep|pern}}, «крутой, обрывистый берег реки или озера» и реконструировал в этом языке изначальную форму как ''*peryne'', что дала русское Перынь{{Sfn|Васильев|1999|страницы=306—307}}.

=== Пеперуда ===
{{Основная статья|Пеперуда}}
[[Файл:Пеперуда_в_Добруджа_1950.jpg|мини|251x251пкс|Обряд Пеперуды, исполняемый в [[Добруджа|Добруджи]], Болгария, 1950-е годы]]
В южнославянских странах существовал обряд вызова дождя в случае длительной засухи. В ходе ритуала догола раздетые простоволосые девушки, называемые додолами, дундулами, пеперудами и прочими схожими именами, были обвешаны ветками, травами и цветами. Они ходили по сёлам и полям, в то время как женщины окачивали их с ног до головы водой. При обходе додолы поют песни о пеперуде, пеперуге или пеперуне. Ряд филологов связали слово «пеперуда» с теонимом Перун, как якобы экспрессивное удвоение части корня{{Sfn|Клейн|2004|страницы=268—269}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=93}} и определили её как богиню-жену Перуна''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=63}}''. Пеперуду также сравнивали с теонимом индийского божества [[Парджанья|Парджаньи]] и с хеттской богиней Перунаш''{{Sfn|Szyjewski|2003|s=63}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=94}}. Этимология додолы была связана с [[Эпитет|эпитетом]] литовского бога Перкунаса — Дундулис, что переводится как «громовой раскат». Кроме этого додолу сближали с именем богини [[Ян Длугош|Яна Длугоша]] [[Дидилия|Дзидзилелы]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=94—95}}. В действительности «пеперуда» переводится как «бабочка». Такое название для обряда получилось в результате песенного мотива полёта бабочки, выпрашивающей у Бога дождь. Слово «додола» создано на основе песенного рефрена: «Oj додо, oj додоле»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=268—269}}{{Sfn|Плотникова|1999|страницы=101}}.

=== Четверг ===
Исследователи считают, что Перун был покровителем четверга{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=311}}. Такое представление основано на зафиксированном у [[Полабы|полабов]] названии четверга ''Pèrendán'', ''Perendȃn'', ''Peräunedån'', «четверг», происходящие от ''*perunjь dьnь'', «перунов день»''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=312}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=80}}, что соотносится с посвящением четверга богу-громовержцу у германцев — Тору и у римлян — [[Юпитер (бог)|Юпитеру]]''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=232}}''. Наряду с этим существует русская поговорка «после дождичка в четверг» выражающая скепсис, который, возможно, появился лишь в результате падения языческой религии{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=98}}''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=232}}''. Предложенное лингвистом [[Пизани, Витторе|В. Пизани]] {{Lang-bar|Pherintag}}, «пятница» как изначально славянское заимствование от полабского слова и позже у [[Баварцы|баварцев]] получившее значение «пятница» сомнительно{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=412}}. [[ЭССЯ]], Брюкнер и Фасмер отрицают представление о четверге как о дне, посвящённом громовержцу, поскольку слово ''Peräunedån'' зафиксировано только у полабов на западном конце славянского мира''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=232}}'' и является калькированным [[Германизмы|германизмом]] от немецкого ''Donnerstag''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=246—247}}''{{Sfn|ЭССЯ|2021|страницы=312}}{{Sfn|Brückner|1985|s=101}}''. Само представление о неделе как о семидневной у славян является {{Не переведено 5|Interpretatio slavica|инновацией||Interpretatio slavica}}, взятой у римлян и [[Византийцы|византийцев]], а они, в свою очередь позаимствовали данную идею с [[Ближний Восток|Ближнего Востока]], назвав дни недели в честь планет и посвящённых им богов по удалённости в системе [[Птолемей|Птолемея]], где день, посвящённый Юпитеру, четверг был шестым днём. Позже такие названия недели были заимствованы и {{Не переведено 5|Interpretatio germanica|проинтерпретированы германцами|en|Interpretatio germanica}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=233}}. При этом изначально неделя начиналось с воскресенья и четверг был лишь четвёртым днём будних дней, а не четвёртым днём недели. Также у литовцев день посвящённый богу грозы Перкунасу была пятница{{Sfn|Клейн|2004|страницы=234}}.

=== Иконография и символы ===
{{Несколько изображений|изобр1=Figurka Peruna Nowogród Wielki.jpg|изобр2=Perun Novogrod.jpg|направление=horizontal|подпись=Предложенные различными исследователями якобы изображения Перуна|ширина1=75|ширина2=110|зона=right|изобр3=Światowid ze Zbrucza.jpg|ширина3=105|подпись2=Новгородская бронзовая фигурка-подвеска XII века (рис. 2)|подпись1=Жезл с фигуркой на конце из Новгорода (рис. 1)|подпись3=[[Збручский идол]] на грани с саблей (рис. 3)|зона_подписи=center}}Археология не располагает достоверным древнеславянским изображением Перуна, но, судя по письменным источникам, такие изображения должны были существовать{{Sfn|Клейн|2004|с=218}}. Среди предложенных кандидатов на иконографическое изображение Перуна — подбоченившееся фигурка бородатого персонажа (рис 1.), венчающая жезл длиной 17 см (свинцово-оловянистый сплав, литьё); но обнаружен этот жезл в [[Новгород|новгородских]] слоях середины XII века{{Sfn|Петрухин|2014|с=362—363}}. Соотнесение этой фигурки с Перуном спорно{{Sfn|Lajoye|2015|pp=61—62}}. Другое деревянное изображение описано историком К. Д. Лаушкиным. Эта фигурка из [[Старая Ладога|Старой Ладоги]], найденная в археологическом слое конца IX — начала X века. Высота 28 см. Она вытесана из тиса и представляет усатого и бородатого мужчину без рук, с одной ножкой по центру. На голове конусовидный головной убор, на теле выделен пояс. Лаушкин счёл эту фигурку изображением Перуна, но Клейн находит его аргументацию сомнительной{{Sfn|Клейн|2004|с=215—216}}. Археолог В. Ф. Ульянов определил в новгородской бронзовой фигурке XII века Перуна (рис. 2). В то же время существуют ещё три аналогичные фигурки, найденные при раскопах [[Пермь|Перми]], [[Чердынь|Чердыни]] и [[Киров|Кирова]]. Тем самым археолог [[Алешковский, Пётр Маркович|П. М. Алешковский]] считает, что подвеска может иметь [[Удмурты|удмуртское]] происхождение, позже завезённая в Новгород{{Sfn|Алешковский|1980|с=284—287}}. Археолог [[Б. А. Рыбаков]] считал, что одна из сторон [[Збручский идол|Збручского идола]] IX века изображает Перуна (рис. 3) где тот находился на боковой грани с конём и мечом, что доказывает его вторичность как божества{{Sfn|Клейн|2004|с=196—198}}. Клейн отвергает такую идентификацию, поскольку нет сведений, что Перун изображался в виде всадника{{Sfn|Клейн|2004|с=201}}. Само оружие является саблей, а не мечом, которая воспринималось на Руси как оружие степняков. Теснить меч из вооружения славянских всадников сабля начала лишь в XI веке, из чего Клейном делается вывод, что идол не является славянским{{Sfn|Клейн|2004|с=204}} либо принадлежал к смешанному населению с западно-славянскими корнями, испытавшему влияние [[Тюрки|тюркских]] племен{{Sfn|Клейн|2004|с=212}}. Сам меч не является оружием бога грома, в отличие от дубины или лука{{Sfn|Lajoye|2015|p=64}}. Литературовед [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернов]] определил, что изображение середины XI века, вырезанное на кости и найденное археологом [[Петренко, Валерий Петрович|В. П. Петренко]] при раскопах [[Старая Ладога|Старой Ладоги]], иллюстрирует самого Перуна в виде усатого идола, стоящего на облаке{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=268}}. Археолог [[Даркевич, Владислав Петрович|В. П. Даркевич]] предложил, что древнерусские топорики-подвески были связаны с культом Перуна и воспринимались как его символ{{Sfn|Даркевич|1961|страницы=99—100}}.

== Реконструкции ==

=== Перун и охотник — отголосок эпоса ===
Следующий рассказ был записан в области [[Сандомир|Сандомира]], польская [[Галиция]], и впервые опубликован в 1881 году на немецком: Один пан по воскресеньям перед [[Месса|мессой]] ходил на охоту. Так однажды он пошёл на неё, но время подходило к мессе, вдалеке надвигалась чёрная туча с громом, а он ничего так и не поймал. Пан посмотрел и увидел на реке большую птицу, лежащую на камне. Тогда он достал из мешка святую пулю и выстрелил в птицу из винтовки. Он подошёл, поднял и посмотрел на неё, потому что никогда не видел такой птицы, и сказал себе: «Какая жалость, что я использовал эту пулю на такую уродливую птицу». И тут кто-то крикнул ему вслед: «Не волнуйся, я семь лет бегал за этой птицей, но так и не смог её достать. Пока ты целился в неё, я целился в тебя. Если бы ты не убил её, я бы убил тебя». Пан испугался, огляделся и увидел перед собой огромного, как дерево, человека, державшего в руках ружьё величиной с бревно. Это был Пьерон (Pieron) который взял пана за руку и долго с ним разговаривал. Они осмотрели свои ружья, и Пьерон сказал ему не охотиться в воскресенье и улетел, словно ветер{{Sfn|Łuczyński|2011|p=227}}. Схожая быличка записана у русских в [[Симбирск|Симбирске]]. В ней охотник во время грозы убил чёрта в озере из ружья, и за это [[Илья-пророк]] дал ему своё ружьё, но после из-за барина-колдуна тот попадает из ружья в крест, и за это Илья ослепляет его, а барин забирает ружьё себе. Другая быличка была записана в [[Украина|Украине]], в которой охотник убил дьявола. За это [[архангел Михаил]] благодарит охотника, а охотник упрашивает поменяться с ним ружьями, но после того, как, получив его и поняв, что оно стреляет молниями, возвращает оружие обратно{{Sfn|Берёзкин, Дувакин}}. Аналогичные четыре рассказа записаны у литовцев. Они повествуют, как охотник убил [[Велняс|велняса]] в обличии животного, издевавшегося над громом и в которого [[Перкунас]] не мог попасть. За это Перкунас даёт охотнику рога с неисчерпаемыми свинцовыми пулями и порохом/стрелы/три пули/ружьё. В версии с пулями охотник сам отказывается от них, отдав их в церковь. В версии с ружьём охотнику было дано указание никогда не нажимать на спусковой крючок, а само ружьё стреляло при наведении на цель. Однажды охотник всё же нажимает на крючок и «разбивает» треть Вселенной, поэтому Перкунас отбирает у него ружьё{{Sfn|Lajoye|2018|pp=27—31}}.

Религиовед {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}} определяет в этих рассказах остаток балто-славянского мифа. Об их архаичности может говорить тот факт, что в польском переводе одной из литовских версий и в русской версии по отношению к охотнику используется термин «[[Стрельцы|стрелец]]» нехарактерный для обозначения стрелка в XIX веке и который изначально обозначал лучника. Об изначальности мифа с лучником говорит и литовский вариант, где Перкунас даёт охотнику именно стрелы. Проведя сравнительный анализ текстов, Лажуа выделил следующий мотив: охотник заблудился в лесу и приходит к реке или озеру, где видит демоническое существо. Начинается гроза, молния бьёт в существо, но не убивает его. Охотник использует специальное оружие, чтобы убить существо. Затем появляется бог грозы и предлагает охотнику специальное оружие. Однако тот совершает нечестивый поступок, и бог грозы забирает оружие обратно{{Sfn|Lajoye|2018|pp=32—33}}.

Данные балто-славянские рассказы имеют параллели в индийском эпосе [[Махабхарата]]. В первой книге эпоса бог огня [[Агни]] в виде голодного [[Брахманы|брахмана]] просит лучника [[Арджуна|Арджуну]] и колесничего [[Кришна|Кришну]], накормить его посредством сжигания леса [[Кхандава]], что они и делают. Арджуна истребляет демонов в лесу с помощью волшебного оружия — лука {{Нп5|Гандива|Гандивы|4=Gandiva}} и двумя колчанами с неисчерпаемыми стрелами, данным ему Агни от [[Варуна|Варуны]]. За этот подвиг Арджуна просит у бога грозы [[Индра|Индры]] его оружие, и Индра обещает дать его позже. Продолжение истории происходит в третьей книге Махабхараты. Арджуна придаётся настолько сильному [[Аскетизм|аскетизму]], что боги решают остановить его. Тогда [[Шива]] принимает вид охотника, и когда он готовится встретиться с Арджуной, на героя бросается {{Нп5|Мукасура|демон в облике кабана|4=Mukasura}}. Человек и бог убивают демона одновременно, но Арджуна оспаривает выстрел Шивы. Они сами начинают сражение между собой, и Шива начинает побеждать. Понимая, что перед ним не простой охотник, Арджуна молиться Шиве, и за это Шива принимает свой истинный облик и вручает Арджуне оружие {{Нп5|Пашупатастра|Пашупатастру|4=Pashupatastra}}. Затем другие боги предлагают ему своё оружие, и, наконец, Индра приглашает его в [[Индралока|свой рай]], чтобы дать ему его собственное оружие, как было обещано ранее{{Sfn|Lajoye|2018|p=34}}.

Во всех этих рассказах Лажуа находит общую структуру: герой оказывается в лесу и убивает по крайней мере одного демона в форме животного, чего не смог сделать бог, а в награду он получает сказочное оружие. В балто-славянских текстах, однако, герой вынужден вернуть оружие богу после совершения нечестивого поступка, а в Махабхарате Арджуна возвращает Гандиву Варуне не после нечестивого поступка, а после победы в [[Битва на Курукшетре|битве на Курукшетре]]. Только в двух случаях это не так: литовский охотник решает положить две оставшиеся у него пули в церковь{{Sfn|Lajoye|2018|p=35}}, и украинский охотник сам отдаёт оружие из-за страха{{Sfn|Берёзкин, Дувакин}}. Очень маловероятно, что сам тип повествования был заимствован балто-славянами из Индии или индийцами от балто-славян, и, таким образом, он имеет общее индоевропейское наследие{{Sfn|Lajoye|2018|p=35}}. В итоге Лажуа заключает, что данные балто-славянские легенды могут быть фрагментами утраченного мифологического эпоса{{Sfn|Lajoye|2018|p=36}}.

=== Теория основного мифа ===
{{Основная статья|Теория основного мифа}}
[[Файл:Thor,_Hymir_and_the_Midgard_Serpent.jpg|мини|Рисунок [[Рюдберг, Виктор|Виктора Рюдберга]] «[[Тор (мифология)|Тор]], [[Хюмир]] и [[Ёрмунганд|змей]] [[Мидгард|Мидгарда]]», 1906]]
Филологи [[Вяч. Вс. Иванов]] и [[В. Н. Топоров]] соотнесли этнографические данные по фольклору славян и балтов, где персонаж-громовержец преследует противника-черта или змея в белорусских вариантах, поражая его молнией{{Sfn|Иванов, Топоров|1974|страницы=5—6}}, с индоарийском мифом о борьбе Индры со змеем [[Вала (индуизм)|Валой]] или [[Вритра|Вритрой]] за освобождение вод, за скот и, возможно жену. Имена демонов по их версии лингвистически связаны с именами [[Велес]] и [[Велняс|Вельнюс]]. В итоге исследователи объединили на основе сравнительной мифологии индоарийский миф с этнографическими данными и возвели его к праиндоевропейскому времени, объявив этот миф основным для праиндоевропейской религии{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=88}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=59}}{{Sfn|Бесков|2015|страницы=46}}. В славянской версии этого мифа рассказывается о свадьбе Перуна на женском персонаже, воплощающем землю и воду — [[Мокошь]]. В сюжет священного брака вмешивается змеевидный персонаж, где продолжением этого персонажа в славянском варианте мифа считается древнерусский [[Волос (бог)|Волос]]/Велес, стремящийся похитить супругу громовержца или скот{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=26—27}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1974|страницы=5}}. Громовержец преследует противника на колеснице или на коне, поражая молнией те места, где он прячется, пока не попадёт в него, и тогда с неба начитает идти дождь{{Sfn|Иванов, Топоров|1974|страницы=5}}. Отражением мифа является борьба [[Тор (мифология)|Тора]] с [[Ёрмунганд|Ёрмунгандом]] в [[Скандинавская мифология|скандинавской мифологии]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=62}}. Сами змееборческие мифы имеют отражения и в иных мифологиях: в Греции — [[Зевс]] и [[Тифон]], [[Аполлон]] и [[Пифон]], в Анатолии [[Тешуб]] и [[Иллуянка]], в Египте [[Ра]] и [[Апоп]] и другие многочисленные африканские и центральноамериканские параллели{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=92—93}}.

Историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] раскритиковал данную реконструкцию, но признал, что индоевропейский миф о змееборичестве всё же существовал, но не был основным{{Sfn|Клейн|2004|страницы=62}}. Другие исследователи — филолог [[Уэст, Мартин Личфилд|М. Л. Уэст]], археолог [[Мэллори, Джеймс Патрик|Д. П. Мэлари]] и лингвист [[Адамс, Дуглас Квентин|Д. К. Адамс]] также признали наличие праиндоевропейского мифа о борьбе громовержца со змеем{{Sfn|West|2007|p=255}}{{Sfn|Mallory, Adams|1997|p=529}}. Образ змеи в славянской традиции не всегда представляется злым. Распространены представления о змее как о помощнике или предке{{Sfn|Клейн|2004|страницы=62}}{{Sfn|Lajoye|2015|p=125}}, которая пробуждается с первым громом{{Sfn|Клейн|2004|страницы=64}}. Борьба со змеями также может идти из христианской традиции через их причастность к преисподней{{Sfn|Клейн|2004|страницы=62}}. С реконструкцией был не согласен археолог [[Б. А. Рыбаков]], пришедший к выводу, что она сделана «недостаточно солидно» и поединок Перуна с Велесом является сплошным домыслом{{Sfn|Клейн|2004|страницы=59}}. В итоге теория основного мифа и его славянская версия не получили полного признания{{Sfn|Забияко|2022|страницы=276}}.

=== Умирающий и воскресающий бог ===
Клейн заметил, что в [[Вайнахская мифология|вайнахской мифологии]] присутствует персонаж Пиръон, младший сын вайнахского бога грома [[Села (бог)|Селы]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=134}}. В фольклоре Пиръон выступает создателем поддельных медных небес, на которых катит медные бочки и льёт из них воду, либо заставляет делать это женщин, имитируя гром и дождь. Он мнил себя богом, но настоящий [[Аллах|Бог]] не убивал его, поскольку у Пиръона было три добродетели: считался со старшими, любил детей и бережно относился к хлебу. Одна ведьма решила извести Пиръона и убедила его, что люди смеются над этими добродетелями и поэтому он отказывается от них. В итоге прожив пятьсот лет, Пиръон умирает{{Sfn|Клейн|2004|страницы=133—134}}. Клейн проинтерпретировал Пиръона как Перуна, которого [[вайнахи]] заимствовали у славян в VII—VIII веках{{Sfn|Клейн|2004|страницы=139}}. Представление, что небо было каменным разделяли славяне, как и другие индоевропейские народы, и также, возможно, что оно могло быть у славян и медным{{Sfn|Клейн|2004|страницы=249—250}}. Клейн проинтерпретировал [[Иван Купала|Иван Купалу]] как праздник, связанный с огнём и водой и, в конечном счёте, с Перуном{{Sfn|Клейн|2004|страницы=317—321}}. Так у хорватов [[цветок папоротника]] назывался ''перунов цвет''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=348}}. Через симметрию Ивана Купалы к [[Святки|Святкам]] исследователь приходит к выводу и о связи зимнего солнцестояния с Перуном{{Sfn|Клейн|2004|страницы=323}}. Время обряда похорон [[Кострома (мифология)|Костромы]], когда чучело оплакивали и бросали в воду, Клейн увязывает со временем купальской обрядности и через песню, предоставленную этнографом [[Сахаров, Иван Петрович|И. П. Сахаровым]], которого сам Клейн называет «не очень надёжным автором», где при похоронах Костромы говорится «выдыбай, боже!», то есть «поднимайся, боже!» или «вылезай (из воды), боже!», что имеет корреляцию с данными летописей о нахождении идола Перуна в воде, определяет в Костроме, как и в аналогичных [[Ярила|Яриле]] и [[Герман (обряд)|Германе]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=331—333}}, Перуна{{Sfn|Клейн|2004|страницы=327}}. Все сходства этих обрядов в итоге возводятся к их пониманию как ответвление одного и того же празднества, связанного с Перуном{{Sfn|Клейн|2004|страницы=333}}. В Болгарии XVIII века сохранялось представление о том, что оплакиваемый и погребаемый мужской персонаж воскреснет снова{{Sfn|Клейн|2004|страницы=334}}, из-за чего Клейн помещает Перуна в категорию [[Умирающий и воскресающий бог|умирающих и воскресающих божеств]], цель которых — магическая поддержка возрождения растительности{{Sfn|Клейн|2004|страницы=358}}. Таким образом, Святки представлялись изначально как рождение бога, и смерть происходила на Купалу{{Sfn|Клейн|2004|страницы=380}}. Среди славян представлено поверье, что ведьмы могут летать и в колдовских целях лить из горшков и чаш воду, вызывая этим дождь, бросать в воду громовые стрелы, накликая этим молнии, и катать бочки, разрыв которых производит грозу и бурю. Такой фольклор соотносится с представлением о Пиръоне{{Sfn|Клейн|2004|страницы=254}}. Клейн определил, что данные женщины является отражением плакальщиц, связанных с оргиастической обрядностью и участвующих при похоронах бога{{Sfn|Клейн|2004|страницы=378}}.

Вместе с тем лингвистами отвергнуто сближение Перуна и Пиръона, построенного на созвучии, и что в действительности под Пиръоном скрывается коранический персонаж [[Фираун]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=133}}{{Sfn|Łuczyński|2011|p=220}}. Сам Клейн знал про трактовку о Фирауне, но отрицал её из-за сомнительной для него идеи о присутствии библейско-коранического персонажа на [[Кавказ|Кавказе]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=11—12}}. Лажуа считает, что Пиръон имеет иранское происхождение от героя [[Шахнаме]] {{Нп5|Пиран Вишех|Пирана|4=Piran Viseh}}, генерала вооруженных сил [[Дэвы (зороастризм)|дэвов]] и инициатора одного из редких магических деяний в этой части эпоса, а именно использования против иранской армии силы колдуна, способного вызывать молнии, дождь и гром. Поэтому Лажуа отвергает соотнесение Пиръона с Перуном{{Sfn|Lajoye|2015|p=44}}.

== Неоязычество ==
[[Файл:Perun_in_Bitca.jpg|справа|мини|300x300пкс|Неоязыческий идол Перуна, [[Битцевский парк]], Москва]]
В [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]] существуют два основных культа: мистико-философский культ [[Велес|Велеса]] и воинский культ Перуна, популярный у поклонников [[Славяно-горицкая борьба|славяно-горицкой борьбы]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=114—115}}, спортсменов и военно-исторических реконструкторов{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=169—170}}. Данный культ привлекает представителей нацистского и фашистского движений{{Sfn|Клейн|2004|страницы=114—115}}{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=171—172}}. Перун понимается неоязычниками как бог войны, дружины, грозы и дождя, оплодотворяющего землю. Те, кто ищут покровительства Перуна, имеют «сознание борца»{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=182}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=69}}. Перуну посвящён четверг. Дуб, иногда сосна является священным деревом Перуна, особенно если в дерево попала молния{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=107, 148}}. Поклонники Перуна считаю его главным божеством{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=194}}. У других неоязычников Перун может занимать вторичное положение по отношению к [[Род (бог)|Роду]], [[Сварог|Сварогу]] и иным божествам{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=79}}{{Sfn|Шнирельман|2001|страницы=21}}. В общине «{{Нп5|Великий Вогонь|3=uk|4=Великий Вогонь}}» Перун считается предком славян, который придёт в будущем{{Sfn|Mačuda|2012|s=33}}. Неоязычники могут приписывать Перуну жену, известную под именами Маланьица, [[Перперуна]] или [[Додола]], от которой у Перуна дочь [[Дивия|Дива]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=24, 70, 74}}. Согласно неоязычнику [[Асов, Александр Игоревич|А. И. Асову]], Додола-Дива сама жена Перуна, оказывающийся сыном Сварога и матери Сва{{Sfn|Клейн|2004|страницы=130}}. Перун может объединяться с другими богами в [[Триглав (мифология)|Триглавы]] — взаимосвязанное соединение трёх божеств: Сварог-Перун-Велес или [[Свентовит]]{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=79}}{{Sfn|Шнирельман|2012|страницы=51}}, Велес-Перун-[[Дажьбог]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=67}}.

Велес считается противником Перуна, отобравшим у него скот{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=79, 148}}. Неоязычники могут устраивать ритуально-театральные поединки, где каждый из двух воинов символизирует одного из этих богов, и в конце воин, символизирующий Перуна, должен победить, возвращая «стадо коров» — небесные облака{{Sfn|Mačuda|2012|s=209}}. Могут противоборствовать и сами культы: летом 2004 года, во время [[Иван Купала|Купалы]], «[[Круг языческой традиции]]» едва не распался из-за соперничества двух групп, одна из которых поклонялась Велесу («Круг [[Медведь|Бера]]»), а другая предпочитала ему Перуна («[[Московская славянская языческая община]]»). Этот конфликт с трудом удалось погасить{{Sfn|Шнирельман|2012|страницы=164}}. В отличие от более «интеллектуальных» поклонников Велеса{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=171—172, 181}}, поклонники Перуна могут рассматривать язычество более второстепенно{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=194}}, и для них характерен определённый минимализм в исполнении [[Славянское язычество|треб]], сводящийся, как правило, к выкрикиванию имени Перуна и ритуальным поединкам{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=190}}. Неоязычники могут бить оружием по щитам при исполнении ритуалов, имитируя гром Перуна{{Sfn|Mačuda|2012|s=159—160}}.

Среди неоязыческих символов Перуна «Коло Перуна», «Перуница» или «Славянское солнце» — крест, состоящий из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанных в круг{{Sfn|Гайдуков|1999|страницы=32}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=79}}{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=116}}. Асов даёт символ Перуна в виде левосторонней красной свастики, заключённой в красный же круг{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=111}}. Возглавляющий {{Нп5|Духовный союз «Тезаурус»|4=Russian Authentism}} неоязычник С. П. Семенов объявил золотую трёхлучевую свастику в белом круге на синем поле знаком бога Перуна, ставшую символом Русского Освободительного Движения в [[Санкт-Петербург|Санкт-Петербурге]] (РОДа). Не существует славянских прототипов такого символа, и исследователи указывают на схожесть с эмблемой, используемой неонацистским [[Движение сопротивления африканеров|Африканским движением сопротивления]] в [[ЮАР]]{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=113}}. [[Инглиизм|Инглинги]] используют ритуальный жест в виде сложения вместе трёх пальцев правой руки (большого, безымянного и мизинца) в Великого Триглава — Сварога, Перуна и Свентовита. После происходит возложение этих пальцев на лоб, после на левый глаз, правый глаз и рот, таким образом повторяя символ молнии в честь Перуна{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=144}}. Такой способ называют Малым Перуном. В Большом Перуне пересечение начинается снова со лба, но переходит на левое и правое плечо и заканчивается на животе{{Sfn|Mačuda|2012|s=125—126}}.

Из-за идеи, что Илья заменил в народно-христианской культуре Перуна, [[Ильин день]], отмечаемый христианами 20 июля по [[Григорианский календарь|григорианскому календарю]] и 2 августа по [[Юлианский календарь|юлианскому]], был объявлен [[Перунов день|Днём Перуна]] или Громовиком, приходящимся на конец июля или на начало августа{{Sfn|Mačuda|2012|s=146, 170}}{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=138}}. Праздник Громница отмечается неоязычниками 2 февраля. Считается, что это единственный зимний день, когда может греметь Перун. [[Православная церковь]] отмечает в этот день (15 февраля по юлианскому календарю) праздник [[Сретение Господне|Сретения]]. В русской культуре на [[Сретенье (в славянской традиции)|этот праздник]] зажигали свечи, которые могли защитить дом от ударов грома{{Sfn|Mačuda|2012|s=24, 154}}. На [[Масленица|Масленицу]], открывающую начало весны, гремит первый весенний гром, обозначающий возвращение Перуна{{Sfn|Mačuda|2012|s=159—160}}. Неоязычник [[Голяков, Владимир Юрьевич|В. Ю. Голяков]] 9 мая 2000 года на детской площадке посреди [[Загребский бульвар|Загребского бульвара]] в Петербурге создал [[Купчинское капище Перуна|капище Перуна]], которое объявил Всеславянским{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=161, 164}}. В апреле 2007 года оно было снесено по распоряжению властей города{{Sfn|Шнирельман|2012|страницы=99—100}}. Сам день 9 мая, по Голякову, — День Славы, сына Перуна. [[Сталин, Иосиф Виссарионович|Сталин]], по его мнению, специально подогнал [[Взятие Берлина советскими войсками|взятие Берлина]] под 8 мая, чтобы праздновать его в День Славы{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=161, 164}}.

Имя Перуна используется в названиях неязыческой газеты, журналов, общин и в именах жрецов{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=11}}{{Sfn|Шнирельман|2012|страницы=98, 126, 145, 147, 149, 150, 154, 163, 174}}{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=201—202}}. Бывшее здание библиотеки в [[Омск|Омске]], занятое инглингами, называлось «Капище Веды Перуновой» или «Храм Мудрости Перуна»{{Sfn|Яшин|2001|страницы=58}}{{Sfn|Шнирельман|2012|страницы=146—147}}. Среди священных писаний инглингов — «[[Славяно-арийские веды|Саньтии Веды Перуна]]» или «Книга мудрости Перуна» якобы переведённая с «х’арийского» и которая повествует историю прихода людей на планету Земля из бесконечной Вселенной и излагает тридцать три этические заповеди Перуна «роду великому и потомкам расы небесной»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=113}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=125}}{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=109}}. Так в восьмой заповеди Перун запрещает брать в жёны женщин с не белой кожей{{Sfn|Яшин|2001|страницы=62}}.

== Современность ==
[[Файл:Perun,_Slovanští_bohové,_Cesta_Vody,_Zoo_Ostrava,_Ostrava.jpg|мини|272x272пкс|{{Нп5|Скульптуры славянских богов в Остраковском зоопарке|Скульптура Перуна|cs|Sochy Slovanští bohové}}, установленная на {{Нп5|Образовательная тропа|образовательной тропе|4=Educational trail}} в [[Остравский зоопарк|Остравском зоопарке и ботаническом саду]] в [[Чехия|Чехии]]]]
Различные художественные деятели XIX—XX века, в основном поэты, создали различные произведения, опираясь на тот образ Перуна, что вывели мифологи в XVIII—XIX веках, основываясь на данных летописей. В то же время отсутствие данных о богах позволило открыть художественное их изображение{{Sfn|Айдачич|2011|страницы=6}}. Описание Перуна чаще всего основывается на том, что он был богом грома и бури. Поэтому поэты и рассказчики изображают его как злое, вспыльчивое, своенравное существо, воинственного бога, бога войны и воинов{{Sfn|Айдачич|2011|страницы=11}}. Славянского громовержца могли показывать как всесильного бога древней веры{{Sfn|Айдачич|2011|страницы=15}}, обращаясь к образу божеств как к [[Славянофильство|славянофильскому]] символу о беспамятстве собственного прошлого{{Sfn|Айдачич|2011|страницы=10}}. В прозаических и поэтических произведениях славянских авторов изображена обратная сторона Перуновой силы — растущее бессилие самого бога перед лицом приближающегося христианства, показывая всесилие новой веры{{Sfn|Айдачич|2011|страницы=15}}.

В 1851 году [[Пётр II Петрович|Петр II Петрович]] решает создать первую черногорскую монету — «[[Черногорский перун|златный перун]]», но его смерть прервала это намерение. Позже в честь 150-летия «[[Горный венец|Горного венца]]» перун был отчеканен как юбилейная монета<ref>{{Cite web|url=https://www.cbcg.me/en/currency/money-museum/permanent-exhibitions/money-in-montenegro|title=Money in Montenegro|lang=en|author=[[Центральный банк Черногории|Central Bank of Montenegro]]}}</ref>. В астрономии в честь Перуна назван астероид [[Главный пояс астероидов|главного пояса]] [[(4250) Перун|Перун]] и Пьерун Патера — кратер на [[Ио (спутник)|Ио]]<ref name=":0">{{Cite web|url=https://ssd.jpl.nasa.gov/tools/sbdb_lookup.html#/?sstr=4250&view=OPDCA|title=4250 Perun (1984 UG)|lang=en|website=[[Jet Propulsion Laboratory]]|date=|publisher=[[NASA]]|access-date=2024-07-07|archive-date=2020-11-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20201124020511/http://ssd.jpl.nasa.gov/sbdb.cgi?sstr=5368#/?sstr=4250&view=OPDCA|url-status=live}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/4880|title=IO – Pyerun Patera|lang=en|website=[[United States Geological Survey]]|date=2009-04-09|publisher=[[Федеральное правительство Соединённых Штатов Америки|Federal government of the United States]]|access-date=2024-07-07|archive-date=2019-08-25|archive-url=https://web.archive.org/web/20190825202210/https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/4880|url-status=live}}</ref>. В честь Перуницы, «восточнославянской девы-воительницы», названа [[Борозда (планетная номенклатура)|планетная борозда]] на [[Венера|Венере]]<ref>{{Cite web|url=https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/4665|title=VENUS – Perunitsa Fossae|lang=en|website=[[United States Geological Survey]]|date=2008-12-30|publisher=[[Федеральное правительство Соединённых Штатов Америки|Federal government of the United States]]|access-date=2024-07-07|archive-date=2024-06-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20240618091511/https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/4665|url-status=live}}</ref>. Именем Перыни, «богини-жены Перуна» назван [[Купол (планетная номенклатура)|купол]] на Венере<ref>{{Cite web|url=https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/4666|title=VENUS – Perynya Tholus|lang=en|author=|website=[[United States Geological Survey]]|date=2006-10-01|publisher=[[Федеральное правительство Соединённых Штатов Америки|Federal government of the United States]]}}</ref>. Три [[Бомбардирский корабль|корабля-бомбардира]] [[Российская империя|Российской империи]] имели названия «Перун»: 1780—1803, 1808—1822 и 1842—1859 годов{{Sfn|Чернышев|2002|страницы=23, 26}}. Фрегат «[[Четырнадцатый (фрегат, 1783)|Четырнадцатый]]» с 1783 года имел название «Перун». С 1788 — «Амвросий Медиоланский»{{Sfn|Чернышев|1997|страницы=214}}. Название «[[Piorun (ПЗРК)|Pierun]]» носит польское [[ПЗРК]]<ref>{{Cite web|url=https://defence24.pl/sily-zbrojne/pioruny-i-nowe-spike-juz-w-wojsku|title=Pioruny i nowe Spike już w wojsku|lang=pl|website=Defence24|date=2019-01-16}}</ref>.

== Примечания ==

; Комментарии
{{Примечания|group="к."|узкие}}

; Источники
{{Примечания|refs=узкие}}

== Литература ==
{{См. также|Литература по славянской мифологии}}

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
; Источники

* {{Книга|ref=Богданович|ссылка=https://www.prlib.ru/item/436775|автор=[[Богданович, Адам Егорович|Богданович А. Е.]]|заглавие=Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк|год=1895|место=[[Гродно]]|издательство=Губернская типография|страниц=186}}
* {{Cite web|url=https://ruthenia.ru/folklore/berezkin/|title=Мотив I4B. Гром в беде: сражается с противником.|lang=ru|author=[[Берёзкин Ю. Е.]], Дувакин Е. Н.|website=Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог|publisher=Объединенное гуманитарное издательство, [[Кафедра русской литературы Тартуского университета]]|ref=Берёзкин, Дувакин}}
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ.  ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
* {{Книга|ref=ПВЛ|заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1|}}
* {{Cite web|url=https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|title=Просмотр страниц рукописи|lang=ru|author=[[Российская национальная библиотека]]|website=Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника|date=2012|ref=РНБ}}
* {{Книга|ref=Прокопий|автор=[[Прокопий Кесарийский]]|заглавие=Война с готами. О постройках. В двух томах|год=1996|место=М|издательство=Арктос|страниц=640|серия=Памятники мировой истории и культуры|isbn=5-85551-143-X}}
; Книги

* {{Книга|ref=Агапкина|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2019_agapkina.pdf|автор=[[Агапкина, Татьяна Алексеевна|Агапкина Т. А.]]|заглавие=Деревья в славянской народной традиции: Очерки|год=2019|место=М.|издательство=Индрик|страниц=656|серия=Традиционная духовная культура славян. Современные исследования|isbn=978-5-91674-523-8|doi=10.31168/91674-523-8}}
* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[Стасюлевич, Михаил Матвеевич|М. М. Стасюловича]]|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Восточнославянское язычество. Религиоведческий анализ|год=2010|язык=ru|издательство=Lambert Academic Publishing|страниц=188|isbn=978-3-8433-0023-0}}
* {{Книга|ref=Бесков|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/301560194_Azycestvo_vostocnyh_slavan_Ot_drevnosti_k_sovremennosti|автор=Бесков А. А.|заглавие=Язычество восточных славян. От древности к современности.|год=2015|место=[[Нижний Новгород]]|издательство=[[Новосибирский государственный педагогический университет|ФГБОУ ВО «НГПУ»]]|страниц=123}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира|год=1999|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Введенский|ссылка=https://www.hse.ru/data/xf/759/131/2024/%D0%94%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F.pdf|автор=Введенский А. М.|заглавие=Сюжеты о христианизации Руси в Повести временных лет и в составе Пролога. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук|ответственный=Науч. рук. Стефанович П. С|год=2023|язык=ru|место=М.|издательство=[[Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»]]|страниц=194}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М.|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Данилевский|ссылка=https://www.hse.ru/data/2011/03/15/1211463122/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5%20%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B.pdf|автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]|заглавие=Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов|год=2004|место=М.|издательство=Аспект—Пресс|страниц=383|isbn=9785756703450}}
* {{Книга|ref=Иванов, Топоров|ссылка=https://inslav.ru/publication/ivanov-vyach-vs-toporov-v-n-slavyanskie-yazykovye-modeliruyushchie-semioticheskie|автор=[[Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров В. Н.]]|заглавие=Славянские языковые моделирующие семиотические системы|год=1965|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=249}}
* {{Книга|ref=Иванов, Топоров|ссылка=https://inslav.ru/publication/ivanov-vyach-vs-toporov-v-n-issledovaniya-v-oblasti-slavyanskih-drevnostey-m-1974|автор=[[Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров В. Н.]]|заглавие=Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов|ответственный=под отв. ред. [[Ревзин, Исаак Иосифович|И. И. Ревзина]]|год=1974|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=342}}
* {{Книга|ref=Левкиевская|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|заглавие=Мифы русского народа|год=2000|место=М.|издательство=[[Астрель (издательство)|Астрель]], [[АСТ (издательство)|АСТ]]|страниц=528|серия=Мифы народов мира|isbn=5-271-00676-X}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD-%D0%B8-%D0%B5%D1%91-%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BA-(VI-XII-%D0%B2%D0%B2-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Клейн|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun/mode/2up|автор=[[Клейн, Лев Самуилович|Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Мадлевская|автор=Мадлевская Е. Л.|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|год=2005|место=М.|издательство=Мидгард, [[Эксмо]]|страниц=784|isbn=5-699-13535-9}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М.|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
** {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|часть=Последние работы по славянским религиозным древностям|место=М.|издательство=Форум|страницы=472—530|isbn=978-5-00091-182-2}}
** {{Книга|ref=Кагаров|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Кагаров, Евгений Георгиевич|Кагаров Е. Г.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|часть=Рецензия на книгу В. Й. Мансикки «Die Religion der Ostslaven»|место=М.|издательство=Форум|страницы=531—534|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Медынцева|автор=[[Медынцева, Альбина Александровна|Медынцева А. А.]]|заглавие=Древнерусские надписи новгородского Софийского собора|ответственный=под отв. ред. [[Б. А. Рыбаков]]а|год=1978|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=314}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М.|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Петрухин|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры|год=2014|издание=2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин|место=М.|издательство=Форум, Неолит|страниц=464|isbn=978-5-91134-691-1}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%85-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М.|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}
* {{Книга|ref=Рыбаков|ссылка=https://archaeolog.ru/media/books_1980s/rybakov_1987.pdf|автор=[[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков Б. А]]|заглавие=Язычество древней Руси|ответственный=под реценз. [[Даркевич, Владислав Петрович|В. П. Даркевича]], [[С. А. Плетнёва|С. А. Плетнёвой]]|год=1987|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=782}}
* {{Книга|ref=Трубачёв|автор=[[Трубачёв О. Н.]]|заглавие=Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования|ответственный=под отв. ред. [[Толстой, Никита Ильич|Н. И. Толстого]]|год=2003|издание=изд. 2-е, доп|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=489|isbn=5-02-032661-5}}

; Статьи

* {{Статья|ref=ЭССЯ|заглавие=perunъ|год=2021|ответственный=под ред. [[Ж. Ж. Варбот]]|язык=ru|место=М.|издание=Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|выпуск=42. *peča — *perzъ|страницы=310—315|isbn=978-5-02-040878-4}}
* {{Статья|ссылка=https://www.archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1980_book04.pdf|ref=Алешковский|автор=[[Алешковский П. М.]]|заглавие=Языческий амулет-привеска из Новгорода|год=1980|язык=ru|место=М.|издание=[[Советская археология]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=журнал|номер=4|страницы=284—287|issn=0038-5034}}
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/horvaty-kult-peruna-i-slavyanskiy-gentilizm-kommentariy-k-gipoteze-ante-miloshevicha-o-tozhdestve-porina-i-peruna|ref=Алимов|автор=Алимов Д. Е.|заглавие=Хорваты, культ Перуна и славянский «гентилизм» (Комментарий к гипотезе Анте Милошевича о тождестве Порина и Перуна)|год=2015|язык=ru|издание=Studia Slavica et Balcanica Petropolitana|тип=журнал|месяц=7—12|номер=2|страницы=21—64|issn=1995-848X}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/arhaicheskie_arealy_valencova.pdf|ref=Валенцова|автор=[[Валенцова, Марина Михайловна|Валенцова М. М.]]|заглавие=Архаические черты карпато-славянской мифологии|год=2019|ответственный=отв. ред. [[Толстая С. М.|С. М. Толстая]]|язык=ru|издание=Славянские архаические ареалы в пространстве Европы|издательство=Индрик|тип=Колл. монография|страницы=69—95|isbn=978-5-91674-564-1|issn=2619-0834|doi=10.31168/91674-564-1.4}}
* {{Статья|ссылка=http://archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1961_book04.pdf|ref=Даркевич|автор=[[Даркевич, Владислав Петрович|Даркевич B. П.]]|заглавие=Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве|год=1961|язык=ru|место=М.|издание=[[Советская археология]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=журнал|номер=4|страницы=91—102|issn=|archiveurl=https://web.archive.org/web/20150923180013/http://www.archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1961_book04.pdf|archivedate=2015-09-23}}
* {{СДЭС|Додола|автор=[[Плотникова, Анна Аркадьевна|Плотникова А. А.]]|том=2|страницы=100—103|ref=Плотникова}}
* {{СДЭС|Дуб|автор=[[Агапкина, Татьяна Алексеевна|Агапкина Т. А.]]|том=2|страницы=141—146|ref=Агапкина}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B2_2_%D1%82_%D0%A2/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. И. Н. Яблоков|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1982%281983%29.pdf|ref=Иванов, Топоров|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа|год=1983|язык=ru|место=М.|издание=Балто-славянские исследования|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сборник|страницы=175—197}}
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|страницы=170—177|issn=2072-8662}}
* {{Статья|ссылка=https://nbpublish.com/library_get_pdf.php?id=36210|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)|год=2016|язык=ru|издание=Философия и культура|тип=журнал|выпуск=97|номер=1|страницы=126—140|issn=2454-0757|doi=10.7256/1999-2793.2016.1.17386}}
* {{Статья|ссылка=http://www.drevnyaya.ru/vyp/2009_4/part_7.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект|год=2009|язык=ru|издание=Древняя Русь|тип=журнал|номер=3|страницы=73—96|issn=2071-9574}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_%D0%A4_%D0%A3-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М.|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1985%281987%29.pdf|ref=Николаев, Страхов|автор=[[Николаев, Сергей Львович|Николаев С. Л.]], [[Страхов, Александр Борисович|Страхов А. Б.]]|заглавие=К названию бога-громовержца в индоевропейских странах|год=1987|ответственный=под отв. ред. [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванова]]|язык=ru|место=М.|издание=Балто-славянские исследования 1985|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сборник|страницы=149—163}}
* {{Фасмер|Перун|том=3|ref=Фасмер|страницы=246—247}}

; Литература по неоязычеству и современной культуре 
* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
* {{Книга|ref=Айдачич|ссылка=https://mostyeuropy.pl/sites/default/files/2018-01/%D0%94%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%20%D1%96%20%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%C2%A0%D0%B2%20%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%E2%80%99%D1%8F%D0%BD%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D1%85%C2%A0%D0%BB%D1%96%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D1%85.pdf|автор=[[Айдачич, Деян]]|заглавие=Демони і боги в слов’янських літературах|год=2011|язык=uk|место=[[Київ]]|издательство=Видавничо-поліграфічний центр «[[Киевский университет|Київський університет]]»|страниц=183|isbn=978-966-439-411-3}}
* {{Книга|ref=Чернышев|автор=Чернышев А. А.|заглавие=Российский парусный флот: Справочник в 2-х томах|год=1997|место=М.|издательство=[[Воениздат]]|том=1|страниц=311|серия=Корабли и суда Российского флота|isbn=5-203-01788-3}}
* {{Книга|ref=Чернышев|автор=Чернышев А. А.|заглавие=Российский парусный флот: Справочник в 2-х томах|год=2002|место=М.|издательство=[[Воениздат]]|том=2|страниц=480|серия=Корабли и суда Российского флота|isbn=5-203-01789-1}}
* {{статья|ссылка=http://subculture.narod.ru/texts/book2/gaidukov.htm|ref=Гайдуков|автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков A. B.]]|заглавие=Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге|год=1999|ответственный=отв. ред. В. В. Костюшев|место=СПб.|издание=Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ)|издательство=Норма|тип=сборник|страницы=24—50|isbn=5-87857-031-9}}
* {{Книга|ref=Гайдуков|ссылка=http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-1997-2000-publikatsii/2000-gajdukov-a-v-ideologiya-i-praktika-sla-2/|автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков А. В.]]|заглавие=Идеология и практика славянского неоязычества|ответственный=[[Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена]]|год=2000|место=СПб.|издательство=|страниц=165||вид=дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии.}}
* {{книга|ref=Неоязычество на просторах Евразии|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии|ответственный=Сост. сб. [[Шнирельман, Виктор Александрович|В. А. Шнирельман]]|год=2001|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|страниц=177|isbn=5-89647-050-9}}
** {{книга|ref=Шнирельман|ссылка=|автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]]|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии|ответственный=Сост. сб. В. А. Шнирельман|год=2001|часть=Перун, Сварог и другие : русское неоязычество в поисках себя|ссылка часть=https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/#0_3|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|страницы=10—38|страниц=|isbn=5-89647-050-9|тираж=}}
** {{книга|ref=Яшин|ссылка=|автор=Яшин В. Б.|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии|ответственный=Сост. сб. В. А. Шнирельман|год=2001|часть=Церковь православных староверов инглингов как пример неоязыческого культ|ссылка часть=https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/#0_3|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|страницы=56—67|страниц=|isbn=5-89647-050-9|тираж=}}
* {{книга|ref=Прокофьев, Филатов, Коскелло|автор=Прокофьев А. В., [[Филатов, Сергей Борисович|Филатов С. Б.]], Коскелло А. С.|заглавие=Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания|ответственный=Отв. ред. [[Бурдо, Майкл|М. Бурдо]], С. Б. Филатов|год=2006|часть=Славянское и скандинавское язычества. Викканство|место=М.|издательство=Логос|том=4|страницы=155—207|страниц=366|isbn=5-98704-057-4|тираж=2000}}
* {{книга|ref=Шнирельман|ссылка=https://books.google.com/books?id=9bdgBwAAQBAJ&printsec=frontcover&dq=isbn:5457733122&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwj0tZzr4KjgAhWKMI8KHRhXBD4Q6AEIKTAA#v=onepage&q&f=false|автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]]|заглавие=Русское родноверие : неоязычество и национализм в современной России|год=2012|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|страниц=xiv + 302|isbn=978-5-89647-291-9}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
; Книги

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.|заглавие=Sources of Slavic Pre-Christian Religion|год=2020|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=548|серия=Texts and Sources in the History of Religions. Vol. 169|isbn=978-90-04-44138-5}}
* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.; Santos Marinas, Enrique|заглавие=Rituals in Slavic Pre-Christian Religion: Festivals, Banqueting, and Divination|год=2023|язык=en|издательство=ARC Humanities Press|allpages=136|серия=Beyond Medieval Europe|isbn=9781802701173}}
* {{Книга|ref=Beekes|ссылка=https://www.docdroid.net/mgTxkdr/robert-beekes-etymological-dictionary-of-greek-vols-1-2-brill-2010-pdf#page=362|автор=[[Robert Stephen Paul Beekes|Beekes, Robert S. P.]]|заглавие=Etymological Dictionary of Greek|ответственный=ed. [[Лубоцкий, Александр Маркович|Alexander Lubotsky]]|год=2010|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=1808|volume=1—2|серия=Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series. Vol. 10/1—2|isbn=978-90-04-17418-4}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Lajoye|автор={{нп5|Patrice Lajoye|Lajoye, Patrice}}|заглавие=Perun, dieu slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore|год=2015|язык=fr|издательство=Lingva|allpages=325|серия=«Histoire – mythes - folklore»|isbn=9791094441251}}
* {{Книга|ref=Mallory, Adams|ссылка=https://archive.org/details/EncyclopediaOfIndoEuropeanCulture/mode/2up|автор=[[James Patrick Mallory|Mallory, James P.]]; [[Douglas Quentin Adams|Adams, Douglas Q.]]|заглавие=Encyclopedia Of Indo-European Culture|год=1997|язык=en|место=[[London]], [[Chicago]]|издательство={{нп5|Fitzroy Dearborn Publishers}}|allpages=829|isbn=978-1-884964-98-5}}
* {{Книга|ref=Mallory, Adams|ссылка=https://smerdaleos.files.wordpress.com/2014/08/ie-mallory-adams.pdf|автор=[[James Patrick Mallory|Mallory, James P.]]; [[Douglas Quentin Adams|Adams, Douglas Q.]]|заглавие=The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World|год=2006|язык=en|место=N. Y.|издательство=[[Oxford University Press]]|allpages=756|isbn=978-0-19-928791-8}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologick%C3%BD_n%C3%A1kres_slovansk%C3%A9ho_sveta_bohov_a_d%C3%A9monov_n%C3%A1bo%C5%BEenstva_a_mor%C3%A1lky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Szyjewski|автор={{нп5|Andrzej Szyjewski|Szyjewski, Andrzej|pl}}|заглавие=Religia Słowian|ответственный=red. Stachowski A. H|год=2003|язык=pl|место=[[Kraków]]|издательство={{нп5|Wydawnictwo WAM||pl}}|alleseiten=268|серия=Mała Biblioteka Religii|isbn=83-7318-205-5}}
* {{Книга|ref=West|ссылка=https://archive.org/details/indo-european-poetry-and-myth|автор=[[Martin Litchfield West|West, Martin L.]]|заглавие=Indo-European Poetry and Myth|год=2007|язык=en|издательство=[[Oxford University Press]]|allpages=525|isbn=978–0–19–928075–9}}
; Статьи

* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/71356815/Perk%C5%ABnas_versus_Perun%D1%8A_In_Baltai_ir_slavai_dvasini%C5%B3_kult%C5%ABr%C5%B3sankirtos_Balty_i_slavjane_perese%C4%8Denija_duxovnyx_ku%C4%BEtur_ed_Tatjana_Civjan_Marija_Zavjalova_and_Art%C5%ABras_Jud%C5%BEentis_Vilnius_Versm%C4%97_2014_101_114|ref=Blažek|автор=[[Václav Blažek|Blažek, Václav]]|заглавие=Perkūnas versus Perunъ. In: Baltai ir slavai: dvasinių kultūrųsankirtos|год=2014|ответственный=eds. [[Цивьян, Татьяна Владимировна|Civjan T. V.]], Zavjalova M. V. and Judžentis A|язык=cs|место=[[Vilnius]]|издание=Balty i slavjane: peresečenija duxovnyx kuľtur|издательство=Versmė|тип=сборник|pages=101—114|isbn=978-9955-589-99-0}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/105248833/Introduction_to_the_Slavic_pagan_pantheon_The_names_of_deities_that_the_ancient_Slavs_actually_revered|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon. The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный=eds. {{нп5|Patrice Lajoye|P. Lajoye}}, S. Zochios|язык=en|место=[[Париж|Paris]]|издание=New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs|издательство=Lingva|тип=сборник|pages=5—46|volume=2|isbn=979-1094441633}}
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7064/6618|ref=Lajoye|автор={{нп5|Patrice Lajoye|Lajoye, Patrice}}|заглавие=The Storm God and the Hunter: A Fragment of an Old Balto-Slavic Epos?|год=2018|язык=en|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica}}|тип=журнал|месяц=10|число=25|pages=27—37|volume=21|issn=1581-128X|doi=10.3986/sms.v21i0.7064}}
* {{Статья|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/333721432_Kognitywna_definicja_Peruna_Etnolingwistyczna_proba_rekonstrukcji_fragmentu_slowianskiego_tradycyjnego_mitologicznego_obrazu_swiataCognitive_Definition_of_Perun_An_Attempt_at_Reconstruction_of_a_Fragm|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Kognitywna deﬁnicja Peruna: Etnolingwistyczna próba rekonstrukcji fragmentu słowiańskiego tradycyjnego mitologicznego obrazu świata|год=2011|язык=pl|язык издания=en|место=[[Ljubljana]]|издание={{нп5|Studia Mythologica Slavica}}|месяц=10|pages=219—220|volume=14|issn=1581-128X|doi=10.3986/sms.v14i0.1611.}}
{{refend}}


== Ссылки ==
{{ВС}}

{{Славянские боги}}
{{Славянское неоязычество (теория)}}
{{Пантеон князя Владимира}}
{{Пантеон Вендов}}
[[Категория:Боги, восходящие к индоевропейскому громовержцу]]
[[Категория:Боги и духи грома]]
[[Категория:Боги неба и атмосферных явлений]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Верховные боги]]