Обсуждение:Четыре благородные истины

Написание терминов с заглавных букв

Чем нормируется (какие есть традиции и рекомендации) повсеместного употребление заглавных букв в терминах Благородная Истина (возможно и Четыре Благородные Истины), Освобождение, Отдаление (Освобождение-Отдаление), Правильный Взгляд, Правильный Настрой, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильное Сосредоточение Внимания, Правильное Самадхи, кроме неистребимого желания самого автора текста. Я далеко не первый раз встречаюсь с практикой подобного именования среди приверженцев антинаучных теорий и сектантов, и полагаю необходимым подтверждение такого написания авторитетными источниками. В противном случае статья и ее именование будут приведены к общим нормам русского языка в соответствии с правилами Википедии. — ƒorajump, 15:34, 29 июня 2011 (UTC)

Отрицания 4 благородных истин нет в махаяне

То,что написано в сутре сердца,это то,что осознается по достижении просветления,так что с точки зрения махаяны,4 благородных истины так же актуальны для непробужденного сознания,но не актуальны для пробужденного.

Базовые признаки буддизма: Евгений Торчинов. Информация с форума Евгения Торчинова. (официальная информация для религиоведческих экспертиз)

Признание того, что:

1. Основатель учения (по крайней мере, в нашу эпоху) -- Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама).

2. Вера в четыре Благородные истины и закон причинно зависимого происхождения.

3. Отсюда вытекает цель: освобождение (нирвана) в Тхераваде или достижение состояния Будды для освобождения всех живых существ (путь бодхисаттвы) -- в Махаяне.

4. Вера в четыре принципа: все непостоянно (анитья), все страдание (духкха), все бессущностно ("лишено "я"" -- анатма), все пустотно (шунья).

5. Вера в карму и перерождения.

6. Отрицание сакральности каст и сословий, отрицание значимости социального статуса для достижения освобождения (в отличие от индуизма).

7. Базовая ценность сострадания как ведущего этического принципа.

8. Отсутствие веры в Бога-Творца и промыслителя; буддизм -- нетеистическая религия.

9. Обязательность принятия прибежища в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме -- его Учении и монашеской общине -- Сангхе) как формальное "принятие" буддизма.

10. Обязательное наличие в рамках данной деноминации (но не обязательно -- данной общины) монашеской общины, состоящей хотя бы из четырех полностью постриженных монахов-бхикшу.

Информация с форума не может считаться взятой в авторитетном источнике. Приведите печатную публикацию в рецензируемом издании. Kf8 20:16, 13 июля 2012 (UTC)

Не-а!

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Тут, проблема не в переводе! Тут, проблема в непонимании термина, да-да в буддизме слово "страдание" - это термин. Под словом "страдание" имеется вся совокупность "болезненных пристрастий". Эти "пристрастия" также именуются особым термином - "клещи". Человек с "сильными пристрастиями" представляет собой ходячую пороховую бочку! Человек ведь "страдает" не только тогда, когда бочку стараются зажечь. С буддийской точки зрения, "страдание" - это когда человек постоянно носит в себе внешне "не-проявленные" болезненные пристрастия. Данное предложение несовсем точное, перепишите его! --31.173.243.67 15:44, 18 июня 2015 (UTC)

• Хорошо, ладно, я переписала по-точнее, по вашей рекомендации. Хотя желательно чтобы кто-то дал ссылку на авторитетный источник, о том как надо переводить этот термин. Innab 16:45, 24 июня 2015 (UTC)
• Не "клещи", а "клеши". В вики даже статья такая есть. Это первый ляп. Второй состоит в том, что "страдание" на языке пали, на котором был записан канон буддизма, это не "клеша", а "дукха". 79.164.152.14 17:55, 20 ноября 2019 (UTC)

Копаясь в своих страданиях - жалеют себя и сравнивают себя тщеславно, утоляя жажду, которая тоже есть "клещи", а не "причина клещей". Во второй истине, дойдя до жажды, от которой страдаем, как в клещах, признали её причиной. На пол-пути к серединному пути начинаем серединный путь.Третья истина выносит мозг. Чтобы прекратить страдания надо прекратить страдания. ОК, уже неважно, в четвёртой истине есть путь. Даже целых восемь путей. Ни одной истины в четырёх и восьмеричный путь. Чего хотел Шакьямунти? Помочь людям? Если да, то на втором пункте восьмеричного пути бросайте чтение, и идите, посмотрите под деревом - он должен быть ещё там.

212.96.87.56 22:58, 7 июля 2017 (UTC)

• Клеща — это не ошибка. При транслитерации IAST это слово пишется как kleṡa. Знак ṡ юлиже к русской щ, чем к ш. Звуку ш соответствует знак ṣ. Например, Андрооов В. П. в своих книжках и статьях пишет именно «клеща».— 2A00:1370:8139:399D:7DF9:9EB2:9C1B:ADF4 20:38, 8 августа 2020 (UTC)

Отрицание четырех благородных истин

Дана ссылка на книгу «Введение в буддологию» Торчинова. Но там Торчинов не пишет, что Сутра сердца отрицает Четыре благородные истины. Торчинов пишет, что Сутра сердца отрицает РЕАЛЬНОСТЬ Четырех благородных истин. Разница между этими двумя формулировками очень большая. Внес правку, привел текст статьи в соответствие с книгой Торчинова, указанной как АИ. — 2A00:1370:8139:399D:B908:A96A:DF0D:8F32 16:54, 29 июля 2020 (UTC)

Краткое описание четырех благородных истин во введении к статье

Вторая благородная истина тут излагается кратко так: «существует причина страдания — желание». В качестве АИ указан перевод с англ. книги «Буддизм» Лестер Р. Ч.

Но Будда никогда не учил избавляться от всех желаний. Ведь сострадание (каруна) — это желание, чтобы живые существа не страдали, любовь (майтри) — это желание, чтобы живые существа были счастливы, сорадование (мудита) — это желание, чтобы те, кто счастливы, продолжали быть счастливыми и далее. Эти три желания называются «брахмавихары», и Будда рекомендует их практиковать во многих суттах Палийского Канона. Желание освобождения или благого перерождения Будда тоже одобрял.

Скорее всего, «желание» — это неточный перевод с английского.

Лысенко В. Г. пишет, что причина страдания во 2-й благородной истине — «страстное желание», а не просто «желание». И Лысенко, и Парибок, и Ермакова с Островской пишут, что причина страдания — жажда. Поэтому, исправил во 2-й благородной истине «желание» на «жажду, страстное желание». Конкретные АИ указал в месте исправления. — 2A00:1370:8139:399D:7DF9:9EB2:9C1B:ADF4 08:33, 9 августа 2020 (UTC)

Первая благородная истина о страдании: Три главных великих страдания

Не очень понятно, откуда этот перечень: «1. страдание от перемены; 2. страдание, углубляющее другие страдания; 3. страдание, собирающее страдания.»

В. Г. Лысенко в ст. «Дукха» из «Философия буддизма: энциклопедия» на стр. 305 тоже приводит три типа дукхи: 1) дукха-дукхата (букв. страдание страдания), это практически то, что перечислено в 1-й благородной истине; 2) випаринама-дукхата (букв. страдание перемен), вызвана всеобщей изменчивостью, скоротечностью счастливых моментов, привязанностью; 3) санскара-дукхата (обусловленное страдание), вызвана обусловленным существованием всех составных феноменов.

Именно об этих трех уровнях дукхи говорят на лекциях современные буддийские учителя. Но третий тип страдания «санскара-дукхата» иногда называют «всепроникающее страдание». — 2A00:1370:8139:399D:64ED:B46D:80AF:79B1 10:30, 9 августа 2020 (UTC)

Тавтология, нелитературность

Статья хорошая, но стиль изложения портит статью. Много тавтологии и выражений, нуждающихся в литературном редактировании. — 2A00:1370:8131:3C3B:A192:4C0D:B926:4704 00:57, 10 мая 2021 (UTC)

Извиняюсь. Ни в коем случае не хотел никого обидеть. Написал из опасения, что редактирование будет принято за злонамеренный вандализм. — 2A00:1370:8131:E3A8:9592:37EA:844A:D407 18:09, 21 мая 2021 (UTC)

Перевод Дхаммачаккапаваттана-сутты и четырех благородных истин

В ссылке указан этот адрес: https://web.archive.org/web/20131112183032/http://www.universalinternetlibrary.ru/book/theosophy/dhcaksut.shtml Этот перевод взят из религиозной организации Лунг-Жонг-Па. Переводчик на русский язык не указан. Не указано также, на каком языке был переведенный текст (на пали, санскрите, английском и т.д.). Это говорит о том, что текст переведен не профессиональным переводчиком или буддологом. И данное изложение четырех благородный истин очень вольное. В Википедии желательно давать профессиональные переводы. Профессиональных переводов Дхаммачаккапаваттана-сутты с пали на русский достаточно. Непонятно, почему выбран именно этот сомнительный перевод. 2A00:1370:8176:353E:A5A7:DC2D:52E9:209D 08:40, 17 февраля 2024 (UTC)

Истина "о"...

Урбанаева И. С. в книге «Буддийская философия и практика: "постепенный" и/или "мгновенный путь" просветления», Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2016 на стр. 185 - 187 обосновывает, что согласно индийской и тибетской традициям более правильными являются такие формулировки: истина страдания; истина причины страдания; истина пресечения страданий; путь, ведущий к пресечению страданий. Это точный перевод из палийских источников. А формулировки «истина О страдании, истина О источнике, истина О пресечении, истина О пути» — это интерпретация в формате западноевропейской философии. 2A00:1370:8176:353E:65DB:6BE3:C65E:1E42 20:00, 27 февраля 2024 (UTC)

Санскритские и палийские названия четырех благородных истин

Не указан источник и есть явные ошибки. Dukkham — это dukkha в единственном числе в винительном падеже. К чему тут указано это слово в винительном падеже, непонятно. «Возникновение, происхождение, появление» на пали будет точно так же, как на санскрите: samudaya (Ивахненко Д.А., «Краткий пали-русский словарь». Урбанаева И.С., «Буддийская философия и практика: "постепенный" и/или "мгновенный путь" просветления», Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2016, стр.187), а здесь приводится слово samudayo. 2A00:1370:8176:353E:B5A2:4A9C:FF40:4217 02:47, 1 марта 2024 (UTC)

Альтернативы Восьмеричному Пути

В данном разделе не совсем корректно отражена информация из указанного источника: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Вост. лит., 2006. С. 284-287.

На стр.284: «В целом в праджняпарамитских сутрах... "четыре благородные истины"... переосмысливаются на более глубоком уровне.»

На стр.285: «Наибольшие отличия в сутрах первого и второго "поворотов" содержатся в интерпретации "четвертой благородной истины"»

То есть, речь тут идет не об альтернативе восьмеричному пути, а о переосмыслении и интерпретации четвертой благородной истины. Альтернатива и интерпретация — совершенно разные вещи. 2A00:1370:8176:353E:E8E4:2C6:D7C4:D054 10:30, 8 марта 2024 (UTC)