Фракийский всадник

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Алтарь фракийского всадника с латинской посвятительной надписью. Археологический музей, Филиппы.

Фраки́йский вса́дник — объект поклонения культа, распространённого в древней Фракии. Известен в основном по скульптурами и надписям, относящимся к периоду с IV века до н. э. по нач. IV века н. э.

В греческих и римских надписях его называют «героем» (часто hērōs или heros, реже hērōn, heron, eron). Имя фракийского всадника возможно происходит от фракийского слова «герой» — *ierus или *iarus, имеющего кельтские параллели[1], что подтверждает аналогию между этим фракийским божеством и греческими героями. Древнейшие памятники фракийскому всаднику относятся к IV веку до н. э., но его культ имел наибольшее распространение во Фракии и Нижней Мёзии во II—III вв. н. э. Римская иконография того времени показывает, что он отождествлялся с Асклепием, Аполлоном, Дионисом, Сильваном и другими божествами. При его описании использовались такие эпитеты, как sōtēr («спаситель») и iatros («целитель»). В районе современной Варны фракийскийский всадник был известен под именем Дарзалас (Darzalas) и его описывали как μέγας θεός («великий бог»).

Рельеф с изображением фракийского всадника. Национальный исторический музей Болгарии.

Сохранившиеся рельефы и статуэтки относились либо к погребальному культу либо к ритуалам дачи обета. Всадник обычно изображается скачущим слева направо к дереву, обвитому змеем.

Из клятвенных надписей известны имена участников культа. 61 % имён, записанных в Нижней Мёзии и Дакии, являются греческими или греко-римскими, 34 % — римскими и только 5 % — фракийского или фрако-римского происхождения, то есть большинство адептов культа из Нижней Мёзии были греками.

Мало известно о самом культе, который вероятнее всего был комбинацией греческих и фракийских верований. Во время своего наивысшего расцвета он был связан с идеей жизни после смерти и целительства. Культ был распространён во Фракии и Нижней Мёзии, а его приверженцами были люди различного социального статуса и этнического происхождения. Нет данных о том, что культ фракийского всадника когда либо принимал мистериальный характер с тайными обществами и строгой иерархией.

Культ фракийского всадника исчез в первой половине IV века н. э.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Dimiter Detschew Die thrakischen Sprachreste. — Vienna, 1957.

Литература[править | править вики-текст]

  • Топоров В. Н. Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе // Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения — I. М., 1992. С. 3-32.
  • Gawrill I. Kazarow. Die Denkmäler des thrakischen Reitergottes in Bulgarien. — Budapest, 1938.
  • Ioan Petru Culianu, Cicerone Poghirc. Thracian Rider. — 1987.
  • Dimitrova, Nora. Inscriptions and Iconography in the Monuments of the Thracian Rider // Hesperia. — 2002. — № 71. — С. 209-­229.
  • Goceva, Zlatozara. Les traits caractéristiques de l'iconographie du cavalier thrace // Iconographie classique et identités régionales. — Paris, 1986. — С. 237-­243.
  • Hoddinott, Ralf F. The Thracian Hero at Rogozen // Studia Aegaea et Balcanica in Honorem Lodovicae Press. — Warsaw, 1992. — С. 157-­165.