Антропоцентризм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское идеалистическое и мировоззренческое представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий[1].

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени[2].

Американский профессор Линн Уайт выделяет для возникновения антропоцентризма иудейско-христианскую традицию, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле[3].

Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу[4]. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия[5].

Употребление[править | править код]

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни[источник не указан 2850 дней].

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путём ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

Философия[править | править код]

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовавшему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[4].

Экология[править | править код]

Глубинные экологиruen (см. Арне Несс) видят в антропоцентризме причину экологического кризиса. Они определяют антропоцентризм как:

  • отношение неоправданной дискриминации
  • вера в то, что нечеловеческие существа и окружающая среда имеют только инструментальную ценность[3].

Австралийский философ Варвик Фокс считает тавтологическим обоснование антропоцентризма тем, что человек является центром бытия потому как только он может выносить суждения о мире. По его мнению, антропоцентризм представляет собой желание человека доминировать в природе, но в то же время обращаться с человеческим миром, также как с не-человеческим[3].

Согласно глубинным экологам Биллу Деволлу и Джорджу Сешнсу, понимание природы человека тоже обусловлено парадигмой доминирования, которая рассматривает человеческих существ изолированными и фундаментально отдельными от природы сущностями и превосходящими остальную природу. Такой антропоцентризм, по их мнению, сродни доминированию мужского пола над женским, богатых над бедными, западной культуры над незападной[3].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Гайденко, 2005, с. 91.
  2. БСЭ, 1970.
  3. 1 2 3 4 Eccy De Jonge, Spinoza and deep ecology: challenging traditional approaches to environmentalism — Ashgate Publishing, Ltd., 2004
  4. 1 2 Раздел второй. Основные этапы и направления развития философии Глава III. Философия эпохи Возрождения // Философия: Учебник / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ. 2004. — 520 с.
  5. Bill Cooke, Religion’s Anthropocentric Conceit Atheism’s cosmic modesty is more moral Архивировано 29 ноября 2010 года. — Free Inquiry magazine, Volume 24, Number 1.
  6. Антропоцентризм // Популярный энциклопедический иллюстрированный словарь. Европедия / Под общ. ред. В. В. Овчинникова. — М.: Олма-Пресс, 2003. — С. 61
  7. Глава III Части первой. «Средневековая философия: теоцентризм». Кафедра философии. Московский физико-технический институт. Интернет-портал «Легендарный Физтех». МФТИ

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]