Всеиндийская мусульманская лига

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 18 апреля 2023 года; проверки требуют 299 правок.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мусульманская лига
урду آل انڈیا مسلم لیگ‎
Изображение логотипа
Лидер Мухаммад Али Джинна
Моулана Мохаммад Али
Основатель Ага-хан III
Основана 30 декабря 1906
Упразднена 14 августа 1947
(была переименована в Пакистанскую мусульманскую лигу)
Страна
Штаб-квартира Дакка, Британская Индия
Лакхнау, Британская Индия
Идеология Теория двух наций
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Всеиндийская мусульманская лига (AIML) (урду آل انڈیا مسلم لیگ‎) — известная в истории как Мусульманская лига, представляла собой влиятельную политическую партию мусульман Британской Индии. Учреждённая в 1906 году в Дакке (в рамках Бенгальского президентства, на территории современного Бангладеш), изначально она ставила своей целью защиту политических прав и интересов мусульманской общины в условиях колониального режима. Со временем Лига возглавила общенациональное движение, которое увенчалось созданием независимого государства Пакистан, провозглашённого после ухода Великобритании с Индийского субконтинента.

Партия зародилась как ответ на насущную потребность мусульман в собственном политическом представительстве. Этот запрос особенно остро проявился на фоне массового движения протеста, организованного Индийским национальным конгрессом против раздела Бенгалии в 1905 году. Во время ежегодной сессии Всеиндийской мусульманской образовательной конференции в 1906 году, проходившей в резиденции Наваба Дакки Ходжи Салимуллы — дворце Исрат Манзиль, — он выступил с ключевой инициативой. Салимулла предложил учредить политическую партию под названием «Всеиндийская мусульманская лига», чьей прямой задачей стала бы защита интересов мусульман в Британской Индии. Эта инициатива была единогласно одобрена участниками конференции, что и привело к официальному созданию Всеиндийской мусульманской лиги в Дакке.[1]

На протяжении последующих лет организация оставалась по своему характеру элитарной. Кардинальные изменения произошли в 1937 году, когда новое руководство взяло курс на широкую мобилизацию мусульманских масс. Эта стратегия позволила Лиге всего за несколько лет трансформироваться из клуба аристократов в подлинно народную и массовую организацию.[2] [3] [4]

Мусульманская лига сыграла решающую роль в политическом процессе 1940-х годов, став основной движущей силой, которая последовательно добивалась раздела Британской Индии по религиозному признаку и в итоге добилась создания независимого мусульманского государства — Пакистана — в августе 1947 года.[5]

После раздела Индии и создания Пакистана Всеиндийская мусульманская лига прекратила своё существование на территории Индийского союза. Её политическое наследие унаследовала Пакистанская мусульманская лига, которая впоследствии раскололась на несколько фракций, сформировавших самостоятельные партии. На индийской земле организация сохранила своё присутствие лишь в штате Керала, где продолжает действовать как незначительная политическая сила. В Бангладеш попытка возрождения Лиги в 1976 году не увенчалась значительным успехом, и она остаётся маргинальной на политической арене страны. При этом в Индии была учреждена независимая организация — Индийская союзная мусульманская лига, которая сохраняет представительство в индийском парламенте до настоящего времени.

История

[править | править код]

Основание

[править | править код]

Несмотря на искренние попытки деятелей Индийского национального конгресса привлечь мусульман к участию в своей работе, большинство исламских лидеров (за исключением таких выдающихся учёных, как сэр Саид Ахмад-хан и Саид Амир Али, чьи усилия были сосредоточены преимущественно на развитии исламского образования и научных достижений) отвергали саму идею о существовании в Индии двух отдельных общин, требующих раздельного представительства в органах Конгресса.[6]

Саид Ахмад-хан, выступая в 1888 году в Мируте, заявил: «После этого пространного введения я намерен изложить путь, которым должна следовать моя нация — или, точнее, все народы этой страны — в сфере политики. Я последовательно рассмотрю политические проблемы Индии, чтобы вы могли всесторонне их обдумать. Первый вопрос заключается в следующем: в чьих руках должны находиться бразды правления и власть в Индии? Допустим, что все британцы и вся британская армия покинут Индию, забрав с собой всю свою артиллерию, превосходное оружие и всё прочее. Кто тогда станет правителем Индии? Возможно ли, чтобы в таких обстоятельствах две нации — мусульмане и индусы — разделили один трон, сохраняя равное влияние? Безусловно, нет. Неминуемо, что одна из них подчинит другую и низложит её. Надеяться, что обе смогут сохранить равноправие, означает стремиться к невозможному и немыслимому».[7]

Конференция AIME в 1906 году, проведённая во дворце Ахсан-Манзил семьи навабов Дакки, положила начало созданию Мусульманской лиги.

В 1886 году Саид Ахмад-хан основал Мусульманскую образовательную конференцию, однако введённый им же запрет исключал возможность обсуждения на её заседаниях политических вопросов. Изначальной целью конференции было распространение британской системы образования, в особенности естественных наук и литературы, среди мусульманского населения Индии. Помимо сбора средств для Мусульманского университета в Алигархе, созданного Саидом Ахмад-ханом, конференция стимулировала мусульманскую элиту к расширению образовательных инициатив в других регионах, что впоследствии получило название Алигархского движения. Это пробудившееся осознание образовательных потребностей мусульман способствовало формированию политического самосознания среди мусульманской элиты. Для некоторых её представителей, спустя годы после смерти Саида Ахмад-хана, это вылилось в создание Всеиндийской мусульманской лиги в Дакке.[8]

К 1901 году создание общенациональной мусульманской политической партии стало восприниматься как насущная необходимость. Первым шагом к её образованию стала встреча в Лакхнау в сентябре 1906 года с участием представителей со всей Индии, где было принято решение о возобновлении дискуссий о создании всеиндийской мусульманской политической организации. Дальнейшее обсуждение этого вопроса было перенесено на предстоящее заседание Всеиндийской мусульманской образовательной конференции. Симлская делегация вернулась к этому вопросу в октябре 1906 года, постановив определить конкретные цели партии в ходе ежегодного собрания Образовательной конференции в Дакке. Параллельно Наваб Салимулла Хан обнародовал детализированный проект, в котором предложил название "Всеиндийская мусульманская конфедерация" для новой политической организации.

В соответствии с ранее принятыми решениями в Лакхнау и Симле, ежегодное заседание Всеиндийской мусульманской образовательной конференции состоялось в Дакке с 27 по 30 декабря 1906 года.[9] В работе форума приняли участие три тысячи делегатов.[4] Руководители мероприятия Наваб Вакир-уль-Мульк Камбо и Наваб Мохсин-уль-Мульк (секретарь Мусульманской образовательной конференции) разъяснили цели создания организации и подчеркнули необходимость консолидации мусульман под эгидой новой ассоциации.[9] Официальное предложение об учреждении партии внес Наваб Салимулла Хан, которое получило поддержку таких видных деятелей, как Хаким Аджмал Хан, Маулана Мухаммад Али Джохар, Зафар Али Хан, лакхнауский юрист Сайед Набиулла, Ибрахим Фазили и известный адвокат Сайед Захур Ахмад, а также ряда других влиятельных представителей мусульманской общины.

Отдельные избирательные округа

[править | править код]

Настойчивые требования Мусульманской лиги о создании отдельных избирательных округов и закрепленных мест в Имперском законодательном совете были частично удовлетворены в Индийском законе о советах 1909 года после того, как Лига организовала протесты в Индии и провела активное лобби в Лондоне.[10]

Правительственный проект реформ, опубликованный 1 октября 1908 года, предусматривал закрепленные места для мусульман во всех законодательных советах, при этом система назначений сохранялась только в Пенджабе. Эти предложения продемонстрировали готовность правительства учесть требования мусульман[11] и увеличить мусульманское представительство в имперских и провинциальных законодательных органах.[12] Однако полное удовлетворение требований Лиги произошло только в Объединенных провинциях и Мадрасе. Тем не менее, правительство принципиально согласилось с идеей отдельных избирательных округов.

Изначально государственный секретарь по делам Индии отклонил эту идею, предложив вместо нее систему смешанных избирательных коллегий, что вызвало резкое недовольство Лиги и протесты мусульманской прессы, расценившей это как предательство обещаний, данных вице-королем Симлской депутации.[13]

Переломный момент наступил 23 февраля, когда Джон Морли выступил в Палате лордов с заявлением, что мусульмане требуют отдельного представительства, и признал необходимость удовлетворения этого требования. Это стало первой значительной политической победой Лиги. Однако окончательный текст Индийского закона о советах все же не полностью соответствовал требованиям Мусульманской лиги.[14] Он основывался на октябрьском коммюнике 1908 года, которое предоставляло мусульманам лишь ограниченное число закрепленных мест. Лондонское отделение Лиги выступило против законопроекта и в ходе парламентских дебатов заручилось поддержкой ряда влиятельных парламентариев.[15]

В 1909 году члены Лиги организовали массовые мусульманские протесты.[16] Комитет по реформам при совете вице-короля Минто признал обоснованность требований мусульман и рекомендовал лорду Минто провести переговоры с мусульманскими лидерами. В результате правительство предложило мусульманам дополнительно несколько мест в качестве компромисса, но отказалось полностью выполнить требования Лиги.[17]

Лорд Минто считал, что мусульманам уже предоставлено достаточно уступок, в то время как Морли испытывал сомнения из-за политического давления, которое мусульманское сообщество могло оказать на правительство. 12 сентября 1909 года Центральный комитет Мусульманской лиги вновь официально потребовал введения отдельных избирательных округов и увеличения квоты представительства.[18]

Несмотря на сопротивление лорда Минто, Морли опасался, что законопроект не будет принят парламентом без поддержки Лиги, и возобновил переговоры о мусульманском представительстве с ее руководством.[19] Эти переговоры увенчались успехом: Ага-хан III пошел на компромисс, в результате которого мусульманам были предоставлены два дополнительных закрепленных места в Имперском законодательном совете. Мусульманская лига, хотя и с неохотой, в конечном итоге приняла эти условия.[20]

Первые годы

[править | править код]

Султан Мухаммад Шах (Ага-хан III) стал первым почетным президентом Мусульманской лиги, хотя и не присутствовал на учредительном заседании в Дакке. Также были избраны шесть вице-президентов, секретарь и два совместных секретаря сроком на три года, с пропорциональным представительством от различных провинций.[4] Устав Лиги был подготовлен в 1907 году и опубликован в «Зеленой книге», составленной Мухаммадом Али Джохаром.

Ага-хан III разделял убеждение Саида Ахмад-хана в том, что мусульманам следует сначала накопить социальный капитал через получение современного образования, прежде чем активно включаться в политическую деятельность. Однако впоследствии он открыто заявил британской администрации, что мусульмане должны рассматриваться как отдельная нация в составе Индии. Даже после ухода с поста президента Всеиндийской мусульманской лиги в 1912 году он продолжал оказывать значительное влияние на ее политику и программу.[21] В 1913 году к Мусульманской лиге присоединился Мухаммад Али Джинна.

Интеллектуальная поддержка и активная молодежная среда формировались в Мусульманском университете Алигарха. Историк Муширул Хасан отмечает, что в начале XX века это мусульманское учебное заведение, созданное для подготовки студентов к службе в британской администрации, стало центром политической активности. До 1939 года преподаватели и студенты в основном поддерживали общеиндийское националистическое движение. Однако после 1939 года настроения резко изменились в пользу мусульманского сепаратистского движения, когда студенты и преподаватели сплотились вокруг Джинны и Мусульманской лиги.[22]

Рост общинной розни

[править | править код]

В политической сфере после Первой мировой войны наблюдалось временное единство между мусульманскими и индуистскими лидерами, наиболее ярко проявившееся в Халифатском движении. Однако после завершения этой кампании в 1922 году отношения между общинами резко ухудшились. Общинная рознь начала стремительно нарастать, углубляя раскол между двумя крупнейшими религиозными группами Индии.[23] Во многих городах вспыхнули масштабные беспорядки, включая 91 случай столкновений только в Объединенных провинциях за период с 1923 по 1927 год.[24] На уровне руководства доля мусульман среди делегатов Индийского национального конгресса резко сократилась — с 11% в 1921 году до менее 4% в 1923 году.[25]

Идея создания двух отдельных государств была категорически отвергнута лидерами Конгресса, которые выступали за единую Индию, основанную на составной национальной идентичности. Конгресс последовательно отвергал принцип "общинности" — то есть формирование политики по религиозному признаку.[26] Политическая программа Мухаммада Икбала по объединению Северо-Западной пограничной провинции, Белуджистана, Пенджаба и Синда в новое мусульманское государство с преобладающим исламским населением стала важной частью политической платформы Лиги.[27]

Мусульманская лига решительно отвергла доклад комитета Неру, утверждая, что он предоставляет мусульманам недостаточное представительство (всего одну четверть мест), устанавливает деванагари в качестве официальной письменности колонии и фактически превращает Индию в унитарное государство с концентрацией властных полномочий в центре. Лига требовала как минимум одной трети мест в законодательном собрании и значительной автономии для мусульманских провинций. Джинна объявил о "разрыве путей" после того, как его предложения о внесении незначительных поправок в документ были полностью отвергнуты, что положило начало углубляющемуся кризису в отношениях между Конгрессом и Лигой.[28]

Концепция Пакистана

[править | править код]

В ноябре 1930 года, когда ключевые лидеры Всеиндийской мусульманской лиги, включая Мухаммада Али Джинну, были приглашены британским премьер-министром Рамсеем Макдональдом на первый Круглый стол, Мухаммад Икбал получил приглашение выступить с президентской речью на сессии Лиги в Аллахабаде. В своем выступлении он, однако, не предложил ничего принципиально нового. Ряд исследователей полагает, что «Икбал никогда не выступал за раздел страны. Напротив, он был убежденным сторонником “подлинной” федеративной системы для Индии… и стремился к созданию консолидированного мусульманского большинства в рамках Индийской федерации».[29]

Рабочий комитет Мусульманской лиги на сессии в Лахоре

Другой индийский историк, Тара Чанд, также считал, что Икбал не мыслил категориями раздела Индии, а рассматривал модель федерации автономных штатов в ее составе.[30] Историк Сафдар Махмуд в серии своих статей отмечал, что в Аллахабадской речи Икбал предложил создание провинции с мусульманским большинством внутри Индийской федерации. На тот момент Икбал не поддерживал идею независимого государства за пределами федеративного устройства Индии.[31]

Позже, 28 января 1933 года, Чаудхури Рахмат Али, основатель Пакистанского национального движения, изложил свою концепцию в памфлете «Сейчас или никогда».[32] В последующей публикации он подробно разобрал этимологию названия: «“Пакистан” — это слово как из персидского, так и из урду. Оно составлено из букв, взятых из названий всех наших родных земель… А именно: Пенджаб, Афгания (Северо-Западная пограничная провинция), Кашмир, Иран, Синд (включая Кач и Катхиавар), Тохаристан, Афганистан и Белуджистан».[33]

Британская и индийская пресса подвергли резкой критике эти два различных проекта, что породило значительную путаницу в вопросе об авторстве термина «Пакистан». Ситуация стала настолько запутанной, что даже Джавахарлал Неру был вынужден отметить: «Икбал был одним из ранних сторонников Пакистана, и всё же он, по-видимому, осознавал присущие этой идее опасность и абсурдность. Эдвард Томпсон писал, что в ходе беседы Икбал сказал ему, что он выдвигал идею Пакистана лишь в силу своего положения президента заседания Мусульманской лиги, но был уверен, что это нанесёт ущерб Индии в целом и особенно мусульманам».[34]

Кампания за Пакистан

[править | править код]

Первоначальной опорой Мусульманской лиги стали Объединённые провинции,[35] где местным лидерам удалось успешно мобилизовать мусульманское население в конце 1930-х годов.[36] До 1937 года Лига оставалась организацией, представлявшей преимущественно мусульманскую элиту. Однако после этого руководство партии начало массовую мобилизацию, и к 1940-м годам, особенно после принятия Лахорской резолюции, она превратилась в поистине народную партию среди мусульманских масс.[2] [37] Под руководством Джинны численность членов Лиги превысила два миллиона человек, а её идеологическая платформа приобрела более выраженную религиозную и сепаратистскую направленность.[38] [39]

Начиная с 1937 года Мусульманская лига и Джинна собирали многотысячные толпы по всей Индии во время своих процессий и митингов.[40] Однако на тот момент Лига ещё не обладала достаточным влиянием, чтобы преодолеть внутренние разногласия внутри мусульманского сообщества, как это проявилось, например, во время движения Мадхе Сахаба в Лакхнау в 1938–1939 годах.[36]

На конференции Лиги в Лахоре в 1940 году Джинна заявил: «Индусы и мусульмане принадлежат к двум различным религиозным философиям, обладают разными социальными обычаями, литературой… Совершенно очевидно, что индусы и мусульмане черпают вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные герои и разные исторические события… Объединить такие народы в одном государстве, где один будет численным меньшинством, а другой — большинством, неизбежно приведёт к растущему недовольству и в конечном итоге к разрушению любой структуры управления таким государством».[41]

В Лахоре Мусульманская лига официально подтвердила своё стремление к созданию независимого мусульманского государства, включающего Синд, Пенджаб, Белуджистан, Северо-Западную пограничную провинцию и Бенгалию, которое должно было стать «полностью автономным и суверенным». Лахорская резолюция, предложенная действующим главным министром Бенгалии А. К. Фазлулом Хаком,[42] была принята 23 марта 1940 года, и её принципы легли в основу первой конституции Пакистана. На провинциальных выборах 1946 года в Индии Мусульманская лига завоевала 425 из 476 мест, зарезервированных для мусульман,[43] получив около 89,2% голосов мусульманских избирателей, проводя политику создания независимого Пакистана и подразумевая угрозу отделения в случае невыполнения этого требования. Конгресс под руководством Ганди и Неру оставался категорически против раздела Индии.

В противовес Лахорской резолюции, Всеиндийская конференция свободных мусульман, собравшаяся в Дели в апреле 1940 года, выступила в поддержку единой Индии.[44] В её работе участвовали несколько исламских организаций Индии, а также 1400 националистически настроенных мусульманских делегатов;[45] [46] «посещаемость националистического собрания была примерно в пять раз выше, чем собрания Лиги».[47] Всеиндийская мусульманская лига пыталась заставить замолчать мусульман, выступавших против раздела Индии, часто прибегая к «запугиванию и принуждению».[45] [47] Например, учёный-деобанди Хуссейн Ахмад Мадани путешествовал по всей Британской Индии, пропагандируя идеи, изложенные в его книге «Composite Nationalism and Islam», где отстаивалось единство индусов и мусульман и отвергалась концепция раздела Индии;[48] [49] при этом члены про-сепаратистской Мусульманской лиги неоднократно нападали на Мадани и срывали его митинги.[48] Убийство в 1943 году лидера Всеиндийской конференции свободных мусульман Алла Бакша Сумро ещё больше укрепило позиции Всеиндийской мусульманской лиги в её требовании создания Пакистана.[47]

Роль в общинном насилии

[править | править код]

В британской провинции Синд историк Айеша Джалал описывает действия про-сепаратистской Мусульманской лиги, направленные на углубление религиозного раскола и подрыв законного правительства Алла Бакша Сумро, выступавшего за единую Индию: «Ещё до формального выдвижения требования о Пакистане, конфликт вокруг Суккурского Манзилга был спровоцирован местными активистами Лиги с целью дестабилизировать правительство Алла Бакша Сумро, которое опиралось на поддержку Конгресса и Независимой партии. Манзилг, исторически служивший перевалочным пунктом для войск Моголов, включал небольшую заброшенную мечеть. На соседнем острове располагался храм Саад Бела — священное место для многочисленных индуистов, проживавших вдоль берегов Инда в Суккуре. Символическое значение контроля над забытой мечетью стало инструментом в руках тех, кто стремился к власти на провинциальном уровне. Превратив незначительный вопрос в острую проблему, Синдская Мусульманская лига в начале июня 1939 года официально потребовала возвращения мечети мусульманам. После истечения установленного срока 1 октября 1939 года Лига развернула активную агитацию».[50]

Примечательно, что на провинциальных выборах 1937 года в Синде Всеиндийская мусульманская лига получила лишь 4,6% голосов, тогда как победу одержала Синдская объединённая партия, отстаивавшая единство индусов и мусульман. Из 34 мусульманских мест в парламенте 27 завоевала именно Синдская объединённая партия.[51]

В преддверии раздела Индии Мусульманская лига обвинялась в финансировании участников религиозных столкновений против индусов и сикхов в районах Мултана, Равалпинди, Кэмпбеллпура, Джелама, Саргодхи и округа Хазара.[52] [53] [54] Согласно сообщениям, толпы, действовавшие под руководством Лиги, платили наёмникам денежные вознаграждения за каждого убитого индуса или сикха.[52] При этом лидеры Мусульманской лиги, включая Мухаммада Али Джинну, воздерживались от осуждения насилия в отношении индуистского и сикхского населения Пенджаба.[55]

Наследие

[править | править код]

Пакистан

[править | править код]

После раздела Британской Индийской империи Мусульманская лига сыграла ключевую роль в формировании современного консерватизма в Пакистане и становлении демократических процессов в стране.[56] Пакистанское отделение Лиги изначально возглавлялось основателем Пакистана Мухаммадом Али Джинной, а затем премьер-министром Лиакатом Али Ханом, однако столкнулось с серьёзными вызовами после военного переворота 1958 года. Одна из фракций партии [63] продолжала поддерживать президента Айюб Хана до 1962 года, когда все группировки приняли решение объединиться в Пакистанскую мусульманскую лигу под руководством Нурула Амина и поддержали кандидатуру Фатимы Джинны на президентских выборах 1965 года.[57] Примечательно, что эта партия оставалась единственной, получившей поддержку как в Восточном, так и в Западном Пакистане на выборах 1970 года. В последующие десятилетия Пакистанская мусульманская лига неоднократно становилась правящей партией, попеременно сменяя у власти другие политические силы.

Индия

[править | править код]

После раздела Британской Индии в 1947 году Всеиндийская мусульманская лига прекратила свою деятельность на территории современной Индии. Её правопреемником стала Индийская союзная мусульманская лига (Indian Union Muslim League, IUML), основанная в том же году.[58]

IUML участвует в выборах всех уровней в строгом соответствии с положениями индийской Конституции. Несмотря на скромные масштабы, партия сохраняет стабильное представительство в парламенте страны. Начиная с третьего по шестнадцатый созыв Лок сабхи, за исключением второго (отсутствие представителей) и четвёртого (три места), партия неизменно проводила по два депутата. В четырнадцатом созыве был представлен один парламентарий, а в действующем составе насчитывается четыре представителя IUML. На общеиндийском уровне партия входит в коалицию Объединённый прогрессивный альянс.[58]

Индийская союзная мусульманская лига обладает статусом региональной партии в штате Керала, официально признанным Избирательной комиссией Индии. Она играет значительную роль в оппозиционном Объединённом демократическом фронте — коалиции регионального уровня, возглавляемой Индийским национальным конгрессом. В периоды нахождения Объединённого демократического фронта у власти в Керале, представители IUML традиционно получают ключевые портфели в правительстве штата.[58]

Бангладеш

[править | править код]
Основная статья: Авами лиг

После раздела Бенгалии в 1947 году Мусульманская лига сформировала первое правительство в Восточной Бенгалии (с 1955 года — Восточный Пакистан), и Ходжа Назимуддин стал её первым главным министром.

Позиции Мусульманской лиги в Восточном Пакистане начали ослабевать после принятия Конституции Пакистана в 1956 году. Существенным ударом по влиянию партии стало Движение за бенгальский язык, которое привело к потере её массовой поддержки в регионе. Консервативная программа Лиги также встретила сопротивление со стороны левых сил, в частности Коммунистической партии Пакистана. Как отмечал в интервью Нурул Амин, коммунисты сыграли ключевую роль в организации массовых акций протеста в рамках Движения за бенгальский язык.[59]

К 1954 году, когда должны были состояться выборы в провинциальную ассамблею, Мусульманская лига оставалась единственной крупной партией, выступавшей против проведения всеобщих выборов. В отличие от Западного Пенджаба, в Восточной Бенгалии сохранилась значительная индуистская община, что повлияло на расстановку политических сил.[60] На этих выборах Мусульманская лига потерпела сокрушительное поражение от коалиции Объединённого фронта, в которую входили Авами Лига и Коммунистическая партия.[60] Из 309 мест в ассамблее Лига получила лишь 10, тогда как коммунисты завоевали 4 места из 10, на которые они выдвигали кандидатов, а в союзе с другими партиями обеспечили себе 22 места, всего 26. Консервативная Джамаат-и ислами не получила ни одного мандата.[60]

В 1955 году Объединённый фронт назначил Абу Хусейна Саркара главным министром провинции, который возглавлял правительство в течение двух непоследовательных сроков до введения военного положения в 1958 году.[60] Мусульманская лига оставалась маловлиятельной партией в Восточном Пакистане, но приняла участие во всеобщих выборах 1970 года, получив 10 мест в Восточном Пакистане и 7 — в других регионах страны. После провозглашения независимости Бангладеш в 1971 году Мусульманская лига была воссоздана в 1976 году, однако её влияние остаётся ограниченным, и она занимает маргинальное положение в политической системе страны.

Великобритания

[править | править код]

В 1940-х годах Мусульманская лига создала своё отделение в Великобритании, которое активно участвовало в политической жизни страны. После создания Пакистана руководство этой структурой перешло к лидерам пакистанской диаспоры, которые избрали Зубайду Хабиб Рахимтулу президентом партии для продолжения её деятельности на британской территории.[61]

В настоящее время британское отделение Мусульманской лиги находится под влиянием Пакистанской мусульманской лиги (Наваз), а её президентом является Зубаир Галл.[61]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Sirajul Islam. "Muslim League". Banglapedia: the National Encyclopedia of Bangladesh (2012). Дата обращения: 3 октября 2025.
  2. ↑ 1 2 Rizvi, H., 2000, с. 69.
  3. ↑ John Keay, 2000, с. 468.
  4. ↑ 1 2 3 "Establishment of All India Muslim League". Story of Pakistan (июнь 2003). Дата обращения: 14 февраля 2014.
  5. ↑ Ayesha Jalal, 1994, с. 4.
  6. ↑ Thomas R. Metcalf, 2012, с. 137.
  7. ↑ Sir Syed Ahmed on the Present State of Indian Politics, Consisting of Speeches and Letters Reprinted from the "Pioneer". Allahabad: The Pioneer Press (1888). Дата обращения: 24 июля 2020.
  8. ↑ Abdul Rashid Khan, 2007, с. 65–83.
  9. ↑ 1 2 Sikandar Hayat, 1991.
  10. ↑ Ian Talbot, 2009, с. 30.
  11. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 153.
  12. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 153–154.
  13. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 154.
  14. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 156.
  15. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 157.
  16. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 158.
  17. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 159.
  18. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 160.
  19. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 160–161.
  20. ↑ Robinson, Francis, 1974, с. 161.
  21. ↑ Valliani, Amin, 2007, с. 85–95.
  22. ↑ Mushirul Hasan, 1985, с. 1–33.
  23. ↑ Claude Markovits, 2004, с. 371–372.
  24. ↑ Sumit Sarkar, 1989, с. 233.
  25. ↑ Judith M. Brown, 1994, с. 228.
  26. ↑ David E. Ludden, 1996, с. 93.
  27. ↑ Peter Lyon, 2008, с. 85.
  28. ↑ P. M. Holt, 1977, с. 103ff.
  29. ↑ Verinder Grover, 1993, с. 666–67.
  30. ↑ Tara Chand, 2014, с. 252–253.
  31. ↑ Safdar Mahmood, 1990.
  32. ↑ Choudhary Rahmat Ali. "Founder of Pakistan National Movement". franpritchett.com (28 января 1933). Дата обращения: 2022.
  33. ↑ Rahmat Ali, Choudhary, 1978, с. 224–225.
  34. ↑ Jawaharlal Nehru, 1946, с. 353.
  35. ↑ Talbot, Ian, 1982, с. 5–24.
  36. ↑ 1 2 Venkat Dhulipala, 2009, с. 603–604.
  37. ↑ Venkat Dhulipala, 2016, с. 50.
  38. ↑ Victor Sebestyen, 2016, с. 247.
  39. ↑ Yasmin Khan, 2008, с. 18.
  40. ↑ Talbot, Ian, 1993, с. 307–333.
  41. ↑ Ainslie T. Embree, 1988, с. 230.
  42. ↑ Peter Lyon, 2008, с. 108.
  43. ↑ Ayoob, Mohammed. "Gandhi's Role in the Partition of India". Foreign Affairs (2 ноября 2017). Архивировано 6 июля 2020 года.
  44. ↑ Ali Usman Qasmi, 2017, с. 2.
  45. ↑ 1 2 Najam Sethi. "The dissenters". The Friday Times (27 мая 2016). Дата обращения: 2016.
  46. ↑ Mushir U. Haq, 1970, с. 114.
  47. ↑ 1 2 3 Dr. Md. Afsar Ali. "Partition of India and Patriotism of Indian Muslims". The Milli Gazette (17 июля 2017). Дата обращения: 2017.
  48. ↑ 1 2 Pramod Kumar, 1992, с. 22.
  49. ↑ Asghar Ali Engineer, 1987, с. 28.
  50. ↑ Ayesha Jalal, 2001, с. 415.
  51. ↑ Siddiqi, Farhan Hanif, 2012.
  52. ↑ 1 2 Abdul Majeed Abid. "The forgotten massacre". The Nation (29 декабря 2014). Дата обращения: 2020.
  53. ↑ M. G. Chitkara, 1996.
  54. ↑ Amar Nath Bali, 1949, с. 19.
  55. ↑ Amit Ranjan, 2018.
  56. ↑ Gautam Wahi. The Common Futures of India and Pakistan: A New Approach. Journal of Futures Studies (декабрь 2013).
  57. ↑ Masood, Alauddin (25 January 2008). "PML Perpetually Multiplying Leagues". The Weekly.
  58. ↑ 1 2 3 Explained: History of Muslim League in Kerala and India. The Indian Express (6 апреля 2019). Дата обращения: 4 августа 2019.
  59. ↑ M. B. Nair, 1990, с. 73.
  60. ↑ 1 2 3 4 Tariq Ali, 2003, с. 181.
  61. ↑ 1 2 "Muslim League in UK". PMLN Muslim League in UK (2014). Дата обращения: 15 февраля 2014. Архивировано 4 июня 2014 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Всеиндийская_мусульманская_лига&oldid=149852568