Вики-текст старой страницы до правки ($1) (old_wikitext) | '[[Файл:Kiev caves.jpg|thumb|right|320px|Колыбель русского монашества — [[Киево-Печерская лавра]]]]
'''Исто́рия [[Русская православная церковь|Ру́сской Це́ркви]]''' — история [[Православие|православной церкви]] на территории исторической [[Русь|Руси]].
Современная как церковная, так и светская [[историография]] Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно [[988 год]] (''Подробнее см. в статье [[Крещение Руси]]''); более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах Руси к [[апостол]]ьской эпохе<ref>''[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский.'' [http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/mak1101.htm История Русской церкви. Том 1. Часть 1. Глава 1] </ref>. Достоверные сведения о существовании [[Христианство|христианских]] общин в [[Киев]]е относятся ко второй половине [[IX век]]а.
[[Автокефалия Русской церкви|Автокефальная]] церковная организация с центром в Москве была основана в [[1448 год]]у, когда русские епископы самостоятельно, без участия Константинопольского патриарха, выбрали и поставили [[Иона Московский|Иону]] [[митрополит]]ом и [[предстоятель|предстоятелем]] Русской церкви.
С [[1589 год]]а предстоятель Русской поместной церкви — [[Митрополит Московский и всея Руси|Московский митрополит]] становится [[Патриарх (церковный сан)|патриархом]] (''см. статью [[Патриарх Московский и всея Руси]]'').
История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]] ([[Московский патриархат]]); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных [[Религиозная организация|религиозных объединений]] и течений, с точки зрения принятой в них историографии, например [[Старообрядчество|старообрядческих]], [[Украинская православная церковь Киевского патриархата|Украинской православной церкви Киевского патриархата]], [[Украинская автокефальная православная церковь|Украинской автокефальной православной церкви]] и других.
== В составе Константинопольского Патриархата ==
Распространению [[христианство|христианства]] на [[Киевская Русь|Руси]] способствовало её соседство с христианской державой — [[Византия|Византийской империей]]. Известно, что христианская община существовала в [[Киев]]е уже во второй половине [[IX век]]а<ref>Назаренко А. В. Православие на Руси до монгольского нашествия // БРЭ. Том «Россия». М.,2004. — С. 211.</ref>. Её появление обычно связывают с так называемым [[Фотий I (патриарх Константинопольский)|Фотиевым]] [[Фотиево крещение Руси|крещением Руси]] в первой половине [[860-е|860-х]] годов. Ряд историков церкви<ref>Еп. [[Порфирий (Успенский)]]. ''Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского''. СПб., 1863; [[Никон (Лысенко)]]. ''«Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси'' // ''[[Богословские труды]]''. Сборник № 29. М., 1989, стр. 27-40; Прот. [[Лебедев, Лев Алексеевич|Лев Лебедев]]. ''Крещение Руси''. Изд. МП, 1987, стр. 63 — 76.</ref> предполагает, что первыми крестителями [[Русь (народ)|русских]] могли быть братья [[Кирилл и Мефодий]] во время своей миссии в Хазарию ([[860]]—[[861]]). По византийским источникам, с [[862]]/[[863]] существовала «епархия Росия»<ref>''Шумило С.'' [http://ruskline.ru/analitika/2010/02/01/1150_let_kievorusskoj_ery 1150 лет киево-русской эры.] // Русская народная линия.</ref>, впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра<ref>''История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г.'' — М.: [[ПСТГУ]], 2006. — С. 119, 121, 124.</ref>: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет.
Согласно [[Агиография|агиографической]] литературе (см. [[Пролог (книга)|прологи]] и [[Месячные минеи|Минею]] на 12 июля)<ref>''[[Повесть временных лет]]'' под «6491 годом» содержит [http://litopys.org.ua/ipatlet/ipat04.htm соответствующий рассказ] без указания имён убитых.</ref>, в [[983 год]]у от рук киевских [[Язычество|язычников]] [[мученик|мученически]] погибли [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Феодор и Иоанн]], почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские<ref>[http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?1_1468 Феодор Варяг, Киевский, первомученик Российский]</ref>.
[[Файл:Lebedev baptism.jpg|thumb|left|320px|''Крещение киевлян'' [[Лебедев, Клавдий Васильевич|К. Лебедев]].]]
Киевская великая княгиня [[Ольга (княгиня Киевская)|Ольга]] в [[957]] (или 954/955) году приняла крещение в [[Константинополь|Константинополе]]. Её внук — [[Владимир Святославович|князь Киевский Владимир]], согласно [[летопись|летописным]] рассказам, крестился в [[Херсонес Таврический|Херсонесе Таврическом]], получив имя ''[[Василий]]'', в честь [[Тезоименный святой|святого]] [[Василий Великий|Василия Великого]], а также в честь своего [[восприемник]]а, [[Византия|Ромейского]] [[Василий II (византийский император)|императора Василия]]. Традиционная [[историография]] относит [[Крещение Руси]] к [[988 год]]у, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать [[987]] более вероятной датой<ref>''Русская Православная Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв.'' Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10.</ref>.
Первые пять столетий Русская церковь была одной из [[митрополия|митрополий]] [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Патриархата]]. Возглавлявший русскую иерархию [[Митрополит Киевский и всея Руси|Киевский и всея России митрополит]] назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь [[Ярослав Мудрый]] сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — митрополита [[Иларион (митрополит Киевский)|Илариона]], одного из самых образованных людей того времени.
Образовывались другие [[епархия|епархии]]: в [[Белгородская епархия|Белгороде]], [[Новгородская и Старорусская епархия|Великом Новгороде]], [[Ярославская и Ростовская епархия|Ростове]], [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Чернигове]], [[Владимир-Волынская и Ковельская епархия|Владимире-Волынском]], [[Полоцкая и Глубокская епархия|Полоцке]], [[Туровская и Мозырская епархия|Турове]]. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или [[вече]] (в Великом Новгороде с середины [[XII век]]а) — как правило, русские.
[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Евгений Голубинский]], рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»<ref>[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]. ''История Русской Церкви''. Т. I, первая половина тома, стр. 720.</ref>
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться [[монастырь|монастыри]]: в [[1051 год]]у преподобный [[Антоний Печерский]] принёс в Киев традиции [[афон]]ского [[монашество|монашества]], основав знаменитый [[Киево-Печерская лавра|Киево-Печерский монастырь]], ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в [[Домонгольская Русь|домонгольский период]]. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись [[летопись|летописи]], донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали [[иконопись]] и искусство книжного писания.
Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома [[Монголо-татарское нашествие|татаро-монголами]] ([[1240]]), в [[1299 год]]у Киевский митрополит [[Максим (митрополит Киевский)|Максим]] перенёс свою резиденцию во [[Владимир (город)|Владимир-на-Клязьме]]; в конце [[1325 год]]а местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период [[Золотая Орда|Ордынского]] господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.
Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был грек [[Исидор Киевский|Исидор]] (1437—1441). Представляя Русскую Церковь, а также [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Антиохийского Патриарха]] [[Дорофей I (антиохийский патриарх)|Дорофея I]] (1435—1452) на [[Ферраро-Флорентийский собор|Ферраро-Флорентийском Соборе]] (1438—1445), он подписал 5 июля [[1439 год]]а Соборное определение об [[Ферраро-Флорентийский собор|Унии]], принимавшее все новые [[догмат]]ы [[Римско-католическая церковь|Римской Церкви]]. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в [[1440]], ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. [[Константинопольский собор 1484 года]], с участием всех Восточных Патриархов, признал [[Латинство|латинян]] «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через [[миропомазание]].
== Разрыв с Константинополем. Начало [[Автокефалия Русской церкви|автокефалии Русской церкви]] ==
В [[1441 год]]у [[митрополит]] [[Исидор (митрополит Киевский)|Исидор]] по прибытии в Москву с [[Ферраро-Флорентийский собор|Флорентийского Собора]] отслужил [[литургия|литургию]], на которой помянул [[папа римский|папу римского]] [[Евгений IV (папа римский)|Евгения IV]], а также зачитал документ об [[Церковная уния|Унии]]. Сразу же после этого по приказу великого князя [[Василий II (великий князь московский)|Василия II (Тёмного)]] он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Великий князь приказал не преследовать Исидора.
Созванный по этому поводу в [[1441 год]]у в Москве Собор епископов [[Северо-Восточная Русь|Восточной Руси]] ([[Великое княжество Московское|Великого княжества Московского]]), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор [[1448]] г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского [[Иона Московский|Иону]] без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси».<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=492 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно] / 1-я половина тома : период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 484</ref>
15 декабря 1448 года Русская церковь с центром в Москве становится [[де-факто]]{{sfn|Карацуба, Курукин, Соколов|2005|с=156}}<ref>{{книга |автор= |заглавие=Государственность России: Государственные и церковные учреждения, сословные органы местного самоуправления, единицы административно-территориального, церковного и ведомственного деления (конец XV в. — февраль 1917 г.): Словарь-справочник. Кн. 5, ч. 2: Должности, чины, звания, титулы и церковные саны России. Конец XV века — февраль 1917 года: Ч. 2. М—Я|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=[[Всероссийский научно-исследовательский институт документоведения и архивного дела|Всероссийский НИИ документоведения и архивного дела]]; сост. [[Сабенникова, Ирина Вячеславовна|И. В. Сабенникова]], [[Химина, Нина Ивановна|Н. И. Химина]]|издание= |место=М. |издательство=[[Наука (издательство)|Наука]] |год=2009 |том= |страницы=137 |столбцы= |страниц=508 |серия= |isbn=5-02-010302-0 |тираж= |ref= }}</ref><ref>Доклад митр. [[Иларион (Алфеев)|Илариона (Алфеева)]]. [https://mospat.ru/ru/2014/11/09/news111091/ Примат и соборность с православной точки зрения]: «Русская Церковь стала де-факто автокефальной в 1448 году, когда митрополит Московский был избран без согласия Константинопольского Патриарха (который в то время находился в [[Церковная уния|унии]] с Римом). Однако лишь в 1589-1593 гг. Восточные Патриархи признали ее автокефалию.»</ref> [[Автокефальная церковь|автокефальной]].<ref>[http://krotov.info/history/20/1940/1948_01.htm Заключительная речь Святейшего Патриарха Алексия] // Патриарх [[Алексий I|Алексий]]: «Итак, мы в этом году празднуем 500-летие автокефалии Русской Православной Церкви, для которой 1448-й год явился знаменательным годом: с этого времени она самостоятельно начала ставить российских митрополитов, избирая и посвящая их Собором русских иерархов. И первым из русских избранников и ставленников явился святый Иона, носивший титул Митрополита Киевского и всея Руси; преемники его назывались уже Московскими и всея Руси.»</ref><ref>[[Шишкин, Александр Фёдорович|А. Ш]]. [http://archive.jmp.ru/page/index/1948sn448.html ''Празднование 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви''] // [[ЖМП]], Специальный номер, 1948.</ref> После [[Падение Константинополя (1453)|захвата Константинополя]] турками и уничтожения в нём Унии, сношения между русскими и греками возобновились.<ref>В [http://www.booksite.ru/fulltext/pam/pis/vo/1_2/21.htm «Сказании о Спасо-Каменном монастыре»] [[Паисий Ярославов|Паисия Ярославова]] упоминается о двукратном посольстве игумена [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]] Кассиана от великого князя Василия и митрополита Ионы по вопросу «о церковном исправлении к патриарху». Результаты посольства неизвестны. Другим документом, сохранившимся частично и без подписи, является послание русского митрополита патриарху, в котором испрашивается благословение «ото всех кто ни будет Патриарх на патриаршестве». (ААЭ. т. 1 № 263). См. так же Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви кн. 4 ч. 1. с. 21-22.</ref>
При заключении 31 августа [[1449 год]]а между Московским князем Василием и [[Королевство Польское (1385—1569)|Польским]] королем [[Казимир IV|Казимиром]] [[Вечный мир (1449)|мирного договора]], митрополит Иона ходатайствовал о том, чтобы русские православные епархии, находящиеся в [[Королевство Польское (1385—1569)|Польше]] и [[Великое княжество Литовское|Литве]], были в его митрополии. 31 января [[1451 год]]а король Казимир частично исполнил просьбу митрополита и вручил тому «столецъ митрополичь Кiевскый и всея Руси, как первiе было по установленiю и обычаю рускаго христiяньства» (имелись в виду православные епархии в Литве, но не в [[Русское воеводство|Галиции]]).<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=501 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома : период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 493]</ref>
В 1458 году у московского митрополита Ионы под давлением Римского папы [[Каликст III|Калликста III]] польский король [[Казимир IV]] отнял русские епархии, находившееся в Литве, и поставил во главе их митрополита-униата [[Григорий Болгарин|Григория]].<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=512 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома : период второй, Московский — М.: Университетская типография, 1900. — С. 504]</ref> Григорий в 1470 году вышел из унии и был принят в общение православным Константинопольским патриархом. Образовалось две митрополии: автокефальная Московская и [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевская]], которая была частью Константинопольского патриархата. С 1448 по 1589 год Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевскими, а затем [[Митрополит Московский и всея Руси|Московскими и всея Руси]] митрополитами.<ref name="Faktich">[http://www.sedmitza.ru/lib/text/436357/ Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589]: «не предрешая вопроса о каноническом получении автокефалии, 15 декабря 1448 г. русскими иерархами в Московском Успенском соборе Митрополитом был поставлен епископ Рязанский и Муромский [[Иона Московский|Иона]] <…> после [[Падение Константинополя (1453)|падения Константинополя]] (1453 г.) на Руси принято было решение, чтобы на будущее время Митрополиты Московские и всея Руси были фактически независимыми от Патриархов.» (''Русская Православная Церковь. Очерки истории.'')</ref> Созванный митрополитом Ионой в конце 1459 года Собор московских епископов констатировал факт разделения Русской митрополии, Собор решил быть «неотступным от Святой Церкви Московской»<ref>[http://www.sedmitza.ru/text/436357.html Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589] : Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»</ref>.
Начиная с правления [[Иван III|Иоанна III]], в [[Русское государство|Русском государстве]] начала формироваться [[Религия|религиозно]]-[[Историософия|историософская]] и политическая [[идеология]], согласно которой, вследствие [[Падение Константинополя (1453)|политического падения]] [[Византия|Византии]], единственным государственным оплотом вселенского православия становилась [[Москва]], которая получала достоинство [[Третий Рим|Третьего Рима]]. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в ''Уложенной Грамоте'' [[1589 год]]а от имени Константинопольского Патриарха [[Иеремия II|Иеремии II]]. В Русской Церкви в данный период формировался взгляд на русское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье [[Латинство]]). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»<ref>
* ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://www.hrono.ru/statii/turan_ru.html О туранском элементе в русской культуре]
* ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://gumilevica.kulichki.net/TNS/tns11.htm Взгдяд на русскую историю не с Запада, а с Востока]</ref>
В [[1478 год]]у, вследствие присоединения [[Новгородская республика|Новгорода]] к Московскому княжеству, была окончательно ликвидирована юрисдикционная автономия [[Новгородская епархия|Новгородской епархии]].<ref>[http://vn-eparhia.ru/istoriya-eparkhii Исторические сведения о Епархии]</ref>
Московская Митрополия с [[1470]] по [[1504 год]]а была сотрясаема [[ересь жидовствующих|ересью жидовствующих]], которую окончательно осудил Московский собор 1504 года. С конца [[XV век]] до половины [[XVI век]]а не затихала борьба между [[нестяжательство|нестяжателями]] и [[Иосифляне|иосифлянами]]. [[Макарьевские соборы]] 1547 и 1549 годов провели [[канонизация|канонизацию]] святых в Русской церкви и установили порядок канонизации святых по соборному решению епископов и благословению первого иерарха церкви.<ref>[https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Golubinskiy_e_istoriya_kanonizacii_svyatyh_v_russkoy_cerkvi.djvu ''История канонизации святых в Русской Церкви''. М., 1903]</ref><ref>[[Макарий (Веретенников)]], архим. [http://www.kreml.ru/img/uploaded/files/MaterialsInvestigations/part11/v11s01_Makariy.pdf Макарьевские соборы 1547 и 1549 годов и их значение] // Русская художественная культура XV—XVI веков: Материалы и исследования. М., 1998. Т. 1. С. 5</ref> Большое значение в истории Русской церкви имел [[Стоглавый собор]] [[1551 год]]а. Ряд определений [[Стоглав]]а, таких как о [[двоеперстие|двоеперстии]]<ref>[[:s:Стоглав#О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ, КАКО ПОДОБАЕТ АРХИЕРЕОМ И ИЕРЕОМ РУКОЮ БЛАГОСЛОВЛЯТИ И ЗНАМЕНОВАТИСЯ. И ПРОЧИМ ПРАВОСЛАВНЫМ КРЕСТЬЯНОМ ЗНАМЕНОВАТИСЯ И ПОКЛАНЯТИСЯ. ГЛАВА 31|О крестном знамении, како подобает архиереом и иереом рукою благословляти и знаменоватися. и прочим православным крестьяном знаменоватися и покланятися. Глава 31]]</ref>, о [[Старообрядчество|сугубой (двойной) аллилуйе]]<ref>[[:s:Стоглав#ОТВЕТ О ТРЕГУБОЙ АЛЛИЛУЙИ. ГЛАВА 42|Ответ о трегубой аллилуйи. Глава 42]]</ref> стали предметом споров при проведении [[Церковная реформа патриарха Никона|церковной реформы]] в [[XVII век]]е, а определение о «[[Борода|небритии брады]]» и «нестрижении усов»<ref>[[:s:Стоглав#ОТ СВЯЩЕННЫХ ПРАВИЛ О ПОСТРИЖЕНИИ БРАД. ГЛАВА 40|От священных правил о пострижении брад. Глава 40]]</ref> послужило к большему отчуждению [[старообрядчество|старообрядцев]]<ref>[http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1723.htm СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ ИРЮМСКОГО СОБОРА СОСТОЯВШЕГОСЯ В ДЕРЕВНЕ КРЫСАНОВОЙ, В ЛЕТО ОТ АДАМА 7231, ОТ РОЖЕСТВА ХРИСТОВА 1723 ГОДА, МАЯ 29]</ref><ref>[[Мельников, Фёдор Евфимьевич|Мельников Ф. Е.]] [http://rpsc-perm.ru›study/evidence/history.pdf «Краткая история древлеправославной старообрядческой церкви» Непрерывные гонения стр. 80]</ref> при проведении [[Реформы Петра I|реформ]] [[Пётр I|Петра I]] в начале XVIII века.
== Первый патриарший период (1589—1700) ==
{{also|Патриарх Московский и всея Руси}}
[[Файл:5patriarchs.jpg|thumb|300px|left|Пять первых патриархов Русской Церкви <br />([[Лубок (народная картинка)|лубок]] второй половины XIX века)]]
[[Файл:Writing of the Constantinople cathedral about the basis of the Moscow Patriarchy.jpg|thumb|right|280px|Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата, май 1590 года]]
В [[1589]]—[[1593 год]]ах Московские [[митрополит]]ы получили достоинство [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархов]] и формальное признание [[Автокефалия|автокефалии]] от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов — [[Синод]]а, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих [[Поместная церковь|поместных Церквах]].<ref name="Tsyp" />
Основным делом первого патриарха Московского [[Иов (Патриарх Московский)|Иова]] (1589—1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди [[Инородцы|инородцев]] [[Сибирь|Сибири]], Казанского края, Корельской области ([[Карелия]]). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост<ref name="old-ru.ru">[http://old-ru.ru/patr.html Патриархи Московские и всея Руси]</ref>. За отказ признать [[Лжедмитрий I|Лжедмитрия I]] был лишён кафедры и сослан в [[Свято-Успенский монастырь (Старица)|Старицкий Успенский монастырь]]. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия [[Игнатий (Патриарх Московский)|Игнатий]] (1605—1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.
Патриарх [[Гермоген (Патриарх Московский)|Гермоген]] (1606—1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в [[Чудов монастырь|Чудовом монастыре]], где и умер от голода.
Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе [[Филарет (Патриарх Московский)|Филарете]] ([[1619]]—[[1634]]), отце царя [[Михаил Фёдорович|Михаила Федоровича]]. В [[1625 год]]у царь издал ''Несудимую грамоту'', по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в ''[[status in statu]]''. При Филарете было созвано два [[Земский собор|Земских собора]] (в 1619 и 1632 гг.), учреждена [[Тобольская и Тюменская епархия|Тобольская и Сибирская архиепископия]], открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619—1630 годах была подготовлена публикация капитального труда — 12-томника [[Минея месячная|Миней месячных]]<ref name="old-ru.ru"/>.
Преемником Патриарха Филарета царь [[Михаил Фёдорович|Михаил]] и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита [[Иоасаф I|Иоасафа]], хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности<ref name=pravoslavie.ru>[http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5241.htm Патриарх Иоасаф I и Русская Церковь в период его патриаршества] // [[Православие.ру]]</ref>. При патриархе Иосифе (1642—1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг — 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевом]]<ref name="old-ru.ru"/>.
[[Файл:Nikita Pustosviat. Dispute on the Confession of Faith.jpg|thumb|280px|[[Перов, Василий Григорьевич|Василий Перов]] ''[[Никита Пустосвят]]. Спор о вере''. 1880-81. («прения о вере» 5 июля [[1682 год]]а в [[Грановитая палата|Грановитой палате]] в присутствии царевны [[Софья Алексеевна|Софьи]])]]
В средине [[XVII век]]а, при патриархе [[Никон (Патриарх Московский)|Никоне]], было осуществлено [[Книжная справа|исправление богослужебных книг]] и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой. [[Церковная реформа патриарха Никона|Реформа Патриарха Никона]] не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл [[Схизма|раскол]], и возникло [[старообрядчество]]. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года.
В патриаршество [[Иоасаф II|Иоасафа II]] (1667—1672) состоялся [[Большой Московский собор|Большой Московский собор русского и восточного духовенства]], проклявший старообрадцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна — [[Белгородская и Старооскольская епархия|Белгородская]]). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую [[иконопись]], патриарх стремился узаконить [[Искусство Византии|византийский стиль]]. При Иоасафе II были возобновлены [[Проповедь|проповеди]] в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на [[Крайний Север|Крайнем Севере]] (до островов [[Новая земля|Новой Земли]]), [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] (до [[Даурия|Даурии]]). На [[Амур]]е, недалеко от границы с [[Империя Цин|Цинской империей]] (Китаем)<ref name="old-ru.ru"/>.
Содержанием деятельности патриарха [[Иоаким (Патриарх Московский)|Иоакима]] (1674—1690) было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства. Важнейшим событием его патриаршества было переподченение в ноябре [[1685 год]]а Московскому патриархату части [[автономия|автономной]] [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевской митрополии]] ([[Киевская епархия (Украинская православная церковь)|Киевская]] и [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Черниговская]] епархии), которая до того находилась в юрисдикции [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Престола]]: в 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий с согласия других Восточных Патриархов, послал грамоту, утверждающую постановление митрополита [[Гедеон Четвертинский|Гедеона Четвертинского]] во главе Киевской митрополии, присоединённой к Московскому Патриархату; преемники Гедеона Четвертинского, которого на Киевскую митрополию де-факто избрала казацкая старшина во главе с гетманом [[Самойлович, Иван Самойлович|Самойловичем]],<ref>Владимир Бурега. [http://risu.org.ua/ru/index/monitoring/religious_digest/34020/ Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было]</ref> канонически подчинялись Московской Патриархии<ref>''Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв.'' Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: ''Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат''</ref>. Стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх [[Досифей II (Нотара)]], считавший такое переподчинение противным канонам.<ref>''Православная энциклопедия.'' М., 2007, Т. XVI, стр. 75.</ref> Митрополиту Гедеону Грамотою Московского Патриарха Иоакима был пожалован титул ''Малыя России митрополит Киевский и Галицкий'', а также право [[преднесение креста|преднесения Креста]] в своей епархии; Киевская кафедра была признана ''первоначальною'' в России. Вскоре митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «Малыя Руси», а в июле из его ведения были изъяты [[Черниговская епархия]] и [[Киево-Печерская лавра]], чем был подорван его престиж. В [[синодальный период]] Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев с сохранением митрополичьего титула.
Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение [[Славяно-греко-латинская академия|Московской Славяно-Греко-Латинской академии]].
При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести [[митрополичий округ|митрополичьи округа]].<ref name="Tsyp">[[Цыпин, Владислав Александрович|Владислав Цыпин]]. [http://www.sedmitza.ru/text/432410.html Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века]</ref>
Последний патриарх [[Синодальный период|досинодального периода]] [[Адриан (Патриарх Московский)|Адриан]] (1690—1700) был консерватором и противником [[Реформы Петра I|реформ]] царя [[Петр I|Петра I]]; его отношения с молодым царём были напряжёнными. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году<ref name="old-ru.ru"/>.
== Синодальный период 1700—1917 ==
{{main|Синодальный период}}
[[Файл:Здание Сената и Синода (2).jpg|250px|thumb|left|[[Здание Сената и Синода]] в Санкт-Петербурге]]
По смерти [[Адриан (Патриарх Московский)|Патриарха Адриана]] в [[1700 год]]у [[Пётр I]] воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 лет [[Церковная реформа Петра I|учредил Духовную Коллегию]], вскоре переименованную в [[Священный синод#В синодальный период (1721 - 1917)|Святейший Синод]], который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с [[1721]] по январь [[1918 год]]а, — с [[Император всероссийский|императором]] (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии».
Вплоть до времени [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]] [[1917]]—[[1918 год]]ов<ref>[http://www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html Доклад проф. Алексея Светозарского ''Собор Православной Российской Церкви 1917—1918 годов'']</ref> основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся [[Духовный Регламент 1721 года]]<ref>[http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=13383&ob_no= Духовный регламент 1721 года]</ref>, а позже также [[Устав Духовных Консисторий]]<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Устав духовных консисторий}}</ref>.
В результате церковных реформ Петра I духовенство к середине XVIII века превратилось в замкнутое [[сословие]], доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и [[тягло|тягла]] был сильно затруднён. Возникшая при Петре система духовных школ ([[Семинария|семинарий]] и [[Духовное училище|духовных училищ]]) также носила сословный характер. Образование устроялось по [[Малороссия|малороссийскому]] образцу: господствовала [[Латинский язык|латынь]] (и как предмет, и как язык обучения) и [[схоластика]]. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление<ref>«[[Православный cобеседник]]», Казань, 1863, июль, стр. 407—411.</ref>.
В [[1763]] и [[1764 год]]у рядом указов были упразднены [[монастырские вотчины]] и введены штаты для некоторых оставляемых монастырей, а также всех епархий, которые были разделены на три класса с определённым содержанием и предписанным составом. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых [[монастырь|монастырей]] в Великороссии было упразднено в результате [[Секуляризационная реформа 1764 года|секуляризации монастырских владений]]<ref>[http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=587 ''Секуляризация монастырских имений (1762—1788)''] Православная энциклопедия</ref>. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как [[старчество]].
В [[XIX век]]е наиболее значительными фигурами в церковной политике были митрополит Московский [[Филарет (Дроздов)]] ([[1821]]—[[1867]]) и обер-прокурор Святейшего Синода [[Победоносцев, Константин Петрович|Константин Победоносцев]] ([[1880]]—[[1905]]). Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской [[Схоластика|схоластики]]. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на [[Александр III|Александра III]], содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В [[XIX век]]е происходила почти полная [[Секуляризация (история)|секуляризация]] и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа<ref>''Сухов А. Д.'' [http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/1995/Sukhov_Rus_phil.pdf Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы]. — М.: [[ИФ РАН]], 1995. — С. 7</ref>. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления [[Соборность|соборного]] начала в управлении, провозвестниками которого были [[Хомяков, Алексей Степанович|Алексей Хомяков]], [[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Владимир Соловьёв]], [[Тихомиров, Лев Александрович|Лев Тихомиров]] и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству.»<ref>''[[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Соловьёв В. С.]]'' О духовной власти в России. (статья [[1881 год]]а) // Собрание сочинений. СПб., Т. III, стр. 218.</ref>
В [[1901]]—[[1903 год]]ах в [[Санкт-Петербург]]е проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref>''Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний''. СПб., 1906</ref>; окончательно вызревает мысль о необходимости созыва Поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом [[Витте, Сергей Юльевич|Сергея Витте]] в декабре [[1904 год]]а начало разработку законопроекта ''Об укреплении начал веротерпимости'', изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля [[1905 год]]а<ref>[http://www.miass.ru/news/ostrov_very/index.php?id=16&text=220 Именной ВЫСОЧАЙШИЙ Указ, данный Сенату, ''Об укреплении начал веротерпимости'' от 17 апреля 1905]</ref><ref>[http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41427 Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета Министров]</ref>.
Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода [[Антоний (Вадковский)|Антония (Вадковского)]] найти пути для исправления ненормального положения торпедировались [[Победоносцев, Константин Петрович|Победоносцевым]].
Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января [[1906 год]]а [[Николай II]] утвердил состав «[[Предсоборное присутствие|Предсоборного присутствия]]» — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта [[1906 год]]а. Но в условиях реакции после [[Революция 1905—1907 годов в России|смуты 1905 года]] Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». [[Император всероссийский|Высочайшим]] повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, [[предсоборное совещание]]»<ref name="PrV1">«Правительственный вестник», 2 ([[15 марта|15]]) марта 1912, № 50, стр. 4.</ref> (в более ограниченном составе, чем ''Присутствие'', — для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»<ref>«Церковные ведомости», 1912, № 9, стр. 54.</ref>), председателем которого 1 марта того же года император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref name="PrV1" />. По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «[[Московские ведомости]]» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе»<ref>«[[Московские ведомости]]», 4 ([[17 ноября|17]]) ноября 1912, № 256, стр. 1.</ref> (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).
В конце данного периода возник ряд радикальных [[национализм|националистических]] и [[Монархизм|монархических]], так называемых «[[Черносотенцы|черносотенных]]» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «[[Русское собрание]]», «[[Союз Русского Народа]]», «[[Русская монархическая партия]]», «[[Союз Михаила Архангела]]» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.<ref>[http://voskres.orthodoxy.ru/forum/papers/stepanov.htm ''А. Д. Степанов.'' Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой.]</ref>
[[Февральская революция|Падение монархии]] в России 2 марта 1917 года церковная иерархия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно<ref>''Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году''. / Сост., пред. и комм. М. А. Бабкин. М., 2006.</ref><ref>[http://www.omolenko.com/publicistic/ptroickii.htm Павел Троицкий. ''Священноначалие РПЦ и самодержавие в марте 1917 г.'']</ref>. 6 марта Святейший Синод издал Определение № 1207 ''Об обнародовании в православных храмах актов 2 и 3 марта 1917 г.'', гласившее, в частности: «Означенные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в городских — в первый по получении текста сих актов день, а в сельских — в первый воскресный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Господу Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Российской и Благоверному Временному Правительству ея.»<ref>РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.</ref> Бывший тогда товарищем Обер-прокурора Синода князь [[Жевахов, Николай Давидович|Н. Д. Жевахова]], находясь впоследствии в эмиграции, в [[1920-е]] годы, вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля [[1917 год]]а, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский [[Владимир (Богоявленский)]] отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему<ref>[http://www.krotov.info/history/20/1910/zhevahov4.html Князь Николай Давидович Жевахов. ''Воспоминания. Том I. Сентябрь 1915 — Март 1917'': Глава LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года]</ref>: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «Церковный вестник», (апрель 1917 года), написанная редактором членом [[Государственный совет Российской империи|Государственного Совета]], членом Совета [[Русское Собрание|Русского Собрания]] профессором-протоиереем [[Буткевич, Тимофей Иванович|Тимофеем Буткевичем]]: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый [[Хлысты|хлыст]]-конокрад [[Распутин, Григорий Ефимович|Распутин]]! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, — характер [[Флавий Клавдий Юлиан|юлиановских]] гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>»<ref>''Православная церковь и Государственный переворот''. // «Церковный вестник, издаваемый миссионерским советом при святейшем синоде», 1917, апрель — 14 мая, № 9—17, стб. 181.</ref>. Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей [[Восторгов, Иван Иванович|Иоанн Восторгов]] сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе»<ref>«[[Православный благовестник]]», М., 1917, май — декабрь, стр. 6.</ref>.
29 апреля [[1917 год]]а, реорганизованный новым обер-прокурором [[Львов, Владимир Николаевич (обер-прокурор)|В. Н. Львовым]] Синод обратился с ''Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви'', которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Определение Святейшего Синода от 5 мая (ст. ст.) 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от [[приход]]ов, облеченных доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и [[Всероссийское учредительное собрание|Учредительного Собрания]], а также вопросов о желательных преобразованиях в церковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»<ref>«[[Правительственный вестник|Вестник Временнаго Правительства]]», 6 ([[19 мая]]) 1917, № 49 (95), стр. 2.</ref>
Летом [[1917 год]]а проходили выборы епископов по епархиям — явление беспрецедентное в [[синодальный период]]: на соответствующие кафедры были избраны [[Тихон (Патриарх Московский)|Тихон (Беллавин)]] в Москве, [[Вениамин (Казанский)]] в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.
== Второй патриарший период ==
[[Файл:Highest authority of Russian Orthodox Church in 1917.jpg|thumb|300px|[[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Заседание поместного собора 1917—1918 годов]]]]
В начале [[1900-е|1900-х]], невзирая на сопротивление [[Победоносцев, Константин Петрович|Константина Победоносцева]]<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1900/1904nikki.htm ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ]</ref>, началась подготовка к созыву [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]], который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст., на [[Успение Богородицы|Успение]]) [[1917 год]]а в [[Успенский собор (Москва)|Успенском соборе]] [[Московский Кремль|Кремля]]. Крупнейшим его решением было восстановление 28 октября того же года патриаршего возглавления Российской Церкви, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в [[Петроград]]е, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов<ref>[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташев. А. В.]] ''[http://www.golubinski.ru/ecclesia/kartashev/pravitel.htm Временное правительство и русская Церковь]'' // ''Современные записки''. Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.</ref>) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей [[Соборность|соборности]]. В заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено резкой радикализацией политической ситуации в связи с [[Октябрьская революция|захватом]] в Петрограде власти [[большевик]]ами за три дня до того и вооружёнными столкновениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и [[юнкер]]ами.
Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа ([[Священный синод|Священный Синод]] и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 ([[14 февраля|14]]) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.
В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором.
=== До [[1941]] ===
{{также|Религия в СССР|Тихон (Патриарх Московский)#После падения монархии}}
Уже в декабре 1917 года [[Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет|ВЦИК]] ([[Большевики|большевистское]] правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством<ref>[http://www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 Декрет об отделении] «Власть» 13 февраля 2001.</ref>.
20 января [[1918 год]]а газета «[[Правда (газета)|Правда]]» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства<ref>«Прибавления к Церковным ведомостям», 1918, № 2 (13 января), стр. 98.</ref>.
23 января ([[Юлианский календарь|ст. ст]].) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января [[Совет народных комиссаров РСФСР|СНК]] РСФСР Декрет ''[[Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви|Об отделении церкви от государства и школы от церкви]]''<ref>[http://www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)]</ref>, которым Церковь была [[Отделение церкви от государства|отделена от государства]] и от государственной школы, лишена прав [[юридическое лицо|юридического лица]] и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»<ref name="Decisions">[http://istrorijarossii.narod.ru/oreligii.htm Решения КПСС и советского государства о религии и церкви]</ref>; политические послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к [[саботаж]]у.
[[Файл:Патриарх Тихон.jpg|thumb|left|Патриарх Тихон]]
Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную [[гражданская война|гражданскую войну]], после [[1919 год]]а стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — [[Русская православная церковь за рубежом|Русскую православную церковь заграницей]].
Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной [[1922 год]]а во время кампании по [[Изъятие церковных ценностей в России в 1922 году|изъятию церковных ценностей]] для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел.
Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило ''[[обновленчество]]'' (''q.v.''), которое было официально признано органами государственной власти как [[Православная российская церковь]]. На своём соборе в апреле [[1923 год]]а обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство», а Патриарха Тихона объявили низложенным.
Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта ([[7 апреля]]) [[1925 год]]а), у кормила российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий [[Петр (Полянский)]]. С [[10 декабря]] 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергий (Страгородский)]], который как и его предщественники предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.
[[29 июля]] [[1927 год]]а под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как [[Сергий (Патриарх Московский)#«Декларация» Сергия и реакция на неё|«Декларация»]]. Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. [[Архиерейский Синод Русской православной церкви заграницей|Зарубежный (Карловацкий) синод]] отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него (см. [[Иосифляне (XX век)]]), часть прекратила поминовение митрополита Сергия (см. [[Непоминающие]]). Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае [[1935 год]]а вынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с [[1929 год]]а. Так, в [[1937 год]]а было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение [[1937 год|1937]]—[[1938 год|1938]] [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|НКВД]] повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля [[1938 год]]а Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума [[ЦИК СССР]] по вопросам культов. Репрессии 1937—1938 года затронули и обновленцев. Если в начале [[1938 год]]а у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих [[Обновленчество|обновленческих]] архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.
К [[1939 год]]у церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях<ref>Владислав Цыпин. [http://old.pravoslavie.by/podpod.asp?id=133&Session=10 ГЛАВА VI. ''Русская Православная Церковь при Местоблюстителе патриаршего престола митрополите Сергии (1936—1943)''] // «Истории Русской Церкви 1917—1997».</ref>. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились.<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 97.</ref> Часть исследователей полагают, что существование [[Катакомбная церковь|катакомбной Церкви]] в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 100.</ref>. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате [[Присоединение Западной Украины и Западной Белоруссии к СССР|аннексии Союзом ССР восточных территорий Польши]], а в [[1940 год]]у — [[Присоединение Прибалтики к СССР|Латвии, Литвы и Эстонии]], на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»<ref>Fletcher W. ''A Study in Survival'', p. 98</ref>. Точной и достоверной статистики действовавших в канун [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]] храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом [[Великая Отечественная война|войны]] составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные республики, а количество священнослужителей, по данным [[ТАСС]], — 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 117</ref>.
=== 1941—1991 годы ===
[[22 июня]] [[1941 год]]а митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]], собственноручно отпечатал ''Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви'', в котором призывал всех стать на защиту Родины<ref>''Патрирх Сергий и его духовное наследство'', стр. 48</ref>. Обращение было разослано по всем приходам. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен ''О даровании победы'', после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии [[Дмитрий Донской (танковая колонна)|танковая колонна имени Дмитрия Донского]] и [[эскадрилья имени Александра Невского]].
В условиях вынужденного военно-политического союза с [[Великобритания|Великобританией]] и [[США]] [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В. Сталин]] стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в [[СССР]], которые имели крайне негативное воздействие на [[общественное мнение]] союзных держав; [[Рузвельт, Франклин Делано|Рузвельт]] прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР<ref>Lash, Joseph P.Roosevelt and Churchill 1939—1941. London, Andre Deutsch, 1977, page 437</ref>. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель [[Гарриман, Уильям Аверелл|А.Гарриман]] сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России»<ref>Шкаровский М. В. ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. М., 2005, стр. 284</ref>.
Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях [[СССР]], [[Оккупация территории СССР войсками Третьего рейха и его союзников|находившихся под контролем]] [[Третий рейх|Германии]]: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы [[СССР]] по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. [[25 января]] [[1944 год]]а псаломщик Николо-Конецкого прихода [[Гдовский район Псковской области|Гдовского района]] С. Д. Плескач писал митрополиту [[Алексий I|Алексию]]: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19440125.htm ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3]</ref>.
[[5 июня]] [[1943 год]]а [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В. Сталин]] подписал секретное постановление Государственного комитета обороны ''Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР'', в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР<ref>Кнышевский П. Н. ''Истоки тотального шпионажа''// ''[[Государственная безопасность и демократия]]''. 1993, № 2, стр. 45</ref>.
В преддверии [[Тегеранская конференция|Тегеранской конференции]], состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»<ref>Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov: Wiedenfield & Nicolson 1991, pages 486—488</ref>.
30 августа офицер [[НКГБ]] [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г. Г. Карпов]] (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя Сергия и его сотрудников из [[Ульяновск]]а, где церковное руководство Патриархии находилось в [[Эвакуация|эвакуации]] с октября 1941 года, в Москву.
Находясь в эвакуации, митрополит Сергий использовал любую возможность по воссозданию церковно-административной структуры Московской Патриархии: в результате его усилий число «зарегистрированных» епископов в Российской Федерации возросло с 7 (на середину октября 1941) до 18<ref>[http://www.sedmitza.ru/data/730/996/1234/57_118.pdf ''Галкин А. К.'' Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года]</ref>.
4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским [[Алексий (Симанский)|Алексием (Симанским)]] и Киевским [[Николай (Ярушевич)|Николаем (Ярушевичем)]], постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 года [[Рейхскомиссариат Украина|Рейхскомиссариате Украина]] принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу [[Поликарп (Сикорский)|Поликарпу (Сикорскому)]], назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским [[Дионисий (Валединский)|Дионисием (Валединским)]] на основании указаний Константинопольского Патриарха [[Вениамин (Патриарх Константинопольский)|Вениамина]] и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г. Г. Карпова]], Сталиным было заявлено: ''«что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР»''<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19430904.html ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА О ПРИЕМЕ И. В. СТАЛИНЫМ ИЕРАРХОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Сентябрь 1943 г.]</ref>; было принято решение о создании специального правительственного органа — ''Совета по делам Русской православной церкви'', во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.
8 сентября 1943 года в резиденции бывшего германского посла в [[Чистый переулок (Москва)|Чистом переулке]], состоялся Собор епископов, избравший Сергия [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархом Московским и всея Руси]]; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский [[Алексий (Симанский)]], Киевский [[Николай (Ярушевич)]] и архиепископ Горьковский и Арзамасский [[Сергий (Гришин)]]. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование — ''Русская Православная Церковь'' взамен использовавшегося до того: [[Поместная Российская Православная Церковь]], что также означало фактическое непризнание государством [[Обновленчество|обновленческих]] структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917—1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранён и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на [[Поместный собор Русской православной церкви (1945)|Соборе 1945 года]]. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюстителя тем, что становился органом власти, а не являлся только совещательным органом при Первоиерархе.
12 сентября 1943 года возобновилось издание ''[[Журнал Московской Патриархии|Журнала Московской Патриархии]]''.
12 октября 1943 года И. В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев<ref name="Демидова"/>,
а Совет по делам православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры<ref name="Демидова"/>.
С 19 сентября по 28 сентября 1943 года в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх [[Англиканская церковь|Церкви Англии]] [[архиепископ Йоркский]] [[Сирил Гарбетт]] (''Cyril Forster Garbett'')<ref>[http://www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer I.F.ColquhounRussia. Manipulates the Church. Then … and NOW!]</ref><ref>[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,885470,00.html ''Peculiar Revolutionist''] //''[[Time]]''. Monday, Apr. 17, 1944</ref><ref>Dianne Kirby. [http://www.history.ac.uk/ejournal/art4.html ''The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance]''</ref>, что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии<ref>[http://uncpress.unc.edu/chapters/miner_stalins.html Steven Merritt Miner. ''Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945'']</ref>. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]]<ref>''[[Журнал Московской Патриархии]]''. 1943, № 2, стр. 18 — 23</ref><ref>Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by Charles Smyth: Hodder and Stoughton 1959, pages 299, 300</ref>. 24 сентября ''The New York Times'' цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии».
Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, [[Троице-Сергиева Лавра]], духовные учебные заведения; при Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и [[Отдел внешних церковных сношений]] (1946). В 1946 году работники религиозных организаций (кроме духовенства) были приравнены в вопросах налогообложения к советским рабочим и служащим<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 153 - 154</ref>. Духовенство уплачивало высокие (до 65 %) налоги наравне с некооперированными кустарями, но только непосредственно за отправление культа: с преподавательской или иной работы по найму священник платил налог как советские рабочие и служащие<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 155</ref>. Налоговое законодательство установило в 1946 году несколько более низкие ставки подоходного налога для епископов (30 - 50 %), а патриарх от налогов был вовсе освобожден<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 154 -155</ref>. С другой стороны, уже в 1945 году был введен обязательный учет всех церковных обрядов (требы, совершаемые на дому не учитывались)<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 83 - 84</ref>.
В [[1948 год]]у в своей объяснительной записке в [[Политбюро]] Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в [[СССР]]:
По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»<ref>Цит. по [[Дамаскин (Орловский)]]. [http://www.goldentime.ru/nbk_22.htm ''Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период'']</ref>.
Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году [[Вселенские соборы|вселенский собор]] для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской»<ref>Цит. из отчёта СДРПЦ в ЦК ВКП(б) об итогах работы за 1946 год ([[14 февраля]] [[1947 год]]а) по: [[Лисовой, Николай Николаевич|Лисовой Н. Н.]] ''Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века.'' // «Религии мира. История и современность». 2002. — М.: «[[Наука (издательство)|Наука]]», стр. 151.</ref> получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось [[Всеправославное совещание (1948)|Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей]], на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.
Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской Православной Церкви и её иерархии происходит во второй половине июля — августе 1948 года: проходят репрессии против отдельных активных епископов, усиливается вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма<ref>''Гаркавенко, Оксана'' [http://www.pravoslavie.ru/smi/50509.htm Имя Божие похулившие. Годы хрущевских гонений: судьбы отступников] // [[Православие.ру]]</ref>. С февраля 1949 до марта 1953 года прекращаются хиротонии за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий<ref name="Демидова">Демидова Наталия Ивановна. [http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/278401.html Кадровая политика Московской Патриархии и состав епископата Русской Православной Церкви в 1940—1952 гг. : диссертация]</ref>. Действующий епископат в пределах СССР к концу 1949 года, кроме Патриарха, насчитывал 73 правящих и викарных архиереев.<ref>[http://archive.jmp.ru/page/index/194912686.html ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС ОТ ДУХОВЕНСТВА И МИРЯН РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ВОЖДЮ НАРОДОВ СССР ГЕНЕРАЛИССИМУСУ Иосифу Виссарионовичу СТАЛИНУ В ДЕНЬ СЕМИДЕСЯТИЛЕТИЯ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ. 21 декабря 1949 года] // [[Журнал Московской Патриархии|ЖМП]]. 1949, № 12, стр. 9—11.</ref>
На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.
В [[1955]]—[[1956 год]]ы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января [[1957]] составляло 13.477. С середины 1950-х годов православные общины перестали допускать к подписке на государственные займы, что стало большим облегчением для них<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 125 - 126</ref>. Согласно постановлению ЦК КПСС и СМ СССР от 19 апреля 1957 года «О государственных займах, размещенных по подписке среди трудящихся Советского Союза» их выпуск с 1958 года в том числе для фактически обязательного приобретения верующими и духовенством завершался<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 126</ref>. Также улучшило положение служителей РПЦ принятое в 1956 году Постановление Совета Министров СССР «О распространении законодательства о труде на лиц, работающих в качестве рабочих и служащих в религиозных организациях», которое предусматривало распространение на них при обязательном вступлении в профсоюз и заключении трудового договора трудовых прав работников советских организаций<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 147</ref>.
Однако, несмотря на потепление в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь; последовавший период обострения борьбы с [[Религия в СССР|религией в СССР]] известен в РПЦ как [[Хрущёвская антирелигиозная кампания|хрущевские гонения]] на Русскую Православную Церковь.<ref name="gon">Елсуков А. В. [http://www.mospat.ru/church-and-time/859 Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании»]</ref> Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей.
Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года; властями принимались меры для ограничения участия молодёжи в богослужебной и иной церковной деятельности.<ref name="gon" /> Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно — в восточных областях Украины, где их осталось не более 20—25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958—1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25<ref>{{Православная энциклопедия|178625|Днепропетровская и Павлоградская епархия|15|453-460 |Агеева А.Е.}}</ref>). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во [[Всемирный Совет Церквей]].<br />
В хрущевский период был принят ряд мер экономического характера против РПЦ: например, в 1961 году в большинстве церквей разрешалось оставлять только одну кружку (на общецерковные нужды) и подходить с тарелкой для сбора пожертвований к человеку только один раз<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 102</ref>. В 1962 году все служители церкви были переведены на оклады (до этого доход большинства служителей зависел от совершаемых треб)<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 118- 119</ref>. В 1961 году служители РПЦ (певчие церковных
хоров, регенты, органисты, служители религиозных культов, получавшие доходы
от преподавательской деятельности в духовных учебных заведениях, а также от
работы в органах управления религиозных объединений) были обязаны уплачивать повышенный налог как некооперированные кустари<ref name=autogenerated2>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 157</ref>. Также в 1961 году стал взиматься налог с пособия на лечение, за исключением необлагаемого минимума (раз в год двухмесячный оклад для служителей старше 60 лет, месячный - для всех остальных)<ref name=autogenerated2 />.
Период [[1965]]—[[1985 год]]ов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. По данным Совета по делам религии значительно возросли доходы Русской православной церкви: к 1985 году они составили 211,1 млн рублей, в то время как в 1966 году только 85,0 млн рублей<ref name=autogenerated1>http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/2011_Gosudarstvo_i_cerkov.pdf</ref>. При этом значительная часть доходов изымалась: церковь платила земельную ренту, подоходный налог со служителей, страховые платежи, а также отчисления в Фонд мира<ref name=autogenerated1 />. В 1970 году началось активное взимание взносов также в Фонд охраны памятников истории и культуры<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 127</ref>. Взносы достигали внушительных сумм: в 1985 году РПЦ внесла в оба Фонда около 16 % своих доходов<ref name=autogenerated1 />. Духовенство платило высокие налоги (от 20 до 85 % заработка), а квартплата и коммунальные услуги взимались с них в четырёхкратном размере от обычных норм<ref name=autogenerated1 />. В 1980 году подоходный налог, расходы на квартплату и коммунальные услуги для служителей культа были уменьшены<ref name=autogenerated1 /><br /> В 1980 году те работники РПЦ, на которых распространялось трудовое законодательство (в основном низкооплачиваемые - дворники, сторожа, уборщицы и т.п.), получили право одновременно получать и пенсию (не свыше 150 рублей), и заработок от религиозной организации<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 149 - 150</ref>.
Большое значение в развитии [[Правозащитное движение в СССР|правозащитного движения в СССР]] и возрождении интереса к Церкви в среде [[Интеллигенция|интеллигенции]] имело «Открытое письмо» священников-[[диссидент]]ов [[Эшлиман, Николай Николаевич|Николая Эшлимана]] и [[Якунин, Глеб Павлович|Глеба Якунина]] в ноябре [[1965]]<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/19651125.html Открытое письмо Святейшему Патриарху священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина]</ref><ref>''[[Мень, Александр Владимирович|Александр Мень]]''. [http://www.vehi.net/politika/men.html ''Несколько слов о деле двух московских священников'']</ref>. Православная городская интеллигенция к 1980-м годам сформировала собственную сеть, в которую входили каналы тиражирования и распространения неподцензурной литературы, самиздатские периодические издания, подпольные семинары и даже воскресные школы. С начала 1980-х годов эта сеть оказалась тесно связанной с легальным православным духовенством не только в Москве, Ленинграде и Киеве, но и в провинции<ref name=magazines>http://magazines.russ.ru/nlo/2007/83/mi21.html</ref>.
По свидетельству Председателя [[Совет по делам религий|Совета по делам религий]] при [[Совет Министров СССР|СМ]] СССР [[Харчев, Константин Михайлович|К. М. Харчева]], кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение [[ЦК КПСС|ЦК]] о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.»<ref>{{cite web|author=Марк Смирнов|url=http://ng.ru/facts/2008-09-17/1_harchev.html?mthree=2|title=Реформатор в кресле чиновника|publisher=[[Независимая газета|НГ Религии]]|datepublished=17 сентября 2008|accessdate=4 ноября 2008|description=Константин Харчев: «Совет по делам религий был посредником между верующими и правительством»|archiveurl=http://www.webcitation.org/68BcAvZYN|archivedate=2012-06-05}}</ref> Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий<ref>[http://www.religare.ru/2_52780.html Церковь и КГБ] religare.ru</ref>. В 1993 году отставной генерал КГБ и [[перебежчик]] [[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]] свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „[[компромат]]е“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»<ref>[[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]]. «У КГБ долгая память …» // журнал «Столица». 1993, № 10, стр. 12.</ref>
С 1987 года, в рамках проводимой при [[Горбачёв, Михаил Сергеевич|Михаиле Горбачёве]] политики [[Гласность#Гласность в СССР|гласности]] и [[Перестройка|перестройки]], впервые за многие годы начало расти число действующих храмов<ref name=magazines/>. Начался постепенный процесс передачи в пользование [[Московская патриархия|Патриархии]], епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.
28 января 1988 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование [[1000-летие крещения Руси|1000-летия Крещения Руси]] в [[1988 год]]у. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях ''[[Перестройка|перестройки]]'' явилось избрание в [[1989 год]]у около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, [[Народный депутат|народными депутатами]] Советов различных уровней.
Полный [[Юридическое лицо|статус юридического лица]] был обретён Русской Православной Церковью 30 мая [[1991 год]]а, когда [[Министерство юстиции Российской Федерации|Министерством юстиции РСФСР]] был зарегистрирован ''Гражданский устав Русской Православной Церкви'', одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР<ref>см. [[Журнал Московской Патриархии]] № 10 за 1991 год</ref>. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением [[ВЦИК]] и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года ''Об отделении церкви от государства и школы от церкви''.
[[Распад СССР]] вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на [[Украина|Украине]] и образование на их основе [[УПЦ КП|Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат)]]. В [[Молдавия|Молдавии]] часть приходов перешла в юрисдикцию [[Румынская православная церковь|Румынской Патриархии]] ([[Бессарабская митрополия]]). В [[Эстония|Эстонии]] часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриарха]].
=== Постсоветская эпоха ===
Возникшая после распада СССР (конец декабря [[1991 год]]а) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной [[Юрисдикция|юрисдикции]] в пределах бывшего [[СССР]] (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «[[Каноническая территория|канонической территорией]]» (термин был введён в оборот в [[1989 год]]у<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=856 Кандидат богословия игумен ИННОКЕНТИЙ ПАВЛОВ: «Католические миссионеры ни за кем не гоняются, но если люди понимают, что истинная Церковь — это Церковь Католическая, они должны быть приняты туда»] См. 6-й вопрос в интервью с игуменом [[Иннокентий (Павлов)|Иннокентием Павловым]]</ref>) территорию множества [[Суверенитет|суверенных]] и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, [[митрополичий округ]] и ряд [[самоуправляемая церковь|самоуправляемых церквей]]), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях<ref>[http://patriarchia.ru/db/text/428423.html «Состояние и актуальные вопросы церковно-государственных и церковно-общественных отношений»] Экспертный доклад протоиерея [[Чаплин, Всеволод Анатольевич|Всеволода Чаплина]], заместителя председателя ОВЦС Московского Патриархата, представленный 25 июня 2008 года на рабочей группе «Церковь, государство и общество» Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.</ref>.
В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с [[История советских органов госбезопасности|советскими органами]] [[Политический сыск|политического сыска]] и шпионажа<ref>Эндрю Хиггинс. [http://online.wsj.com/article/SB119792074745834591.html?mod=hpp_us_inside_today Putin and Orthodox Church Cement Power in Russia] [[Wall Street Journal]], 18 декабря 2007 г. </ref>; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/1967_loubyanka.html МАТЕРИАЛЫ КОМИССИИ ЯКУНИНА И ПОНОМАРЕВА 1990 ГОДА]</ref><ref>[http://www.guardian.co.uk/world/1999/feb/12/1 Русский патриарх «был агентом КГБ»] </ref><ref>Кристофер Эндрю и Василий Митрохин, Архив Митрохина: КГБ в Европе и на Западе, Гарднерс Букс (2000), ISBN 0-14-028487-7 </ref><ref>[[Альбац, Евгения Марковна|Евгения Альбац]] и Кэтрин Фицпатрик. ''Государство внутри государства: КГБ и его власть в России — прошлое, настоящее и будущее''. 1994. ISBN 0-374-52738-5, page 46. </ref><ref>[http://www.cwnews.com/news/viewstory.cfm?recnum=13868 Константин Преображенский — Шпионская Церковь Путина, эксперт, автор книги, «Русские американцы: новый актив КГБ»] Константин Преображенский </ref><ref> Подтверждено: русский патриарх сотрудничал с КГБ, [[Католик Уорлд Ньюз]]. Обновлено 29-12-2007 </ref>
[[Русская церковь в патриаршество Алексия II|Патриаршество Патриарха Алексия II]] характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (''подробнее см. [[Украинская православная церковь (Московского патриархата)#История]]''), возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР.
[[17 мая]] [[2007 год]]а был подписан [[Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ]], в соответствии с которым [[Русская Православная Церковь Заграницей]] становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»<ref>п. 1 ''[http://patriarchia.ru/db/text/155920.html Акта]''</ref>.
[[27 января]] 2009 года [[Поместный собор Русской православной церкви (2009)|Поместным Собором]] РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский [[Кирилл (Патриарх Московский)|Кирилл (Гундяев)]], по инициативе которого была проведена реформа административной структуры [[Московская патриархия|Московской Патриархии]], в частности создан ряд новых [[Список синодальных учреждений Русской православной церкви|синодальных учреждений (отделов)]], а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества.
В октябре [[2011 год]]а Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других [[Поместная церковь|поместных церквах]], будет действовать трёхступенчатая система: [[Патриархат (церковь)|Патриархат]] — [[митрополия]] — [[епархия]]<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/1639871.html «Положение о Митрополиях Русской Православной Церкви»] // [[Патриархия.Ru]], 6 октября 2011.</ref><ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/2771013.html Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви] // [[Патриархия.Ru]]</ref>.
== Интересные факты ==
[[Основы социальной концепции Русской Православной Церкви]] содержат нормы, которые осуждают [[Всеобщая декларация прав человека|Всеобщую декларацию прав человека]] и конституции многих стран, поскольку эти правовые акты разрешают [[Свобода совести|свободу совести]]. [[Конституция Российской Федерации]] также разрешает свободу совести.<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/141422 ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ Русской Православной Церкви: III. Церковь и государство] (6)</ref><ref>[http://www.constitution.ru/10003000/10003000-4.htm Конституция РФ: Глава 2. Права и свободы человека и гражданина] (статья 28)</ref>
== См. также ==
* [[Предстоятели Русской церкви]]
* [[Иосифляне (XX век)]]
* [[Анафема#В Русской Церкви|Анафема в Русской Церкви]]
* Разделы ''История'' в статьях [[Румынская православная церковь]] и [[Грузинская православная церковь]]
* [[Религия в СССР]]
== Примечания ==
{{примечания|2|height=200}}
== Литература ==
* {{книга |автор=Акимов В. В.|часть=Причины гонения на Русскую Православную Церковь в XX веке|заглавие=Учёные записки. Выпуск 2. Сборник научных статей факультета теологии.|оригинал= |ссылка=http://luhot.ru/uploads/статьи%20авторов/акимов/akimov,%20gonenia%20na%20RPC.pdf |викитека= |ответственный=Под ред. Филарета (К. В. Вахромеева), митрополита Минского и Слуцкого, Патриаршего Экзарха всея Беларуси |издание= |место=Мн. |издательство=[[Европейский гуманитарный университет|ЕГУ]] |год= |том= |страницы=180—195 |столбцы= |страниц=308 |серия= |isbn=985-67-23-46-9 |тираж= |ref=Акимов }} ([http://minds.by/news/150 копия])
* {{книга |автор=[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский|заглавие=История Русской церкви 12 томов |оригинал= |ссылка=http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm |викитека= |ответственный= |издание= |место=СПб.|издательство= |год=1883 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Булгаков}}
* {{книга|автор= [[Бычков, Сергей Сергеевич|Бычков С. С.]]|заглавие= Русская Церковь и императорская власть (очерки по истории Православной Российской Церкви 1900—1917 годов)|ссылка= |ответственный= |издание= 1-е|место= М.|издательство= [[Русское рекламное издательство]]|год= 1998|том= I|страниц= 320|isbn= 5-94892-006-2|тираж= 3000}}
* {{книга|автор=[[Бычков, Сергей Сергеевич|Бычков С. С.]]|заглавие= Большевики против русской церкви. Очерки по истории русской церкви (1917—1941 гг.)|ссылка= http://imwerden.de/pdf/bychkov_bolsheviki_protiv_tserkvi_1917-1941_2006.pdf|ответственный= |издание= 1-е|место= М.|издательство= Sam&Sam|год= 2006|том= II|страниц= |isbn= 5-94892-006-2|тираж= 1500}}
* {{статья |автор=[[Васильева, Ольга Юрьевна|Васильева О. Ю.]]|заглавие=Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание |оригинал=доклад на круглом столе "Православие и ислам в России в XX веке". 5 марта 2003 г.|ссылка=http://www.pravoslavie.ru/arhiv/030317162928|автор издания= |издание=[[Православие.ру]] |тип= |место= |издательство= |год=17.03.2003 |выпуск= |том= |номер= |страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Васильева |archiveurl= |archivedate=}}
* {{книга |автор=[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]|заглавие=История Русской Церкви |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=Общество любителей церковной истории |год=2002 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Голубинский}} (первое издание История Русской Церкви. М., 1900)
* {{книга |автор=[[Карацуба, Ирина Владимировна|Карацуба И. В.]], [[Курукин, Игорь Владимирович|Курукин И. В.]], [[Соколов, Никита Павлович|Соколов Н. П.]]|заглавие=Выбирая свою историю: "развилки" на пути России: от рюриковичей до олигархов |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=[[КоЛибри]] |год=2005 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=638 |серия= |isbn=5-98720-010-5 |тираж= |ref=Карацуба, Курукин, Соколов}}
* {{книга |автор=[[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П. Н.]]|заглавие=Очерки по истории русской культуры |оригинал= |ссылка=http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 |викитека= |ответственный= |издание= |место=СПб. |издательство=Издание журнала «Мир Божий» |год=1896 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Милюков}}
* {{книга |автор=[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташёв А. В.]]|заглавие=История Русской церкви |оригинал= |ссылка=http://www.krotov.info/library/k/kartash/kart000.html |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год=1959 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn=5-04-004841-6 |тираж= |ref=Карташёв}}
<!-- * ''[[Лурье, Вадим Миронович|Лурье В. М.]]'' Русское православие между Киевом и Москвой. М.: Три Квадрата, 2009. 296 с. Издание 2-е, исправленное: 2010. {{ISBN с опечаткой|номер_с_опечаткой=978-5-94607-112-7}}{{Проверить авторитетность|18|03|2014}}-->
* {{книга |автор=[[Никольский, Николай Михайлович|Никольский Н. М.]]|заглавие=История русской церкви |оригинал= |ссылка=http://www.scepsis.ru/library/id_1716.html |викитека= |ответственный= |издание=3-е изд |место=М.|издательство=[[Политиздат]] |год=1985 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Никольский}}
* {{статья |автор=[[Петрушко, Владислав Игоревич|Петрушко В. И.]]|заглавие=Об обстоятельствах воссоединения Киевской митрополии с Московским Патриархатом в конце XVII в. |оригинал= |ссылка=http://www.bogoslov.ru/text/519696.html |автор издания= |издание=[[Богослов.ру]] |тип= |место= |издательство= |год=09.12.2009 |выпуск= |том= |номер= |страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Петрушко |archiveurl= |archivedate=}}
* {{книга |автор=Подскальски Г.|заглавие=Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988—1237 гг.) |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=Перевод [[Назаренко, Александр Васильевич|А. В. Назаренко]], под ред. К. К. Акентьева |издание=2-е испр. и доп. для русского перевода |место=СПб. |издательство=[[Византинороссика]] |год=1996 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=572 |серия= |isbn=5-7684-0237-3 |тираж= |ref=Подскальски}}
* {{книга |автор=[[Цыпин, Владислав Александрович|Цыпин В. А.]]|заглавие=История Русской Церкви 1917—1997 |оригинал= |ссылка=http://www.pravoslavie.by/podrazdel.asp?id=37&Session=10 |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Цыпин}}
* архиепископ Истринский Арсений (Епифанов). [http://www.sedmitza.ru/text/403587.html ''Русская Православная Церковь на рубеже XX—XXI вв.'']
== Ссылки ==
* ''[[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П. Н.]]'', [http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 Очерки по истории русской культуры на сайте «Руниверс»]
* [http://www.ortho-rus.ru/titles/hronology.htm Русская митрополия (861—1997 гг.). Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия (1458—1687 гг.) // Хронология] на сайте ''Русское Православие''
* [http://mospat.ru/index.php?mid=214 Историческая справка] на официальном сайте ОВЦС РПЦ МП
* [http://ezh.sedmitza.ru/index.html?sid=63 Высшая церковная власть и её взаимоотношения с государственной властью. X—XVII вв. // Православная энциклопедия]
* [http://www.fond.ru/calendar/about/damascene_2.htm Игумен Дамаскин (Орловский). История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации]
* [http://www.church-war.ru Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны]
* Статья историка Игоря Курляндского о взаимоотношениях [[Сталин]]а и Русской православной церкви: <br /> [http://www.interfax-religion.ru/?act=print&div=7403 Протоколы церковных мудрецов. К истории мнимого поворота Сталина к религии и Православной Церкви в 1930-е годы]
* [http://ricolor.org/history/pv/ Верующие в оккупации]
* [[Вестник церковной истории]] (журнал)
[[Категория:История Русской церкви| ]]' |
Вики-текст новой страницы после правки ($1) (new_wikitext) | '[[Файл:Kiev caves.jpg|thumb|right|320px|Колыбель русского монашества — [[Киево-Печерская лавра]]]]
'''Исто́рия [[Русская православная церковь|Ру́сской Це́ркви]]''' — история [[Православие|православной церкви]] на территории исторической [[Русь|Руси]].
Современная как церковная, так и светская [[историография]] Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно [[988 год]] (''Подробнее см. в статье [[Крещение Руси]]''); более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах Руси к [[апостол]]ьской эпохе<ref>''[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский.'' [http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/mak1101.htm История Русской церкви. Том 1. Часть 1. Глава 1] </ref>. Достоверные сведения о существовании [[Христианство|христианских]] общин в [[Киев]]е относятся ко второй половине [[IX век]]а.
[[Автокефалия Русской церкви|Автокефальная]] церковная организация с центром в Москве была основана в [[1448 год]]у, когда русские епископы самостоятельно, без участия Константинопольского патриарха, выбрали и поставили [[Иона Московский|Иону]] [[митрополит]]ом и [[предстоятель|предстоятелем]] Русской церкви.
С [[1589 год]]а предстоятель Русской поместной церкви — [[Митрополит Московский и всея Руси|Московский митрополит]] становится [[Патриарх (церковный сан)|патриархом]] (''см. статью [[Патриарх Московский и всея Руси]]'').
История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]] ([[Московский патриархат]]); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных [[Религиозная организация|религиозных объединений]] и течений, с точки зрения принятой в них историографии, например [[Старообрядчество|старообрядческих]], [[Украинская православная церковь Киевского патриархата|Украинской православной церкви Киевского патриархата]], [[Украинская автокефальная православная церковь|Украинской автокефальной православной церкви]] и других.
== В составе Константинопольского Патриархата ==
Распространению [[христианство|христианства]] на [[Киевская Русь|Руси]] способствовало её соседство с христианской державой — [[Византия|Византийской империей]]. Известно, что христианская община существовала в [[Киев]]е уже во второй половине [[IX век]]а<ref>Назаренко А. В. Православие на Руси до монгольского нашествия // БРЭ. Том «Россия». М.,2004. — С. 211.</ref>. Её появление обычно связывают с так называемым [[Фотий I (патриарх Константинопольский)|Фотиевым]] [[Фотиево крещение Руси|крещением Руси]] в первой половине [[860-е|860-х]] годов. Ряд историков церкви<ref>Еп. [[Порфирий (Успенский)]]. ''Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского''. СПб., 1863; [[Никон (Лысенко)]]. ''«Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси'' // ''[[Богословские труды]]''. Сборник № 29. М., 1989, стр. 27-40; Прот. [[Лебедев, Лев Алексеевич|Лев Лебедев]]. ''Крещение Руси''. Изд. МП, 1987, стр. 63 — 76.</ref> предполагает, что первыми крестителями [[Русь (народ)|русских]] могли быть братья [[Кирилл и Мефодий]] во время своей миссии в Хазарию ([[860]]—[[861]]). По византийским источникам, с [[862]]/[[863]] существовала «епархия Росия»<ref>''Шумило С.'' [http://ruskline.ru/analitika/2010/02/01/1150_let_kievorusskoj_ery 1150 лет киево-русской эры.] // Русская народная линия.</ref>, впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра<ref>''История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г.'' — М.: [[ПСТГУ]], 2006. — С. 119, 121, 124.</ref>: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет.
Согласно [[Агиография|агиографической]] литературе (см. [[Пролог (книга)|прологи]] и [[Месячные минеи|Минею]] на 12 июля)<ref>''[[Повесть временных лет]]'' под «6491 годом» содержит [http://litopys.org.ua/ipatlet/ipat04.htm соответствующий рассказ] без указания имён убитых.</ref>, в [[983 год]]у от рук киевских [[Язычество|язычников]] [[мученик|мученически]] погибли [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Феодор и Иоанн]], почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские<ref>[http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?1_1468 Феодор Варяг, Киевский, первомученик Российский]</ref>.
[[Файл:Lebedev baptism.jpg|thumb|left|320px|''Крещение киевлян'' [[Лебедев, Клавдий Васильевич|К. Лебедев]].]]
Киевская великая княгиня [[Ольга (княгиня Киевская)|Ольга]] в [[957]] (или 954/955) году приняла крещение в [[Константинополь|Константинополе]]. Её внук — [[Владимир Святославович|князь Киевский Владимир]], согласно [[летопись|летописным]] рассказам, крестился в [[Херсонес Таврический|Херсонесе Таврическом]], получив имя ''[[Василий]]'', в честь [[Тезоименный святой|святого]] [[Василий Великий|Василия Великого]], а также в честь своего [[восприемник]]а, [[Византия|Ромейского]] [[Василий II (византийский император)|императора Василия]]. Традиционная [[историография]] относит [[Крещение Руси]] к [[988 год]]у, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать [[987]] более вероятной датой<ref>''Русская Православная Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв.'' Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10.</ref>.
Первые пять столетий Русская церковь была одной из [[митрополия|митрополий]] [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Патриархата]]. Возглавлявший русскую иерархию [[Митрополит Киевский и всея Руси|Киевский и всея России митрополит]] назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь [[Ярослав Мудрый]] сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — митрополита [[Иларион (митрополит Киевский)|Илариона]], одного из самых образованных людей того времени.
Образовывались другие [[епархия|епархии]]: в [[Белгородская епархия|Белгороде]], [[Новгородская и Старорусская епархия|Великом Новгороде]], [[Ярославская и Ростовская епархия|Ростове]], [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Чернигове]], [[Владимир-Волынская и Ковельская епархия|Владимире-Волынском]], [[Полоцкая и Глубокская епархия|Полоцке]], [[Туровская и Мозырская епархия|Турове]]. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или [[вече]] (в Великом Новгороде с середины [[XII век]]а) — как правило, русские.
[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Евгений Голубинский]], рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»<ref>[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]. ''История Русской Церкви''. Т. I, первая половина тома, стр. 720.</ref>
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться [[монастырь|монастыри]]: в [[1051 год]]у преподобный [[Антоний Печерский]] принёс в Киев традиции [[афон]]ского [[монашество|монашества]], основав знаменитый [[Киево-Печерская лавра|Киево-Печерский монастырь]], ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в [[Домонгольская Русь|домонгольский период]]. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись [[летопись|летописи]], донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали [[иконопись]] и искусство книжного писания.
Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома [[Монголо-татарское нашествие|татаро-монголами]] ([[1240]]), в [[1299 год]]у Киевский митрополит [[Максим (митрополит Киевский)|Максим]] перенёс свою резиденцию во [[Владимир (город)|Владимир-на-Клязьме]]; в конце [[1325 год]]а местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период [[Золотая Орда|Ордынского]] господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.
Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был грек [[Исидор Киевский|Исидор]] (1437—1441). Представляя Русскую Церковь, а также [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Антиохийского Патриарха]] [[Дорофей I (антиохийский патриарх)|Дорофея I]] (1435—1452) на [[Ферраро-Флорентийский собор|Ферраро-Флорентийском Соборе]] (1438—1445), он подписал 5 июля [[1439 год]]а Соборное определение об [[Ферраро-Флорентийский собор|Унии]], принимавшее все новые [[догмат]]ы [[Римско-католическая церковь|Римской Церкви]]. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в [[1440]], ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. [[Константинопольский собор 1484 года]], с участием всех Восточных Патриархов, признал [[Латинство|латинян]] «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через [[миропомазание]].
== Разрыв с Константинополем. Начало [[Автокефалия Русской церкви|автокефалии Русской церкви]] ==
В [[1441 год]]у [[митрополит]] [[Исидор (митрополит Киевский)|Исидор]] по прибытии в Москву с [[Ферраро-Флорентийский собор|Флорентийского Собора]] отслужил [[литургия|литургию]], на которой помянул [[папа римский|папу римского]] [[Евгений IV (папа римский)|Евгения IV]], а также зачитал документ об [[Церковная уния|Унии]]. Сразу же после этого по приказу великого князя [[Василий II (великий князь московский)|Василия II (Тёмного)]] он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Великий князь приказал не преследовать Исидора.
Созванный по этому поводу в [[1441 год]]у в Москве Собор епископов [[Северо-Восточная Русь|Восточной Руси]] ([[Великое княжество Московское|Великого княжества Московского]]), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор [[1448]] г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского [[Иона Московский|Иону]] без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси».<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=492 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно] / 1-я половина тома : период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 484</ref>
15 декабря 1448 года Русская церковь с центром в Москве становится [[де-факто]]{{sfn|Карацуба, Курукин, Соколов|2005|с=156}}<ref>{{книга |автор= |заглавие=Государственность России: Государственные и церковные учреждения, сословные органы местного самоуправления, единицы административно-территориального, церковного и ведомственного деления (конец XV в. — февраль 1917 г.): Словарь-справочник. Кн. 5, ч. 2: Должности, чины, звания, титулы и церковные саны России. Конец XV века — февраль 1917 года: Ч. 2. М—Я|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=[[Всероссийский научно-исследовательский институт документоведения и архивного дела|Всероссийский НИИ документоведения и архивного дела]]; сост. [[Сабенникова, Ирина Вячеславовна|И. В. Сабенникова]], [[Химина, Нина Ивановна|Н. И. Химина]]|издание= |место=М. |издательство=[[Наука (издательство)|Наука]] |год=2009 |том= |страницы=137 |столбцы= |страниц=508 |серия= |isbn=5-02-010302-0 |тираж= |ref= }}</ref><ref>Доклад митр. [[Иларион (Алфеев)|Илариона (Алфеева)]]. [https://mospat.ru/ru/2014/11/09/news111091/ Примат и соборность с православной точки зрения]: «Русская Церковь стала де-факто автокефальной в 1448 году, когда митрополит Московский был избран без согласия Константинопольского Патриарха (который в то время находился в [[Церковная уния|унии]] с Римом). Однако лишь в 1589-1593 гг. Восточные Патриархи признали ее автокефалию.»</ref> [[Автокефальная церковь|автокефальной]].<ref>[http://krotov.info/history/20/1940/1948_01.htm Заключительная речь Святейшего Патриарха Алексия] // Патриарх [[Алексий I|Алексий]]: «Итак, мы в этом году празднуем 500-летие автокефалии Русской Православной Церкви, для которой 1448-й год явился знаменательным годом: с этого времени она самостоятельно начала ставить российских митрополитов, избирая и посвящая их Собором русских иерархов. И первым из русских избранников и ставленников явился святый Иона, носивший титул Митрополита Киевского и всея Руси; преемники его назывались уже Московскими и всея Руси.»</ref><ref>[[Шишкин, Александр Фёдорович|А. Ш]]. [http://archive.jmp.ru/page/index/1948sn448.html ''Празднование 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви''] // [[ЖМП]], Специальный номер, 1948.</ref> После [[Падение Константинополя (1453)|захвата Константинополя]] турками и уничтожения в нём Унии, сношения между русскими и греками возобновились.<ref>В [http://www.booksite.ru/fulltext/pam/pis/vo/1_2/21.htm «Сказании о Спасо-Каменном монастыре»] [[Паисий Ярославов|Паисия Ярославова]] упоминается о двукратном посольстве игумена [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]] Кассиана от великого князя Василия и митрополита Ионы по вопросу «о церковном исправлении к патриарху». Результаты посольства неизвестны. Другим документом, сохранившимся частично и без подписи, является послание русского митрополита патриарху, в котором испрашивается благословение «ото всех кто ни будет Патриарх на патриаршестве». (ААЭ. т. 1 № 263). См. так же Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви кн. 4 ч. 1. с. 21-22.</ref>
При заключении 31 августа [[1449 год]]а между Московским князем Василием и [[Королевство Польское (1385—1569)|Польским]] королем [[Казимир IV|Казимиром]] [[Вечный мир (1449)|мирного договора]], митрополит Иона ходатайствовал о том, чтобы русские православные епархии, находящиеся в [[Королевство Польское (1385—1569)|Польше]] и [[Великое княжество Литовское|Литве]], были в его митрополии. 31 января [[1451 год]]а король Казимир частично исполнил просьбу митрополита и вручил тому «столецъ митрополичь Кiевскый и всея Руси, как первiе было по установленiю и обычаю рускаго христiяньства» (имелись в виду православные епархии в Литве, но не в [[Русское воеводство|Галиции]]).<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=501 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома : период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 493]</ref>
В 1458 году у московского митрополита Ионы под давлением Римского папы [[Каликст III|Калликста III]] польский король [[Казимир IV]] отнял русские епархии, находившееся в Литве, и поставил во главе их митрополита-униата [[Григорий Болгарин|Григория]].<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [http://dlib.rsl.ru/viewer/01004495596#?page=512 История русской церкви : Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома : период второй, Московский — М.: Университетская типография, 1900. — С. 504]</ref> Григорий в 1470 году вышел из унии и был принят в общение православным Константинопольским патриархом. Образовалось две митрополии: автокефальная Московская и [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевская]], которая была частью Константинопольского патриархата. С 1448 по 1589 год Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевскими, а затем [[Митрополит Московский и всея Руси|Московскими и всея Руси]] митрополитами.<ref name="Faktich">[http://www.sedmitza.ru/lib/text/436357/ Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589]: «не предрешая вопроса о каноническом получении автокефалии, 15 декабря 1448 г. русскими иерархами в Московском Успенском соборе Митрополитом был поставлен епископ Рязанский и Муромский [[Иона Московский|Иона]] <…> после [[Падение Константинополя (1453)|падения Константинополя]] (1453 г.) на Руси принято было решение, чтобы на будущее время Митрополиты Московские и всея Руси были фактически независимыми от Патриархов.» (''Русская Православная Церковь. Очерки истории.'')</ref> Созванный митрополитом Ионой в конце 1459 года Собор московских епископов констатировал факт разделения Русской митрополии, Собор решил быть «неотступным от Святой Церкви Московской»<ref>[http://www.sedmitza.ru/text/436357.html Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589] : Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»</ref>.
Начиная с правления [[Иван III|Иоанна III]], в [[Русское государство|Русском государстве]] начала формироваться [[Религия|религиозно]]-[[Историософия|историософская]] и политическая [[идеология]], согласно которой, вследствие [[Падение Константинополя (1453)|политического падения]] [[Византия|Византии]], единственным государственным оплотом вселенского православия становилась [[Москва]], которая получала достоинство [[Третий Рим|Третьего Рима]]. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в ''Уложенной Грамоте'' [[1589 год]]а от имени Константинопольского Патриарха [[Иеремия II|Иеремии II]]. В Русской Церкви в данный период формировался взгляд на русское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье [[Латинство]]). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»<ref>
* ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://www.hrono.ru/statii/turan_ru.html О туранском элементе в русской культуре]
* ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://gumilevica.kulichki.net/TNS/tns11.htm Взгдяд на русскую историю не с Запада, а с Востока]</ref>
В [[1478 год]]у, вследствие присоединения [[Новгородская республика|Новгорода]] к Московскому княжеству, была окончательно ликвидирована юрисдикционная автономия [[Новгородская епархия|Новгородской епархии]].<ref>[http://vn-eparhia.ru/istoriya-eparkhii Исторические сведения о Епархии]</ref>
Московская Митрополия с [[1470]] по [[1504 год]]а была сотрясаема [[ересь жидовствующих|ересью жидовствующих]], которую окончательно осудил Московский собор 1504 года. С конца [[XV век]] до половины [[XVI век]]а не затихала борьба между [[нестяжательство|нестяжателями]] и [[Иосифляне|иосифлянами]]. [[Макарьевские соборы]] 1547 и 1549 годов провели [[канонизация|канонизацию]] святых в Русской церкви и установили порядок канонизации святых по соборному решению епископов и благословению первого иерарха церкви.<ref>[https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Golubinskiy_e_istoriya_kanonizacii_svyatyh_v_russkoy_cerkvi.djvu ''История канонизации святых в Русской Церкви''. М., 1903]</ref><ref>[[Макарий (Веретенников)]], архим. [http://www.kreml.ru/img/uploaded/files/MaterialsInvestigations/part11/v11s01_Makariy.pdf Макарьевские соборы 1547 и 1549 годов и их значение] // Русская художественная культура XV—XVI веков: Материалы и исследования. М., 1998. Т. 1. С. 5</ref> Большое значение в истории Русской церкви имел [[Стоглавый собор]] [[1551 год]]а. Ряд определений [[Стоглав]]а, таких как о [[двоеперстие|двоеперстии]]<ref>[[:s:Стоглав#О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ, КАКО ПОДОБАЕТ АРХИЕРЕОМ И ИЕРЕОМ РУКОЮ БЛАГОСЛОВЛЯТИ И ЗНАМЕНОВАТИСЯ. И ПРОЧИМ ПРАВОСЛАВНЫМ КРЕСТЬЯНОМ ЗНАМЕНОВАТИСЯ И ПОКЛАНЯТИСЯ. ГЛАВА 31|О крестном знамении, како подобает архиереом и иереом рукою благословляти и знаменоватися. и прочим православным крестьяном знаменоватися и покланятися. Глава 31]]</ref>, о [[Старообрядчество|сугубой (двойной) аллилуйе]]<ref>[[:s:Стоглав#ОТВЕТ О ТРЕГУБОЙ АЛЛИЛУЙИ. ГЛАВА 42|Ответ о трегубой аллилуйи. Глава 42]]</ref> стали предметом споров при проведении [[Церковная реформа патриарха Никона|церковной реформы]] в [[XVII век]]е, а определение о «[[Борода|небритии брады]]» и «нестрижении усов»<ref>[[:s:Стоглав#ОТ СВЯЩЕННЫХ ПРАВИЛ О ПОСТРИЖЕНИИ БРАД. ГЛАВА 40|От священных правил о пострижении брад. Глава 40]]</ref> послужило к большему отчуждению [[старообрядчество|старообрядцев]]<ref>[http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1723.htm СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ ИРЮМСКОГО СОБОРА СОСТОЯВШЕГОСЯ В ДЕРЕВНЕ КРЫСАНОВОЙ, В ЛЕТО ОТ АДАМА 7231, ОТ РОЖЕСТВА ХРИСТОВА 1723 ГОДА, МАЯ 29]</ref><ref>[[Мельников, Фёдор Евфимьевич|Мельников Ф. Е.]] [http://rpsc-perm.ru›study/evidence/history.pdf «Краткая история древлеправославной старообрядческой церкви» Непрерывные гонения стр. 80]</ref> при проведении [[Реформы Петра I|реформ]] [[Пётр I|Петра I]] в начале XVIII века.
== Первый патриарший период (1589—1700) ==
{{also|Патриарх Московский и всея Руси}}
[[Файл:5patriarchs.jpg|thumb|300px|left|Пять первых патриархов Русской Церкви <br />([[Лубок (народная картинка)|лубок]] второй половины XIX века)]]
[[Файл:Writing of the Constantinople cathedral about the basis of the Moscow Patriarchy.jpg|thumb|right|280px|Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата, май 1590 года]]
В [[1589]]—[[1593 год]]ах Московские [[митрополит]]ы получили достоинство [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархов]] и формальное признание [[Автокефалия|автокефалии]] от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов — [[Синод]]а, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих [[Поместная церковь|поместных Церквах]].<ref name="Tsyp" />
Основным делом первого патриарха Московского [[Иов (Патриарх Московский)|Иова]] (1589—1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди [[Инородцы|инородцев]] [[Сибирь|Сибири]], Казанского края, Корельской области ([[Карелия]]). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост<ref name="old-ru.ru">[http://old-ru.ru/patr.html Патриархи Московские и всея Руси]</ref>. За отказ признать [[Лжедмитрий I|Лжедмитрия I]] был лишён кафедры и сослан в [[Свято-Успенский монастырь (Старица)|Старицкий Успенский монастырь]]. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия [[Игнатий (Патриарх Московский)|Игнатий]] (1605—1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.
Патриарх [[Гермоген (Патриарх Московский)|Гермоген]] (1606—1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в [[Чудов монастырь|Чудовом монастыре]], где и умер от голода.
Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе [[Филарет (Патриарх Московский)|Филарете]] ([[1619]]—[[1634]]), отце царя [[Михаил Фёдорович|Михаила Федоровича]]. В [[1625 год]]у царь издал ''Несудимую грамоту'', по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в ''[[status in statu]]''. При Филарете было созвано два [[Земский собор|Земских собора]] (в 1619 и 1632 гг.), учреждена [[Тобольская и Тюменская епархия|Тобольская и Сибирская архиепископия]], открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619—1630 годах была подготовлена публикация капитального труда — 12-томника [[Минея месячная|Миней месячных]]<ref name="old-ru.ru"/>.
Преемником Патриарха Филарета царь [[Михаил Фёдорович|Михаил]] и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита [[Иоасаф I|Иоасафа]], хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности<ref name=pravoslavie.ru>[http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5241.htm Патриарх Иоасаф I и Русская Церковь в период его патриаршества] // [[Православие.ру]]</ref>. При патриархе Иосифе (1642—1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг — 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевом]]<ref name="old-ru.ru"/>.
[[Файл:Nikita Pustosviat. Dispute on the Confession of Faith.jpg|thumb|280px|[[Перов, Василий Григорьевич|Василий Перов]] ''[[Никита Пустосвят]]. Спор о вере''. 1880-81. («прения о вере» 5 июля [[1682 год]]а в [[Грановитая палата|Грановитой палате]] в присутствии царевны [[Софья Алексеевна|Софьи]])]]
В средине [[XVII век]]а, при патриархе [[Никон (Патриарх Московский)|Никоне]], было осуществлено [[Книжная справа|исправление богослужебных книг]] и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой. [[Церковная реформа патриарха Никона|Реформа Патриарха Никона]] не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл [[Схизма|раскол]], и возникло [[старообрядчество]]. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года.
В патриаршество [[Иоасаф II|Иоасафа II]] (1667—1672) состоялся [[Большой Московский собор|Большой Московский собор русского и восточного духовенства]], проклявший старообрадцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна — [[Белгородская и Старооскольская епархия|Белгородская]]). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую [[иконопись]], патриарх стремился узаконить [[Искусство Византии|византийский стиль]]. При Иоасафе II были возобновлены [[Проповедь|проповеди]] в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на [[Крайний Север|Крайнем Севере]] (до островов [[Новая земля|Новой Земли]]), [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] (до [[Даурия|Даурии]]). На [[Амур]]е, недалеко от границы с [[Империя Цин|Цинской империей]] (Китаем)<ref name="old-ru.ru"/>.
Содержанием деятельности патриарха [[Иоаким (Патриарх Московский)|Иоакима]] (1674—1690) было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства. Важнейшим событием его патриаршества было переподченение в ноябре [[1685 год]]а Московскому патриархату части [[автономия|автономной]] [[Киевская митрополия (1458—1688)|Киевской митрополии]] ([[Киевская епархия (Украинская православная церковь)|Киевская]] и [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Черниговская]] епархии), которая до того находилась в юрисдикции [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Престола]]: в 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий с согласия других Восточных Патриархов, послал грамоту, утверждающую постановление митрополита [[Гедеон Четвертинский|Гедеона Четвертинского]] во главе Киевской митрополии, присоединённой к Московскому Патриархату; преемники Гедеона Четвертинского, которого на Киевскую митрополию де-факто избрала казацкая старшина во главе с гетманом [[Самойлович, Иван Самойлович|Самойловичем]],<ref>Владимир Бурега. [http://risu.org.ua/ru/index/monitoring/religious_digest/34020/ Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было]</ref> канонически подчинялись Московской Патриархии<ref>''Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв.'' Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: ''Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат''</ref>. Стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх [[Досифей II (Нотара)]], считавший такое переподчинение противным канонам.<ref>''Православная энциклопедия.'' М., 2007, Т. XVI, стр. 75.</ref> Митрополиту Гедеону Грамотою Московского Патриарха Иоакима был пожалован титул ''Малыя России митрополит Киевский и Галицкий'', а также право [[преднесение креста|преднесения Креста]] в своей епархии; Киевская кафедра была признана ''первоначальною'' в России. Вскоре митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «Малыя Руси», а в июле из его ведения были изъяты [[Черниговская епархия]] и [[Киево-Печерская лавра]], чем был подорван его престиж. В [[синодальный период]] Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев с сохранением митрополичьего титула.
Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение [[Славяно-греко-латинская академия|Московской Славяно-Греко-Латинской академии]].
При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести [[митрополичий округ|митрополичьи округа]].<ref name="Tsyp">[[Цыпин, Владислав Александрович|Владислав Цыпин]]. [http://www.sedmitza.ru/text/432410.html Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века]</ref>
Последний патриарх [[Синодальный период|досинодального периода]] [[Адриан (Патриарх Московский)|Адриан]] (1690—1700) был консерватором и противником [[Реформы Петра I|реформ]] царя [[Петр I|Петра I]]; его отношения с молодым царём были напряжёнными. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году<ref name="old-ru.ru"/>.
== Синодальный период 1700—1917 ==
{{main|Синодальный период}}
[[Файл:Здание Сената и Синода (2).jpg|250px|thumb|left|[[Здание Сената и Синода]] в Санкт-Петербурге]]
По смерти [[Адриан (Патриарх Московский)|Патриарха Адриана]] в [[1700 год]]у [[Пётр I]] воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 лет [[Церковная реформа Петра I|учредил Духовную Коллегию]], вскоре переименованную в [[Священный синод#В синодальный период (1721 - 1917)|Святейший Синод]], который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с [[1721]] по январь [[1918 год]]а, — с [[Император всероссийский|императором]] (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии».
Вплоть до времени [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]] [[1917]]—[[1918 год]]ов<ref>[http://www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html Доклад проф. Алексея Светозарского ''Собор Православной Российской Церкви 1917—1918 годов'']</ref> основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся [[Духовный Регламент 1721 года]]<ref>[http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=13383&ob_no= Духовный регламент 1721 года]</ref>, а позже также [[Устав Духовных Консисторий]]<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Устав духовных консисторий}}</ref>.
В результате церковных реформ Петра I духовенство к середине XVIII века превратилось в замкнутое [[сословие]], доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и [[тягло|тягла]] был сильно затруднён. Возникшая при Петре система духовных школ ([[Семинария|семинарий]] и [[Духовное училище|духовных училищ]]) также носила сословный характер. Образование устроялось по [[Малороссия|малороссийскому]] образцу: господствовала [[Латинский язык|латынь]] (и как предмет, и как язык обучения) и [[схоластика]]. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление<ref>«[[Православный cобеседник]]», Казань, 1863, июль, стр. 407—411.</ref>.
В [[1763]] и [[1764 год]]у рядом указов были упразднены [[монастырские вотчины]] и введены штаты для некоторых оставляемых монастырей, а также всех епархий, которые были разделены на три класса с определённым содержанием и предписанным составом. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых [[монастырь|монастырей]] в Великороссии было упразднено в результате [[Секуляризационная реформа 1764 года|секуляризации монастырских владений]]<ref>[http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=587 ''Секуляризация монастырских имений (1762—1788)''] Православная энциклопедия</ref>. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как [[старчество]].
В [[XIX век]]е наиболее значительными фигурами в церковной политике были митрополит Московский [[Филарет (Дроздов)]] ([[1821]]—[[1867]]) и обер-прокурор Святейшего Синода [[Победоносцев, Константин Петрович|Константин Победоносцев]] ([[1880]]—[[1905]]). Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской [[Схоластика|схоластики]]. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на [[Александр III|Александра III]], содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В [[XIX век]]е происходила почти полная [[Секуляризация (история)|секуляризация]] и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа<ref>''Сухов А. Д.'' [http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/1995/Sukhov_Rus_phil.pdf Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы]. — М.: [[ИФ РАН]], 1995. — С. 7</ref>. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления [[Соборность|соборного]] начала в управлении, провозвестниками которого были [[Хомяков, Алексей Степанович|Алексей Хомяков]], [[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Владимир Соловьёв]], [[Тихомиров, Лев Александрович|Лев Тихомиров]] и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству.»<ref>''[[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Соловьёв В. С.]]'' О духовной власти в России. (статья [[1881 год]]а) // Собрание сочинений. СПб., Т. III, стр. 218.</ref>
В [[1901]]—[[1903 год]]ах в [[Санкт-Петербург]]е проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref>''Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний''. СПб., 1906</ref>; окончательно вызревает мысль о необходимости созыва Поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом [[Витте, Сергей Юльевич|Сергея Витте]] в декабре [[1904 год]]а начало разработку законопроекта ''Об укреплении начал веротерпимости'', изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля [[1905 год]]а<ref>[http://www.miass.ru/news/ostrov_very/index.php?id=16&text=220 Именной ВЫСОЧАЙШИЙ Указ, данный Сенату, ''Об укреплении начал веротерпимости'' от 17 апреля 1905]</ref><ref>[http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41427 Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета Министров]</ref>.
Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода [[Антоний (Вадковский)|Антония (Вадковского)]] найти пути для исправления ненормального положения торпедировались [[Победоносцев, Константин Петрович|Победоносцевым]].
Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января [[1906 год]]а [[Николай II]] утвердил состав «[[Предсоборное присутствие|Предсоборного присутствия]]» — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта [[1906 год]]а. Но в условиях реакции после [[Революция 1905—1907 годов в России|смуты 1905 года]] Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». [[Император всероссийский|Высочайшим]] повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, [[предсоборное совещание]]»<ref name="PrV1">«Правительственный вестник», 2 ([[15 марта|15]]) марта 1912, № 50, стр. 4.</ref> (в более ограниченном составе, чем ''Присутствие'', — для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»<ref>«Церковные ведомости», 1912, № 9, стр. 54.</ref>), председателем которого 1 марта того же года император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref name="PrV1" />. По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «[[Московские ведомости]]» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе»<ref>«[[Московские ведомости]]», 4 ([[17 ноября|17]]) ноября 1912, № 256, стр. 1.</ref> (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).
В конце данного периода возник ряд радикальных [[национализм|националистических]] и [[Монархизм|монархических]], так называемых «[[Черносотенцы|черносотенных]]» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «[[Русское собрание]]», «[[Союз Русского Народа]]», «[[Русская монархическая партия]]», «[[Союз Михаила Архангела]]» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.<ref>[http://voskres.orthodoxy.ru/forum/papers/stepanov.htm ''А. Д. Степанов.'' Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой.]</ref>
[[Февральская революция|Падение монархии]] в России 2 марта 1917 года церковная иерархия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно<ref>''Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году''. / Сост., пред. и комм. М. А. Бабкин. М., 2006.</ref><ref>[http://www.omolenko.com/publicistic/ptroickii.htm Павел Троицкий. ''Священноначалие РПЦ и самодержавие в марте 1917 г.'']</ref>. 6 марта Святейший Синод издал Определение № 1207 ''Об обнародовании в православных храмах актов 2 и 3 марта 1917 г.'', гласившее, в частности: «Означенные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в городских — в первый по получении текста сих актов день, а в сельских — в первый воскресный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Господу Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Российской и Благоверному Временному Правительству ея.»<ref>РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.</ref> Бывший тогда товарищем Обер-прокурора Синода князь [[Жевахов, Николай Давидович|Н. Д. Жевахова]], находясь впоследствии в эмиграции, в [[1920-е]] годы, вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля [[1917 год]]а, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский [[Владимир (Богоявленский)]] отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему<ref>[http://www.krotov.info/history/20/1910/zhevahov4.html Князь Николай Давидович Жевахов. ''Воспоминания. Том I. Сентябрь 1915 — Март 1917'': Глава LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года]</ref>: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «Церковный вестник», (апрель 1917 года), написанная редактором членом [[Государственный совет Российской империи|Государственного Совета]], членом Совета [[Русское Собрание|Русского Собрания]] профессором-протоиереем [[Буткевич, Тимофей Иванович|Тимофеем Буткевичем]]: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый [[Хлысты|хлыст]]-конокрад [[Распутин, Григорий Ефимович|Распутин]]! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, — характер [[Флавий Клавдий Юлиан|юлиановских]] гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>»<ref>''Православная церковь и Государственный переворот''. // «Церковный вестник, издаваемый миссионерским советом при святейшем синоде», 1917, апрель — 14 мая, № 9—17, стб. 181.</ref>. Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей [[Восторгов, Иван Иванович|Иоанн Восторгов]] сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе»<ref>«[[Православный благовестник]]», М., 1917, май — декабрь, стр. 6.</ref>.
29 апреля [[1917 год]]а, реорганизованный новым обер-прокурором [[Львов, Владимир Николаевич (обер-прокурор)|В. Н. Львовым]] Синод обратился с ''Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви'', которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Определение Святейшего Синода от 5 мая (ст. ст.) 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от [[приход]]ов, облеченных доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и [[Всероссийское учредительное собрание|Учредительного Собрания]], а также вопросов о желательных преобразованиях в церковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»<ref>«[[Правительственный вестник|Вестник Временнаго Правительства]]», 6 ([[19 мая]]) 1917, № 49 (95), стр. 2.</ref>
Летом [[1917 год]]а проходили выборы епископов по епархиям — явление беспрецедентное в [[синодальный период]]: на соответствующие кафедры были избраны [[Тихон (Патриарх Московский)|Тихон (Беллавин)]] в Москве, [[Вениамин (Казанский)]] в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.
== Второй патриарший период ==
[[Файл:Highest authority of Russian Orthodox Church in 1917.jpg|thumb|300px|[[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Заседание поместного собора 1917—1918 годов]]]]
В начале [[1900-е|1900-х]], невзирая на сопротивление [[Победоносцев, Константин Петрович|Константина Победоносцева]]<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1900/1904nikki.htm ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ]</ref>, началась подготовка к созыву [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]], который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст., на [[Успение Богородицы|Успение]]) [[1917 год]]а в [[Успенский собор (Москва)|Успенском соборе]] [[Московский Кремль|Кремля]]. Крупнейшим его решением было восстановление 28 октября того же года патриаршего возглавления Российской Церкви, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в [[Петроград]]е, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов<ref>[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташев. А. В.]] ''[http://www.golubinski.ru/ecclesia/kartashev/pravitel.htm Временное правительство и русская Церковь]'' // ''Современные записки''. Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.</ref>) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей [[Соборность|соборности]]. В заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено резкой радикализацией политической ситуации в связи с [[Октябрьская революция|захватом]] в Петрограде власти [[большевик]]ами за три дня до того и вооружёнными столкновениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и [[юнкер]]ами.
Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа ([[Священный синод|Священный Синод]] и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 ([[14 февраля|14]]) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.
В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором.
=== До [[1941]] ===
{{также|Религия в СССР|Тихон (Патриарх Московский)#После падения монархии}}
Уже в декабре 1917 года [[Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет|ВЦИК]] ([[Большевики|большевистское]] правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством<ref>[http://www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 Декрет об отделении] «Власть» 13 февраля 2001.</ref>.
20 января [[1918 год]]а газета «[[Правда (газета)|Правда]]» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства<ref>«Прибавления к Церковным ведомостям», 1918, № 2 (13 января), стр. 98.</ref>.
23 января ([[Юлианский календарь|ст. ст]].) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января [[Совет народных комиссаров РСФСР|СНК]] РСФСР Декрет ''[[Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви|Об отделении церкви от государства и школы от церкви]]''<ref>[http://www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)]</ref>, которым Церковь была [[Отделение церкви от государства|отделена от государства]] и от государственной школы, лишена прав [[юридическое лицо|юридического лица]] и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»<ref name="Decisions">[http://istrorijarossii.narod.ru/oreligii.htm Решения КПСС и советского государства о религии и церкви]</ref>; политические послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к [[саботаж]]у.
[[Файл:Патриарх Тихон.jpg|thumb|left|Патриарх Тихон]]
Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную [[гражданская война|гражданскую войну]], после [[1919 год]]а стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — [[Русская православная церковь за рубежом|Русскую православную церковь заграницей]].
Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной [[1922 год]]а во время кампании по [[Изъятие церковных ценностей в России в 1922 году|изъятию церковных ценностей]] для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел.
Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило ''[[обновленчество]]'' (''q.v.''), которое было официально признано органами государственной власти как [[Православная российская церковь]]. На своём соборе в апреле [[1923 год]]а обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство», а Патриарха Тихона объявили низложенным.
Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта ([[7 апреля]]) [[1925 год]]а), у кормила российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий [[Петр (Полянский)]]. С [[10 декабря]] 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергий (Страгородский)]], который как и его предщественники предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.
[[29 июля]] [[1927 год]]а под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как [[Сергий (Патриарх Московский)#«Декларация» Сергия и реакция на неё|«Декларация»]]. Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. [[Архиерейский Синод Русской православной церкви заграницей|Зарубежный (Карловацкий) синод]] отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него (см. [[Иосифляне (XX век)]]), часть прекратила поминовение митрополита Сергия (см. [[Непоминающие]]). Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае [[1935 год]]а вынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с [[1929 год]]а. Так, в [[1937 год]]а было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение [[1937 год|1937]]—[[1938 год|1938]] [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|НКВД]] повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля [[1938 год]]а Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума [[ЦИК СССР]] по вопросам культов. Репрессии 1937—1938 года затронули и обновленцев. Если в начале [[1938 год]]а у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих [[Обновленчество|обновленческих]] архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.
К [[1939 год]]у церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях<ref>Владислав Цыпин. [http://old.pravoslavie.by/podpod.asp?id=133&Session=10 ГЛАВА VI. ''Русская Православная Церковь при Местоблюстителе патриаршего престола митрополите Сергии (1936—1943)''] // «Истории Русской Церкви 1917—1997».</ref>. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились.<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 97.</ref> Часть исследователей полагают, что существование [[Катакомбная церковь|катакомбной Церкви]] в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 100.</ref>. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате [[Присоединение Западной Украины и Западной Белоруссии к СССР|аннексии Союзом ССР восточных территорий Польши]], а в [[1940 год]]у — [[Присоединение Прибалтики к СССР|Латвии, Литвы и Эстонии]], на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»<ref>Fletcher W. ''A Study in Survival'', p. 98</ref>. Точной и достоверной статистики действовавших в канун [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]] храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом [[Великая Отечественная война|войны]] составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные республики, а количество священнослужителей, по данным [[ТАСС]], — 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику<ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]] ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. — М., 2005. — С. 117</ref>.
=== 1941—1991 годы ===
[[22 июня]] [[1941 год]]а митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]], собственноручно отпечатал ''Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви'', в котором призывал всех стать на защиту Родины<ref>''Патрирх Сергий и его духовное наследство'', стр. 48</ref>. Обращение было разослано по всем приходам. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен ''О даровании победы'', после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии [[Дмитрий Донской (танковая колонна)|танковая колонна имени Дмитрия Донского]] и [[эскадрилья имени Александра Невского]].
В условиях вынужденного военно-политического союза с [[Великобритания|Великобританией]] и [[США]] [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В. Сталин]] стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в [[СССР]], которые имели крайне негативное воздействие на [[общественное мнение]] союзных держав; [[Рузвельт, Франклин Делано|Рузвельт]] прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР<ref>Lash, Joseph P.Roosevelt and Churchill 1939—1941. London, Andre Deutsch, 1977, page 437</ref>. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель [[Гарриман, Уильям Аверелл|А.Гарриман]] сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России»<ref>Шкаровский М. В. ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. М., 2005, стр. 284</ref>.
Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях [[СССР]], [[Оккупация территории СССР войсками Третьего рейха и его союзников|находившихся под контролем]] [[Третий рейх|Германии]]: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы [[СССР]] по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. [[25 января]] [[1944 год]]а псаломщик Николо-Конецкого прихода [[Гдовский район Псковской области|Гдовского района]] С. Д. Плескач писал митрополиту [[Алексий I|Алексию]]: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19440125.htm ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3]</ref>.
[[5 июня]] [[1943 год]]а [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В. Сталин]] подписал секретное постановление Государственного комитета обороны ''Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР'', в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР<ref>Кнышевский П. Н. ''Истоки тотального шпионажа''// ''[[Государственная безопасность и демократия]]''. 1993, № 2, стр. 45</ref>.
В преддверии [[Тегеранская конференция|Тегеранской конференции]], состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»<ref>Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov: Wiedenfield & Nicolson 1991, pages 486—488</ref>.
30 августа офицер [[НКГБ]] [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г. Г. Карпов]] (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя Сергия и его сотрудников из [[Ульяновск]]а, где церковное руководство Патриархии находилось в [[Эвакуация|эвакуации]] с октября 1941 года, в Москву.
Находясь в эвакуации, митрополит Сергий использовал любую возможность по воссозданию церковно-административной структуры Московской Патриархии: в результате его усилий число «зарегистрированных» епископов в Российской Федерации возросло с 7 (на середину октября 1941) до 18<ref>[http://www.sedmitza.ru/data/730/996/1234/57_118.pdf ''Галкин А. К.'' Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года]</ref>.
4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским [[Алексий (Симанский)|Алексием (Симанским)]] и Киевским [[Николай (Ярушевич)|Николаем (Ярушевичем)]], постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 года [[Рейхскомиссариат Украина|Рейхскомиссариате Украина]] принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу [[Поликарп (Сикорский)|Поликарпу (Сикорскому)]], назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским [[Дионисий (Валединский)|Дионисием (Валединским)]] на основании указаний Константинопольского Патриарха [[Вениамин (Патриарх Константинопольский)|Вениамина]] и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г. Г. Карпова]], Сталиным было заявлено: ''«что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР»''<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19430904.html ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА О ПРИЕМЕ И. В. СТАЛИНЫМ ИЕРАРХОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Сентябрь 1943 г.]</ref>; было принято решение о создании специального правительственного органа — ''Совета по делам Русской православной церкви'', во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.
8 сентября 1943 года в резиденции бывшего германского посла в [[Чистый переулок (Москва)|Чистом переулке]], состоялся Собор епископов, избравший Сергия [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархом Московским и всея Руси]]; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский [[Алексий (Симанский)]], Киевский [[Николай (Ярушевич)]] и архиепископ Горьковский и Арзамасский [[Сергий (Гришин)]]. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование — ''Русская Православная Церковь'' взамен использовавшегося до того: [[Поместная Российская Православная Церковь]], что также означало фактическое непризнание государством [[Обновленчество|обновленческих]] структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917—1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранён и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на [[Поместный собор Русской православной церкви (1945)|Соборе 1945 года]]. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюстителя тем, что становился органом власти, а не являлся только совещательным органом при Первоиерархе.
12 сентября 1943 года возобновилось издание ''[[Журнал Московской Патриархии|Журнала Московской Патриархии]]''.
12 октября 1943 года И. В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев<ref name="Демидова"/>,
а Совет по делам православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры<ref name="Демидова"/>.
С 19 сентября по 28 сентября 1943 года в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх [[Англиканская церковь|Церкви Англии]] [[архиепископ Йоркский]] [[Сирил Гарбетт]] (''Cyril Forster Garbett'')<ref>[http://www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer I.F.ColquhounRussia. Manipulates the Church. Then … and NOW!]</ref><ref>[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,885470,00.html ''Peculiar Revolutionist''] //''[[Time]]''. Monday, Apr. 17, 1944</ref><ref>Dianne Kirby. [http://www.history.ac.uk/ejournal/art4.html ''The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance]''</ref>, что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии<ref>[http://uncpress.unc.edu/chapters/miner_stalins.html Steven Merritt Miner. ''Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945'']</ref>. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]]<ref>''[[Журнал Московской Патриархии]]''. 1943, № 2, стр. 18 — 23</ref><ref>Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by Charles Smyth: Hodder and Stoughton 1959, pages 299, 300</ref>. 24 сентября ''The New York Times'' цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии».
Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, [[Троице-Сергиева Лавра]], духовные учебные заведения; при Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и [[Отдел внешних церковных сношений]] (1946). В 1946 году работники религиозных организаций (кроме духовенства) были приравнены в вопросах налогообложения к советским рабочим и служащим<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 153 - 154</ref>. Духовенство уплачивало высокие (до 65 %) налоги наравне с некооперированными кустарями, но только непосредственно за отправление культа: с преподавательской или иной работы по найму священник платил налог как советские рабочие и служащие<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 155</ref>. Налоговое законодательство установило в 1946 году несколько более низкие ставки подоходного налога для епископов (30 - 50 %), а патриарх от налогов был вовсе освобожден<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 154 -155</ref>. С другой стороны, уже в 1945 году был введен обязательный учет всех церковных обрядов (требы, совершаемые на дому не учитывались)<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 83 - 84</ref>.
В [[1948 год]]у в своей объяснительной записке в [[Политбюро]] Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в [[СССР]]:
По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»<ref>Цит. по [[Дамаскин (Орловский)]]. [http://www.goldentime.ru/nbk_22.htm ''Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период'']</ref>.
Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году [[Вселенские соборы|вселенский собор]] для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской»<ref>Цит. из отчёта СДРПЦ в ЦК ВКП(б) об итогах работы за 1946 год ([[14 февраля]] [[1947 год]]а) по: [[Лисовой, Николай Николаевич|Лисовой Н. Н.]] ''Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века.'' // «Религии мира. История и современность». 2002. — М.: «[[Наука (издательство)|Наука]]», стр. 151.</ref> получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось [[Всеправославное совещание (1948)|Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей]], на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.
Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской Православной Церкви и её иерархии происходит во второй половине июля — августе 1948 года: проходят репрессии против отдельных активных епископов, усиливается вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма<ref>''Гаркавенко, Оксана'' [http://www.pravoslavie.ru/smi/50509.htm Имя Божие похулившие. Годы хрущевских гонений: судьбы отступников] // [[Православие.ру]]</ref>. С февраля 1949 до марта 1953 года прекращаются хиротонии за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий<ref name="Демидова">Демидова Наталия Ивановна. [http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/278401.html Кадровая политика Московской Патриархии и состав епископата Русской Православной Церкви в 1940—1952 гг. : диссертация]</ref>. Действующий епископат в пределах СССР к концу 1949 года, кроме Патриарха, насчитывал 73 правящих и викарных архиереев.<ref>[http://archive.jmp.ru/page/index/194912686.html ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС ОТ ДУХОВЕНСТВА И МИРЯН РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ВОЖДЮ НАРОДОВ СССР ГЕНЕРАЛИССИМУСУ Иосифу Виссарионовичу СТАЛИНУ В ДЕНЬ СЕМИДЕСЯТИЛЕТИЯ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ. 21 декабря 1949 года] // [[Журнал Московской Патриархии|ЖМП]]. 1949, № 12, стр. 9—11.</ref>
На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.
В [[1955]]—[[1956 год]]ы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января [[1957]] составляло 13.477. С середины 1950-х годов православные общины перестали допускать к подписке на государственные займы, что стало большим облегчением для них<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 125 - 126</ref>. Согласно постановлению ЦК КПСС и СМ СССР от 19 апреля 1957 года «О государственных займах, размещенных по подписке среди трудящихся Советского Союза» их выпуск с 1958 года в том числе для фактически обязательного приобретения верующими и духовенством завершался<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 126</ref>. Также улучшило положение служителей РПЦ принятое в 1956 году Постановление Совета Министров СССР «О распространении законодательства о труде на лиц, работающих в качестве рабочих и служащих в религиозных организациях», которое предусматривало распространение на них при обязательном вступлении в профсоюз и заключении трудового договора трудовых прав работников советских организаций<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 147</ref>.
Однако, несмотря на потепление в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь; последовавший период обострения борьбы с [[Религия в СССР|религией в СССР]] известен в РПЦ как [[Хрущёвская антирелигиозная кампания|хрущевские гонения]] на Русскую Православную Церковь.<ref name="gon">Елсуков А. В. [http://www.mospat.ru/church-and-time/859 Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании»]</ref> Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей.
Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года; властями принимались меры для ограничения участия молодёжи в богослужебной и иной церковной деятельности.<ref name="gon" /> Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно — в восточных областях Украины, где их осталось не более 20—25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958—1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25<ref>{{Православная энциклопедия|178625|Днепропетровская и Павлоградская епархия|15|453-460 |Агеева А.Е.}}</ref>). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во [[Всемирный Совет Церквей]].<br />
В хрущевский период был принят ряд мер экономического характера против РПЦ: например, в 1961 году в большинстве церквей разрешалось оставлять только одну кружку (на общецерковные нужды) и подходить с тарелкой для сбора пожертвований к человеку только один раз<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 102</ref>. В 1962 году все служители церкви были переведены на оклады (до этого доход большинства служителей зависел от совершаемых треб)<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 118- 119</ref>. В 1961 году служители РПЦ (певчие церковных
хоров, регенты, органисты, служители религиозных культов, получавшие доходы
от преподавательской деятельности в духовных учебных заведениях, а также от
работы в органах управления религиозных объединений) были обязаны уплачивать повышенный налог как некооперированные кустари<ref name=autogenerated2>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 157</ref>. Также в 1961 году стал взиматься налог с пособия на лечение, за исключением необлагаемого минимума (раз в год двухмесячный оклад для служителей старше 60 лет, месячный - для всех остальных)<ref name=autogenerated2 />.
Период [[1965]]—[[1985 год]]ов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. По данным Совета по делам религии значительно возросли доходы Русской православной церкви: к 1985 году они составили 211,1 млн рублей, в то время как в 1966 году только 85,0 млн рублей<ref name=autogenerated1>http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/2011_Gosudarstvo_i_cerkov.pdf</ref>. При этом значительная часть доходов изымалась: церковь платила земельную ренту, подоходный налог со служителей, страховые платежи, а также отчисления в Фонд мира<ref name=autogenerated1 />. В 1970 году началось активное взимание взносов также в Фонд охраны памятников истории и культуры<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 127</ref>. Взносы достигали внушительных сумм: в 1985 году РПЦ внесла в оба Фонда около 16 % своих доходов<ref name=autogenerated1 />. Духовенство платило высокие налоги (от 20 до 85 % заработка), а квартплата и коммунальные услуги взимались с них в четырёхкратном размере от обычных норм<ref name=autogenerated1 />. В 1980 году подоходный налог, расходы на квартплату и коммунальные услуги для служителей культа были уменьшены<ref name=autogenerated1 /><br /> В 1980 году те работники РПЦ, на которых распространялось трудовое законодательство (в основном низкооплачиваемые - дворники, сторожа, уборщицы и т.п.), получили право одновременно получать и пенсию (не свыше 150 рублей), и заработок от религиозной организации<ref>http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf С. 149 - 150</ref>.
Большое значение в развитии [[Правозащитное движение в СССР|правозащитного движения в СССР]] и возрождении интереса к Церкви в среде [[Интеллигенция|интеллигенции]] имело «Открытое письмо» священников-[[диссидент]]ов [[Эшлиман, Николай Николаевич|Николая Эшлимана]] и [[Якунин, Глеб Павлович|Глеба Якунина]] в ноябре [[1965]]<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/19651125.html Открытое письмо Святейшему Патриарху священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина]</ref><ref>''[[Мень, Александр Владимирович|Александр Мень]]''. [http://www.vehi.net/politika/men.html ''Несколько слов о деле двух московских священников'']</ref>. Православная городская интеллигенция к 1980-м годам сформировала собственную сеть, в которую входили каналы тиражирования и распространения неподцензурной литературы, самиздатские периодические издания, подпольные семинары и даже воскресные школы. С начала 1980-х годов эта сеть оказалась тесно связанной с легальным православным духовенством не только в Москве, Ленинграде и Киеве, но и в провинции<ref name=magazines>http://magazines.russ.ru/nlo/2007/83/mi21.html</ref>.
По свидетельству Председателя [[Совет по делам религий|Совета по делам религий]] при [[Совет Министров СССР|СМ]] СССР [[Харчев, Константин Михайлович|К. М. Харчева]], кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение [[ЦК КПСС|ЦК]] о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.»<ref>{{cite web|author=Марк Смирнов|url=http://ng.ru/facts/2008-09-17/1_harchev.html?mthree=2|title=Реформатор в кресле чиновника|publisher=[[Независимая газета|НГ Религии]]|datepublished=17 сентября 2008|accessdate=4 ноября 2008|description=Константин Харчев: «Совет по делам религий был посредником между верующими и правительством»|archiveurl=http://www.webcitation.org/68BcAvZYN|archivedate=2012-06-05}}</ref> Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий<ref>[http://www.religare.ru/2_52780.html Церковь и КГБ] religare.ru</ref>. В 1993 году отставной генерал КГБ и [[перебежчик]] [[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]] свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „[[компромат]]е“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»<ref>[[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]]. «У КГБ долгая память …» // журнал «Столица». 1993, № 10, стр. 12.</ref>
С 1987 года, в рамках проводимой при [[Горбачёв, Михаил Сергеевич|Михаиле Горбачёве]] политики [[Гласность#Гласность в СССР|гласности]] и [[Перестройка|перестройки]], впервые за многие годы начало расти число действующих храмов<ref name=magazines/>. Начался постепенный процесс передачи в пользование [[Московская патриархия|Патриархии]], епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.
28 января 1988 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование [[1000-летие крещения Руси|1000-летия Крещения Руси]] в [[1988 год]]у. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях ''[[Перестройка|перестройки]]'' явилось избрание в [[1989 год]]у около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, [[Народный депутат|народными депутатами]] Советов различных уровней.
Полный [[Юридическое лицо|статус юридического лица]] был обретён Русской Православной Церковью 30 мая [[1991 год]]а, когда [[Министерство юстиции Российской Федерации|Министерством юстиции РСФСР]] был зарегистрирован ''Гражданский устав Русской Православной Церкви'', одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР<ref>см. [[Журнал Московской Патриархии]] № 10 за 1991 год</ref>. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением [[ВЦИК]] и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года ''Об отделении церкви от государства и школы от церкви''.
[[Распад СССР]] вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на [[Украина|Украине]] и образование на их основе [[УПЦ КП|Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат)]]. В [[Молдавия|Молдавии]] часть приходов перешла в юрисдикцию [[Румынская православная церковь|Румынской Патриархии]] ([[Бессарабская митрополия]]). В [[Эстония|Эстонии]] часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриарха]].
=== Постсоветская эпоха ===
Возникшая после распада СССР (конец декабря [[1991 год]]а) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной [[Юрисдикция|юрисдикции]] в пределах бывшего [[СССР]] (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «[[Каноническая территория|канонической территорией]]» (термин был введён в оборот в [[1989 год]]у<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=856 Кандидат богословия игумен ИННОКЕНТИЙ ПАВЛОВ: «Католические миссионеры ни за кем не гоняются, но если люди понимают, что истинная Церковь — это Церковь Католическая, они должны быть приняты туда»] См. 6-й вопрос в интервью с игуменом [[Иннокентий (Павлов)|Иннокентием Павловым]]</ref>) территорию множества [[Суверенитет|суверенных]] и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, [[митрополичий округ]] и ряд [[самоуправляемая церковь|самоуправляемых церквей]]), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях<ref>[http://patriarchia.ru/db/text/428423.html «Состояние и актуальные вопросы церковно-государственных и церковно-общественных отношений»] Экспертный доклад протоиерея [[Чаплин, Всеволод Анатольевич|Всеволода Чаплина]], заместителя председателя ОВЦС Московского Патриархата, представленный 25 июня 2008 года на рабочей группе «Церковь, государство и общество» Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.</ref>.
В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с [[История советских органов госбезопасности|советскими органами]] [[Политический сыск|политического сыска]] и шпионажа<ref>Эндрю Хиггинс. [http://online.wsj.com/article/SB119792074745834591.html?mod=hpp_us_inside_today Putin and Orthodox Church Cement Power in Russia] [[Wall Street Journal]], 18 декабря 2007 г. </ref>; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/1967_loubyanka.html МАТЕРИАЛЫ КОМИССИИ ЯКУНИНА И ПОНОМАРЕВА 1990 ГОДА]</ref><ref>[http://www.guardian.co.uk/world/1999/feb/12/1 Русский патриарх «был агентом КГБ»] </ref><ref>Кристофер Эндрю и Василий Митрохин, Архив Митрохина: КГБ в Европе и на Западе, Гарднерс Букс (2000), ISBN 0-14-028487-7 </ref><ref>[[Альбац, Евгения Марковна|Евгения Альбац]] и Кэтрин Фицпатрик. ''Государство внутри государства: КГБ и его власть в России — прошлое, настоящее и будущее''. 1994. ISBN 0-374-52738-5, page 46. </ref><ref>[http://www.cwnews.com/news/viewstory.cfm?recnum=13868 Константин Преображенский — Шпионская Церковь Путина, эксперт, автор книги, «Русские американцы: новый актив КГБ»] Константин Преображенский </ref><ref> Подтверждено: русский патриарх сотрудничал с КГБ, [[Католик Уорлд Ньюз]]. Обновлено 29-12-2007 </ref>
[[Русская церковь в патриаршество Алексия II|Патриаршество Патриарха Алексия II]] характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (''подробнее см. [[Украинская православная церковь (Московского патриархата)#История]]''), возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР.
[[17 мая]] [[2007 год]]а был подписан [[Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ]], в соответствии с которым [[Русская Православная Церковь Заграницей]] становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»<ref>п. 1 ''[http://patriarchia.ru/db/text/155920.html Акта]''</ref>.
[[27 января]] 2009 года [[Поместный собор Русской православной церкви (2009)|Поместным Собором]] РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский [[Кирилл (Патриарх Московский)|Кирилл (Гундяев)]], по инициативе которого была проведена реформа административной структуры [[Московская патриархия|Московской Патриархии]], в частности создан ряд новых [[Список синодальных учреждений Русской православной церкви|синодальных учреждений (отделов)]], а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества.
В октябре [[2011 год]]а Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других [[Поместная церковь|поместных церквах]], будет действовать трёхступенчатая система: [[Патриархат (церковь)|Патриархат]] — [[митрополия]] — [[епархия]]<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/1639871.html «Положение о Митрополиях Русской Православной Церкви»] // [[Патриархия.Ru]], 6 октября 2011.</ref><ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/2771013.html Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви] // [[Патриархия.Ru]]</ref>.
== См. также ==
* [[Предстоятели Русской церкви]]
* [[Иосифляне (XX век)]]
* [[Анафема#В Русской Церкви|Анафема в Русской Церкви]]
* Разделы ''История'' в статьях [[Румынская православная церковь]] и [[Грузинская православная церковь]]
* [[Религия в СССР]]
== Примечания ==
{{примечания|2|height=200}}
== Литература ==
* {{книга |автор=Акимов В. В.|часть=Причины гонения на Русскую Православную Церковь в XX веке|заглавие=Учёные записки. Выпуск 2. Сборник научных статей факультета теологии.|оригинал= |ссылка=http://luhot.ru/uploads/статьи%20авторов/акимов/akimov,%20gonenia%20na%20RPC.pdf |викитека= |ответственный=Под ред. Филарета (К. В. Вахромеева), митрополита Минского и Слуцкого, Патриаршего Экзарха всея Беларуси |издание= |место=Мн. |издательство=[[Европейский гуманитарный университет|ЕГУ]] |год= |том= |страницы=180—195 |столбцы= |страниц=308 |серия= |isbn=985-67-23-46-9 |тираж= |ref=Акимов }} ([http://minds.by/news/150 копия])
* {{книга |автор=[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский|заглавие=История Русской церкви 12 томов |оригинал= |ссылка=http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm |викитека= |ответственный= |издание= |место=СПб.|издательство= |год=1883 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Булгаков}}
* {{книга|автор= [[Бычков, Сергей Сергеевич|Бычков С. С.]]|заглавие= Русская Церковь и императорская власть (очерки по истории Православной Российской Церкви 1900—1917 годов)|ссылка= |ответственный= |издание= 1-е|место= М.|издательство= [[Русское рекламное издательство]]|год= 1998|том= I|страниц= 320|isbn= 5-94892-006-2|тираж= 3000}}
* {{книга|автор=[[Бычков, Сергей Сергеевич|Бычков С. С.]]|заглавие= Большевики против русской церкви. Очерки по истории русской церкви (1917—1941 гг.)|ссылка= http://imwerden.de/pdf/bychkov_bolsheviki_protiv_tserkvi_1917-1941_2006.pdf|ответственный= |издание= 1-е|место= М.|издательство= Sam&Sam|год= 2006|том= II|страниц= |isbn= 5-94892-006-2|тираж= 1500}}
* {{статья |автор=[[Васильева, Ольга Юрьевна|Васильева О. Ю.]]|заглавие=Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание |оригинал=доклад на круглом столе "Православие и ислам в России в XX веке". 5 марта 2003 г.|ссылка=http://www.pravoslavie.ru/arhiv/030317162928|автор издания= |издание=[[Православие.ру]] |тип= |место= |издательство= |год=17.03.2003 |выпуск= |том= |номер= |страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Васильева |archiveurl= |archivedate=}}
* {{книга |автор=[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]|заглавие=История Русской Церкви |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=Общество любителей церковной истории |год=2002 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Голубинский}} (первое издание История Русской Церкви. М., 1900)
* {{книга |автор=[[Карацуба, Ирина Владимировна|Карацуба И. В.]], [[Курукин, Игорь Владимирович|Курукин И. В.]], [[Соколов, Никита Павлович|Соколов Н. П.]]|заглавие=Выбирая свою историю: "развилки" на пути России: от рюриковичей до олигархов |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=[[КоЛибри]] |год=2005 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=638 |серия= |isbn=5-98720-010-5 |тираж= |ref=Карацуба, Курукин, Соколов}}
* {{книга |автор=[[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П. Н.]]|заглавие=Очерки по истории русской культуры |оригинал= |ссылка=http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 |викитека= |ответственный= |издание= |место=СПб. |издательство=Издание журнала «Мир Божий» |год=1896 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Милюков}}
* {{книга |автор=[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташёв А. В.]]|заглавие=История Русской церкви |оригинал= |ссылка=http://www.krotov.info/library/k/kartash/kart000.html |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год=1959 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn=5-04-004841-6 |тираж= |ref=Карташёв}}
<!-- * ''[[Лурье, Вадим Миронович|Лурье В. М.]]'' Русское православие между Киевом и Москвой. М.: Три Квадрата, 2009. 296 с. Издание 2-е, исправленное: 2010. {{ISBN с опечаткой|номер_с_опечаткой=978-5-94607-112-7}}{{Проверить авторитетность|18|03|2014}}-->
* {{книга |автор=[[Никольский, Николай Михайлович|Никольский Н. М.]]|заглавие=История русской церкви |оригинал= |ссылка=http://www.scepsis.ru/library/id_1716.html |викитека= |ответственный= |издание=3-е изд |место=М.|издательство=[[Политиздат]] |год=1985 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Никольский}}
* {{статья |автор=[[Петрушко, Владислав Игоревич|Петрушко В. И.]]|заглавие=Об обстоятельствах воссоединения Киевской митрополии с Московским Патриархатом в конце XVII в. |оригинал= |ссылка=http://www.bogoslov.ru/text/519696.html |автор издания= |издание=[[Богослов.ру]] |тип= |место= |издательство= |год=09.12.2009 |выпуск= |том= |номер= |страницы= |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Петрушко |archiveurl= |archivedate=}}
* {{книга |автор=Подскальски Г.|заглавие=Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988—1237 гг.) |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=Перевод [[Назаренко, Александр Васильевич|А. В. Назаренко]], под ред. К. К. Акентьева |издание=2-е испр. и доп. для русского перевода |место=СПб. |издательство=[[Византинороссика]] |год=1996 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=572 |серия= |isbn=5-7684-0237-3 |тираж= |ref=Подскальски}}
* {{книга |автор=[[Цыпин, Владислав Александрович|Цыпин В. А.]]|заглавие=История Русской Церкви 1917—1997 |оригинал= |ссылка=http://www.pravoslavie.by/podrazdel.asp?id=37&Session=10 |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Цыпин}}
* архиепископ Истринский Арсений (Епифанов). [http://www.sedmitza.ru/text/403587.html ''Русская Православная Церковь на рубеже XX—XXI вв.'']
== Ссылки ==
* ''[[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П. Н.]]'', [http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 Очерки по истории русской культуры на сайте «Руниверс»]
* [http://www.ortho-rus.ru/titles/hronology.htm Русская митрополия (861—1997 гг.). Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия (1458—1687 гг.) // Хронология] на сайте ''Русское Православие''
* [http://mospat.ru/index.php?mid=214 Историческая справка] на официальном сайте ОВЦС РПЦ МП
* [http://ezh.sedmitza.ru/index.html?sid=63 Высшая церковная власть и её взаимоотношения с государственной властью. X—XVII вв. // Православная энциклопедия]
* [http://www.fond.ru/calendar/about/damascene_2.htm Игумен Дамаскин (Орловский). История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации]
* [http://www.church-war.ru Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны]
* Статья историка Игоря Курляндского о взаимоотношениях [[Сталин]]а и Русской православной церкви: <br /> [http://www.interfax-religion.ru/?act=print&div=7403 Протоколы церковных мудрецов. К истории мнимого поворота Сталина к религии и Православной Церкви в 1930-е годы]
* [http://ricolor.org/history/pv/ Верующие в оккупации]
* [[Вестник церковной истории]] (журнал)
[[Категория:История Русской церкви| ]]' |