Просмотр отдельных изменений

'{{также|Сатана (значения)|Дьявол (значения)|Шайтан|Иблис|Чёрт}} {{Мифологический персонаж | Имя = Сатана | Оригинальное написание = {{lang-he|שָׂטָן}}, ''сатан'' | Толкование имени = противник, клеветник | Тип = | Мифология = [[авраамические религии]] | Пол = | Изображение = SatanAndDemonsOfHell.jpg | Размер изображения = 280px | Подпись = Сатана и собрание демонов в Аду, ил. [[Доре, Гюстав|Гюстава Доре]]. | Описание = В [[Ветхий Завет|Ветхом завете]]: [[имя нарицательное]], означающее противных людей или обстоятельства<ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|13710|Сатана}}</ref>, а также служащий Богу ангел-обвинитель<ref name="ЭЕЭ" />.<br> В [[Новый завет|Новом завете]]: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес. | Имя на других языках = [[Вельзевул]]<ref name=Velzevul-MNM /><ref name=Velzevul-Collier /><!--этимология неясная-->, [[Люцифер]], [[Иблис]], [[дьявол]], [[шайтан]] | В иных культурах = [[Ангра-Майнью]] | Занятие = Вредительство и [[искушение]] людей, увод от [[Спасение (христианство)|спасения]] во [[грех]] к [[душа|духовной]] гибели.<br> Царь [[ад]]а и предводитель [[Падшие ангелы|падших ангелов]] ([[дьявол]]ов, [[бес]]ов, [[черт]]ей) | Происхождение = | Упоминания = [[Ветхий Завет|Ветхий завет]], [[Новый завет]], «[[Потерянный Рай]]» | Связанные понятия = [[Ад]], [[грех]], [[зло]], [[искушение]] | Связанные события = Клевета Богу на [[Иов]]а, искушение [[Иисус Христос|Иисуса]] в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в [[Апокалипсис]]е архангелом Михаилом | Связанные персонажи = [[Яхве]] ([[Бог]]), [[антихрист]], [[Архангел Михаил]] | Атрибуты = | Характерные черты = | Викисклад = Satan }} [[Файл:GustaveDoreParadiseLostSatanProfile.jpg|thumb|280px|Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация [[Доре, Гюстав|Гюстава Доре]].]] [[Файл:Reddragon.jpg|thumb|280px|«Большой красный Дракон и [[Жена, облечённая в солнце|Жена, одетая в Солнце]]» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой красный дракон Апокалипсиса соответствует сатане. Жена — христианской церкви{{sfn|БЭАН|1891—1892}}. Акварель [[Блейк, Уильям|Уильяма Блейка]].]] '''Сатана́''' (от {{lang-he|שָׂטָן}} śāṭān, {{lang-arc|שִׂטְנָא}} sāṭānā, {{lang-gez|śayṭān}} — «сатан(а)» — «противник»{{sfn|Хазарзар|2004|с=}}, «клеветник», от [[Северозападносемитские языки|сев.-зап.-семитск.]] корня ''*śṭn'' «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение»<ref>{{cite web|title=śṭn / Semitic roots|url=http://www.thefreedictionary.com/_/roots.aspx?type=Semitic&root=śṭn|date=2004-01-17|work=The Free Dictionary by Farlex|publisher=Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company|language=en|format='''śṭn''' Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. '''a.''' Satan, from Hebrew ''śāṭān'', adversary, Satan, from ''śāṭan'', to accuse, act as adversary;; '''b.''' shaitan, from Arabic ''šayṭān'', Satan, from Ethiopic ''śayṭān'', from Aramaic ''sāṭānā'', from Hebrew ''śāṭān'' (see above).}}</ref>) — в [[религия|религиозных]] представлениях [[авраамические религии|авраамических религий]] — главный противник [[Небесное воинство|небесных сил]], представляющий собой высшее олицетворение [[зло|зла]] и толкающий человека на путь [[Душа|духовной]] [[Ад|гибели]]. == Образ Сатаны в Библии == [[Файл:SatanAndTheSnake.jpg|thumb|280px|Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.]] [[Файл:Michael Pacher 004.jpg|thumb|[[Отцы Церкви|Отец церкви]] [[Аврелий Августин|Августин]] и Сатана. Правая внешняя створка [[Алтарь отцов церкви|Алтаря отцов церкви]]. 1471-75. [[Старая пинакотека]]. [[Мюнхен]]]] === В Ветхом Завете === В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям ({{Библия|1Цар|29:4}} {{нет в источнике}}, {{Библия|2Цар|19:22}} {{нет в источнике}}; {{Библия|3Цар|5:18}} {{нет в источнике}}; {{Библия2|3Цар|11:14|11:14, 23, 25}} {{нет в источнике}}). Исключение, вероятно, составляет {{Библия|1Пар|21:1}}{{sfn|Гумеров|2003|с=}}. В отношении ангела и самое первое упоминание в Библии появляется в [[Книга Чисел|книге Чисел]] ([https://www.bibleonline.ru/bible/rus/04/22/ Чис. 22:22]) где слово употребляется в прямом значении "препятствующий"<ref>{{Cite web|url=https://hermeneutics.stackexchange.com/questions/11652/numbers-2222-who-sent-the-angel-of-the-lord-to-stop-balaam/11655#11655|title=Numbers 22:22 Who sent the angel of the LORD to stop Balaam?|publisher=hermeneutics.stackexchange.com|accessdate=2017-12-25}}</ref>. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в [[Зах.|книге пророка Захарии]] ({{Библия|Зах|3:1}}), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде. Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, у которого были лапы, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким{{sfn|Российский гуманитарный энциклопедический словарь|2002|c=}}. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» ([[Книга Бытия|Быт]] {{Библия2|Быт|3:14}}-{{Библия2|Быт|3:15}}). Однако в если рассматривать Ветхий Завет или Тору то можно заметить, "змей" пишется с маленькой буквы и не подразумевает его значимости. Библия описывает Сатану также в образе [[Левиафан]]а{{sfn|Багдасарян, Орлов, Телицын|2005|c=}}. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон{{sfn|Малый академический словарь|1957—1984|с=}}{{sfn|Библейская энциклопедия Брокгауза|1999|с=}}. В ряде книг [[Ветхий Завет|Ветхого Завета]] сатаной называется [[ангел]], испытывающий веру [[праведник]]а (см. {{Библия|Иов|1:6|—12}}). В [[Иов.|книге Иова]] Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (''бней Ха-Элохим'' — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — [[ангел]]ов) ({{Библия|Иов|1:6}}) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю ({{Библия|Иов|1:15|-17}}), а также влиять на атмосферные явления ({{Библия|Иов|1:18}}), насылать болезни ({{Библия|Иов|2:7}}). В христианской традиции к Сатане относят пророчество [[Исаия (пророк)|Исаии]] о царе [[Вавилон]]а ({{Библия|Ис|14:3|-20}}). Согласно трактовке, {{нет АИ 2|он был сотворён как [[ангел]]|16|01|2016}}, но [[Гордыня|возгордившись]] и пожелав быть равным Богу ({{Библия|Ис|14:13|-14}}), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей ({{Библия|Ин|8:44}}) — предводителем мятежа против [[Бог]]а. Из пророчества [[Исаия (пророк)|Исаии]] ({{Библия|Ис|14:12}}) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный», лат. [[Люцифер]]). Многие богословы относят к Сатане также отрывок из [[Книга пророка Иезекииля|Книги пророка Иезекииля]]<ref>Джеймс Смит. Пятикнижие Пер. с англ.— М.: Духовная Академия Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. — 480 с. ISBN 978-5-88930-060-1 Глава 5</ref>: {{ВЗ|Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.|Иез|28:13-15}} === В Новом Завете === В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: ''«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её»'' ({{Библия|Лк|4:6}}). Но Христос отвергает все искушения. Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: {{НЗ2|Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи|Ин|8:44}}. Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ({{Библия|Лк|10:18}}). [[Апостол Павел]] указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» ({{Библия|Еф|2:2}}), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» ({{Библия|Еф|6:12}}). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) ({{Библия|2Кор|11:14}}). В [[Откровение Иоанна Богослова|Откровении Иоанна Богослова]] Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» ([[Откровение Иоанна Богослова|Откр.]] {{Библия2|Откр|12:3}}, {{Библия2|Откр|13:1}}, {{Библия2|Откр|17:3}}, {{Библия2|Откр|20:2}}). Вслед за ним последует часть [[ангел]]ов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с [[Архангел Михаил|архангелом Михаилом]] ({{Библия|Откр|12:7|—9}}, {{Библия2|Откр|20:2|20:2,3}}, {{Библия2|Откр|20:7|7—9}}), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов ({{Библия|Откр|12:4|—9}}). [[Иисус Христос]] полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых ({{Библия|Кол|2:15|}}). Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями сатаны: {{НЗ|И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.|Отк|12:10-12}} В [[Страшный суд|Судный день]] Сатана сразится с [[Ангел]]ом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет ({{Библия|Откр|20:2|—3}}). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» ({{Библия|Откр|20:7|—10}}). == Распространённые имена и синонимы == [[Файл:Icon Atichrist.jpg|250px|right|thumb|Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»]] === Имена Сатаны в Библии === Сатана имеет в Библии следующие имена: * '''[[Дьявол]]''' ({{Библия|Лук|8:12}}; {{Библия2|1Пет|5:8}} ; от {{lang-grc|διάβολος}} — лукавый, клеветник{{sfn|Хазарзар|2004|с=}}<ref>{{начало цитаты}}Любопытно, что в итальянском языке слово ''diabolo'' имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает ''богохульник''{{конец цитаты|источник=Кусов Г.В. [http://lincon.narod.ru/autoref5.htm Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт]: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / [[Волгоградский государственный педагогический университет|Волгогр. гос. пед. ун-т]]. - Волгоград, 2004. - 26 с. ([http://www.dissercat.com/content/oskorblenie-kak-illokutivnyi-lingvokulturnyi-kontsept копия])}}</ref>). * '''[[Вельзевул]]'''<ref name=Velzevul-MNM>{{МНМ|статья=Вельзевул|ссылка=http://www.mifinarodov.com/v/velzevul.html}}</ref><ref name=Velzevul-Collier>{{книга|часть=Вельзевул|часть ссылка=http://enc-dic.com/colier/Velzevul-1700.html|заглавие=[[Энциклопедия Кольера]]}}</ref> ({{lang-he|בעל זבוב}}, ''Вельзевул'', ''Баальзвув'', ''Баал-Зебуб'' — «Повелитель мух») — имя одного из [[ханаан]]ейских божеств, упоминающегося в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]]. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён сатаны в [[иудаизм]]е ({{Библия|Мф|10:25}}; {{Библия|Мф|12:24}}). * [[Дракон]] ({{Библия|Откр|20:2}}), Большой Красный Дракон ({{Библия|Откр|12:3}}), Великий Дракон ({{Библия|Откр|12:9}}) * Древний змий ({{Библия|Откр|12:9}}, {{Библия|Откр|20:2}}) * Жестокий [[ангел]] ({{Библия|Прит|17:11}}) * Злой ангел ({{Библия|Пс|77:49}}) * Злой дух от Бога ({{Библия|1Цар|16:14}}, 16:23; {{Библия|1Цар|18:10}}; {{Библия|1Цар|19:9}}) * Искуситель ({{Библия|Мф|4:3}}; {{Библия|1Фес|3:5}}) * Князь бесовской ({{Библия|Мф|12:24}}) * Князь Мира Сего ({{Библия|Иоан|12:31}}; {{Библия|Иоан|14:30}}; {{Библия|Иоан|16:11}}) * Лживый дух ({{Библия|3Цар|22:22}}) * Лукавый ({{Библия|Мф|13:19}}) * Отец лжи ({{Библия|Иоан|8:44}}) * Человекоубийца от начала ({{Библия|Иоан|8:44}}) === Другие популярные синонимы === * '''[[Мефистофель]]''' — дьявол в германской повести «[[Фауст (трагедия)|Фауст]]» [[XVI век]]а, заключивший договор с человеком. * '''[[Воланд]]''' — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца ''[[Велунд]]а,'' или от имени ''Фаланд'', встречающегося в старинной немецкой литературе. [[Булгаков, Михаил Афанасьевич|М. А. Булгаков]] позаимствовал его имя из трагедии [[Гете, Иоганн|И. В. Гете]] «[[Фауст (трагедия)|Фауст]]», в которой [[Мефистофель]] просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!» == Трактовки == === В иудаизме === Согласно представлениям [[иудаизм]]а, Сатана не является силой, равной [[Бог]]у. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом. В литературе [[таннаи|таннаев]] Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период [[амораи|амораев]] Сатана, однако, стал играть более заметную роль в [[Талмуд]]е и [[Мидраш]]е. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти<ref>[[Талмуд]], Баба Батра 16а</ref>, но часто наделяется собственной индивидуальностью. === В христианстве === [[Христианство]] считает [[грех]]ом и [[безумие]]м любое обращение к Сатане в [[колдовство|колдовстве]] и [[гадания]]х. Церковный [[тропарь]] христианским [[мученик]]ам подчёркивает немощь дерзостей [[демон]]ов. «Отречение от сатаны» входит в православный{{sfn|Арранц-и-Лоренцо|1988|с=}}<ref>[http://azbyka.ru/bogosluzhenie/trebnik/treb05.shtml Чин оглашения]//Требник</ref> и католический{{sfn|Катехизис Католической Церкви|2007|с=}} чин [[крещение|крещения]]. === В [[ислам]]е === {{main|Иблис}} Иблис (Сатана) — умнейший джинн, который за свои познания был вознесен милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг. Он был верующим, но ослушался Господа, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно: «И сказали Мы ангелам: „Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Господа Бога]“. Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников /20/ [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему]» (см. Св. Коран, 2:34). === В сатанизме === {{main|Сатанизм}} Сатанист [[Антон ЛаВей]] (основатель [[Сатанизм ЛаВея|авторского сатанизма]]) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит Сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний»{{sfn|Григулевич|1983|с=182}}. [[Религиоведение|Религиовед]] [[Льюис, Джеймс|Джеймс Льюис]] считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт{{sfn|Lewis|2001|с=}}. === В психологии === Сатана может восприниматься как [[Архетип (психология)|архетип]]. [[Юнг, Карл Густав|К. Г. Юнг]] связывает такое восприятие сатаны с [[Тень (архетип)|нижней частью личности]] и как образ [[коллективное бессознательное|коллективного бессознательного]]{{sfn|Юнг|1996|с=}}. == Сатана в искусстве == === Образ Сатаны === [[Средневековье|Средневековые]] описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в [[ад]], так что войти в [[ад]] означало быть сожранным им{{sfn|Аверинцев|1992|с=}}. В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка [[Исаия|Исаии]]. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной{{sfn|Фурноаграфиот|1868|с=269—315}}. В «[[Божественная комедия|Божественной комедии]]» [[Данте Алигьери|Данте]] («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают [[Иуда Искариот|Иуду Искариота]] — предателя Христа, и [[Марк Юний Брут|Брута]] с [[Гай Кассий Лонгин (заговорщик)|Кассием]] — убийц [[Цезарь|Гая Юлия Цезаря]], знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя<ref>[http://lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt Ад, XXXIV] // ''[[Данте Алигьери]]'' [[Божественная Комедия]]/ пер. [[Лозинский, Михаил Леонидович|М. Л. Лозинского]].— М.: «[[Правда (издательство)|Правда]]», 1982.</ref>. Напротив, Дж. [[Мильтон, Джон|Мильтон]] в «[[Потерянный рай (поэма)|Потерянном раю]]» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя. Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»{{sfn|Мильтон|1982|с=60}}: {| style="font-size:90%;" | {{начало цитаты}}<poem>«…А я пущусь в полет, за берега Бесформенного мрака, чтобы всех Освободить. Попытку предприму Один; опасный этот шаг никто Со мною не разделит!» Кончив речь, Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…</poem>{{конец цитаты}} |} Мильтон в «Потерянном раю» также описывает [[Хаос]] как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане{{sfn|Мильтон|1982|с=46}}. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»{{sfn|Мильтон|1982|с=76}}. В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта [[Вондел, Йост ван ден|Йоста ван ден Вондела]] «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку [[Ягве]] на пользу самому [[Ягве]]. В поэме [[Байрон]]а «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает{{sfn|Нусинов|1931|с=}}. Только после [[романтизм]]а ([[Байрон, Джордж Ноэл Гордон|Дж. Байрон]], [[Лермонтов|М. Ю. Лермонтов]] и др.), в струе [[либерализм]]а и [[антиклерикализм]]а, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. [[Бодлер]]а. Для [[Франс, Анатоль|А. Франса]], как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что [[Бог]]а следует уничтожать в себе, «''ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа''». [[Булгаков, Михаил Афанасьевич|М. А. Булгаков]] в «[[Мастер и Маргарита|Мастере и Маргарите]]» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты [[Воланд]]а (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления [[Историчность Иисуса Христа|«Исторической школы» в библеистике]]. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящён немалый отрывок романа. В пьесе [[Джавид, Гусейн|Гусейна Джавида]] «[[Иблис (пьеса)|Иблис]]» Сатана ([[Иблис]]) является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа<ref>{{книга | автор = [[Джафаров, Джафар Гашум оглы|Джафар Джафаров]]. | заглавие = Азербайджанский драматический театр. Театр им. Азизбекова. 1873—1941 | место = Б. | издательство = Азербайджанское государственное издательство | год = 1962 | страниц = 425 | страницы = 178 }}</ref>. === В современном искусстве === Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых [[Музыкальный коллектив|музыкальных групп]] — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. [[эпатаж]])<ref name="Zebub" /><ref name="Metal" /><ref name="google.com" />. Многие группы, играющие в стиле [[метал]] (и особенно [[Блэк-метал]]), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других [[демон]]ов<ref name="Zebub">Документальный фильм Билла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)</ref><ref name="Metal">[[Metal: A Headbanger’s Journey]] Документальный фильм, 2005</ref><ref name="google.com">Michael Moynihan, Didrik Söderlind «[https://books.google.com/books?id=wRdNHUyqv2YC&source=gbs_navlinks_s Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund]» Index Verlag, 2004. — 423 p. [http://www.black-f-metal.narod.ru/black02.html Перевод фрагмента]</ref>. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, [[Dissection]]<ref>{{cite web|url=http://blogs.myspace.com/index.cfm?fuseaction=blog.view&friendId=5881056&blogId=123933879|title=Final Interview with Jon Nödtveid|publisher=Блог группы [[Dissection]]|accessdate=2010-06-07|archiveurl=http://www.webcitation.org/618rfsXYo|archivedate=2011-08-23}}</ref>: {| style="font-size:90%;" | {{начало цитаты}}Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники оказались вне игры. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь. {{oq|en|So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.}}{{конец цитаты}} |} == См. также == {{Навигация}} {{Columns-list|3| * [[Сет (мифология)]] * [[Дивы (мифология)]] * [[Асура]] }} == Примечания == {{примечания|2}} == Литература == * {{книга |автор=[[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]] |часть=Сатана |ссылка часть=http://ec-dejavu.ru/d/Devil.html |заглавие=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]|ответственный=|место=М.|издательство=[[Советская энциклопедия (издательство)|Советская энциклопедия]] |год=1992 |том=2 |страницы=412—414|isbn=|ref=Аверинцев}} * {{статья |автор=[[Арранц-и-Лоренцо, Мигель|Арранц-и-Лоренцо М.]] |заглавие=Чин оглашения и крещения в Древней Руси |ссылка=http://www.miguel-arranz.net/files/catechum_et_baptiz.pdf |язык= |издание= |тип= |год=1988 |том= |номер=19 |страницы=69-101 |doi= |issn=|ref=Арранц-и-Лоренцо}} * {{книга |автор=[[Багдасарян, Вардан Эрнестович|Багдасарян В. Э.]], Орлов И. Б., Телицын В. Л. |часть=Левиафан|ссылка часть= |заглавие=Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия|ответственный=под общ. ред. В. Л. Телицына |издание=2-е изд.|место=М |издательство=ЛОКИД-ПРЕСС |год=2005|страницы=|isbn= |ref=Багдасарян, Орлов, Телицын}} * {{ВТ-ЭСБЕ|Диавол|[[Васильев, Павел Петрович|Васильев П. П.]]}} * {{книга|часть=Дьявол|ссылка часть= |заглавие=Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.|ответственный=|место=М.|издательство=Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: [[Филологический факультет СПбГУ|Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та]] |год=2002 |том=1: А—Ж. |страницы=|isbn= |тираж=|ref=Российский гуманитарный энциклопедический словарь}} * {{книга |автор=[[Григулевич, Иосиф Ромуальдович|Григулевич И. Р.]] |заглавие= Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира|место= М |издательство=[[Политиздат]] |год=1983|страницы= |страниц=303 |тираж=100000|ref=Григулевич}} * {{ВТ-БЭАН|Дракон|ref=БЭАН}} * {{книга|автор=[[Иов (Гумеров)|Гумеров А.]]|ссылка=http://www.pravoslavie.ru/answers/6194.htm|заглавие=В чём же всё-таки был грех царя Давида?|место=М|издательство=[[Православие.ru]]|год=2003|страниц=|ref=Гумеров}} * {{статья |автор=[[Дионисий Фурноаграфиот]] |заглавие=Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год |оригинал= |ссылка=http://nesusvet.narod.ru/ico/books/erminiya.htm#h2_2 |автор издания= |издание=[[Труды Киевской Духовной академии]] |тип= |место=Киев |издательство=[[Киевская духовная академия]] |год=1868 |выпуск= |том= |номер=2 |страницы=269—315 |isbn= |issn= |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Фурноаграфиот |archiveurl= |archivedate=}} * {{книга |автор=|заглавие=Катехизис Католической Церкви |оригинал= |ссылка=http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_compendium-ccc_ru.pdf |викитека= |ответственный=Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова |издание= |место=М |издательство=Культурный центр «Духовная библиотека» |год=2007 |том= |страницы= |страниц=216 |серия= |isbn=5-94270-048-6 |тираж=|ref=Катехизис Католической Церкви}} * {{книга |автор= |часть=Сатана |ссылка часть=http://www.eleven.co.il/article/13710 |заглавие=[[Краткая еврейская энциклопедия]] |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= |том=7 |страницы=кол. 691–692 |страниц= |серия= |isbn= |тираж=|ref=КЕЭ}} * {{книга|часть=Левиафан|заглавие=[[Малый академический словарь]]|ответственный= под ред. А. П. Евгеньевой|место=М.|издательство=[[Институт русского языка Академии наук СССР]] |год=1957—1984 |том= |страницы=|isbn=|ref=Малый академический словарь}} * {{книга |автор=[[Мильтон, Джон|Мильтон Д.]]|заглавие=Потерянный Рай|ссылка= |викитека= |ответственный=пер. с англ. [[Штейнберг, Аркадий Акимович|Арк. Штейнберга]]; Вступ. статья [[Аникст, Александр Абрамович|А. Аникста]]; Коммент: И. Одаховского |издание= |место=М |издательство=[[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]] |год=1982 |том= |страницы= |страниц=414 |серия= |isbn= |тираж=75000|ref=Мильтон}} * {{книга |автор=[[Нусинов, Исаак Маркович|Нусинов И. М.]] |часть=«Каин» |ссылка часть=http://feb-web.ru/FEB/LITENC/ENCYCLOP/0encyc.htm |заглавие=[[Литературная энциклопедия 1929—1939|Литературная энциклопедия]]. В 11 т.|ответственный=Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. [[Луначарский, Анатолий Васильевич| А. В. Луначарский]]|место=М.|издательство=Изд-во Комакадемии|год=1931 |том=5 |страницы=784 стб|ref=Нусинов}} * ''Орлов М. А.'' История сношений человека с дьяволом. / ''Амфитеатров А.'' Дьявол в быту, легенде и литературе Средних веков. — М.: Эксмо, 2003. — 800 с. — (Великие посвящённые). — ISBN 5-699-04469-8 * {{книга |автор=Пасечнюк В. |часть=О сатане и вечных муках|ссылка часть=http://karatuz.prihod.ru/molodezhnyjj_razdel |заглавие=О Царстве Божием|ответственный= |место= |издательство= |год=|страницы=|isbn=|ref=Пасечнюк}} * {{книга |автор=[[Ринекер, Фритц|Ринекер Ф.]], [[Майер, Герхард (пастор)|Майер Г.]]|часть=Левиафан|заглавие=[[Библейская энциклопедия Брокгауза]]|место= |издательство=Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn |год=1999|страницы=|isbn=|ref=Библейская энциклопедия Брокгауза}} * {{книга |автор=Романчук Л. А. |заглавие=Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии)|ответственный=|место=М.|издательство=Мэйлер |год=2012|страниц=288|isbn=978-5-4278-0043-3|ref=Романчук}} * {{книга |автор=Сандулов Ю.|заглавие=Дьявол: исторический и культурный феномен|ответственный=|место= СПб. |издательство=Лань |год=1997|страниц=190|isbn=|ref=Сандулов}} * {{книга|часть=Сатана |ссылка часть=http://www.eleven.co.il/article/13710 |заглавие=[[Краткая еврейская энциклопедия]]|ответственный=|место= |издательство= |год= |том=7 |страницы=кол. 691—692|isbn=|ref=КЕЭ}} * {{книга |автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]] |часть=Дьявол|ссылка часть=http://www.mifinarodov.com/d/dyavol.html |заглавие=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]|ответственный=|место=М.|издательство= |год=1992 |том=1 |страницы=|isbn=|ref=Токарев}} * {{книга |автор=[[Хазарзар, Руслан|Хазарзар, Р.]] |заглавие=Сын Человеческий |ответственный= |ссылка=http://barnascha.narod.ru/bn/31.htm|место=М |издательство=ПринТерра-Дизайн |год=2004 |том= |страниц= 550 |страницы= |isbn=5-98424-005-X|ref=Хазарзар}} * {{книга |автор=[[Хазарзар, Руслан|Хазарзар, Р.]] |заглавие=«Сатана» в Библии |ответственный= |ссылка=http://khazarzar.skeptik.net/books/satana.zip |место= |издательство=Сайт Руслана Хазарзара |год= |том= |страниц= |страницы= |isbn=|ref=«Сатана» в Библии}} * {{книга |автор=[[Юнг, Карл Густав|Юнг К. Г.]] |часть=Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга |ссылка часть=http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=21 |заглавие=Карл Густав Юнг: дух и жизнь |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М |издательство=Практика |год=1996 |том= |страницы= |страниц=554 |серия= |isbn=5-88001-011-2 |тираж=|ref=Юнг}} * {{статья |автор=Якушенков С. Н. |заглавие=Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла|издание= [[Этнографическое обозрение]]|год=2003|номер=3 |страницы=84—99|issn=|ref=Якушенков}} ; Иноязычная * ''Heaster D.'' [http://www.realdevil.info/indexru.htm Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии.] — Carelinks Publishing, 2010. — 435 с. * ''Krivoshein B.'' The angels of light and the powers of darkness. — L., 1954; * {{статья |автор=[[Льюис, Джеймс|Lewis, James R.]] |заглавие=Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile|ссылка=http://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2001/articles/lewis2001.pdf |издание=[[Marburg Journal of Religion]]|место=Marburg |издательство=Philipps-Universität Marburg|год=2001 |Band=6|номер=2 |Seite=1-25|issn=|язык=en|archiveurl= |archivedate=|ref=Lewis}} * ''Sholem G.'' Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. — 1962. — S. 29—62; * ''Werblowsky R. J. Z.'' Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. — L., 1952. {{внешние ссылки}} [[Категория:Демоны в христианстве]] [[Категория:Иудаизм]] [[Категория:Сатанизм]] [[Категория:Литературные злодеи]] [[Категория:Кинозлодеи]] [[Категория:Иудаистическая мифология]] [[Категория:Евангелие от Луки]] [[Категория:Персонажи Откровения]] [[Категория:Евангелие от Иоанна]] [[Категория:Евангелие от Матфея]] [[Категория:Сатана|*]]'