Просмотр отдельных изменений

'[[Файл:Kiev caves.jpg|thumb|right|320px|Колыбель русского монашества — [[Киево-Печерская лавра]]]] '''Исто́рия Ру́сской це́ркви''' — история [[Православие|православной церкви]] на территории исторической [[Русь|Руси]], в частности, [[Киевская Русь|княжества Киевского]], а также [[Великое княжество Московское|Великого княжества Московского]], [[Русское царство|царства Русского]], а впоследствии [[Российская империя|Российской империи]], [[СССР]], а после [[Распад СССР|распада последнего]] в 1991 году — государств, [[Постсоветское пространство|образовавшихся на его территории]], на которую продолжает простирать свою церковную [[Юрисдикция|юрисдикцию]] [[Московский патриархат]]. Современная церковная и светская [[историография]] Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно 988 год (подробнее см. в статье [[Крещение Руси]]); более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах Руси к [[апостол]]ьской эпохе<ref>''[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский.'' [http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/mak1101.htm История Русской церкви. Т. 1. Ч. 1. Гл. 1].</ref>. Первые сведения о существовании [[Христианство|христианских]] общин в [[Киев]]е относятся ко второй половине IX века. [[Автокефалия Русской церкви|Автокефальная]] церковная организация с центром в [[Москва|Москве]] [[де-факто]] была основана в 1448 году, когда русские [[епископ]]ы самостоятельно, без участия [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриарха]], избрали и поставили [[Иона Московский|Иону]] [[митрополит]]ом и [[предстоятель|предстоятелем]] Русской церкви. В 1589 году предстоятель Русской поместной церкви — [[Митрополит Московский и всея Руси|митрополит Московский]] [[Иов (патриарх Московский)|Иов]] становится [[Патриарх (церковный сан)|патриархом]] (см. статью [[Патриарх Московский и всея Руси]]). История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]] (Московский патриархат); она до того или иного исторического рубежа есть также история иных [[Религиозная организация|религиозных объединений]] и течений, с точки зрения принятой в них историографии, например [[Старообрядчество|старообрядческих]], [[Украинская православная церковь Киевского патриархата|Украинской православной церкви Киевского патриархата]], [[Православная церковь Украины|Православной церкви Украины]]<ref>[https://www.pomisna.info/uk/tserkva/istoriya/ Православна Церква України: шлях крізь віки (Короткий історичний нарис)]. Официальный сайт ПЦУ.</ref> и других. == В составе Константинопольского патриархата == {{main|Киевская митрополия до 1458 года}} Распространению [[христианство|христианства]] на [[Киевская Русь|Руси]] способствовало её соседство с христианской державой — [[Византия|Византийской империей]]. Известно, что христианская община существовала в [[Киев]]е уже во второй половине [[IX век]]а<ref>Назаренко А. В. Православие на Руси до монгольского нашествия // БРЭ. Том «Россия». М.,2004. — С. 211.</ref>. Её появление обычно связывают с так называемым [[Фотий I (патриарх Константинопольский)|Фотиевым]] [[Фотиево крещение Руси|крещением Руси]] в первой половине [[860-е|860-х]] годов. Ряд историков церкви<ref>Еп. [[Порфирий (Успенский)]]. ''Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского''. СПб., 1863; [[Никон (Лысенко)]]. ''«Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси'' // ''[[Богословские труды]]''. Сборник № 29. М., 1989, стр. 27-40; Прот. [[Лебедев, Лев Алексеевич|Лев Лебедев]]. ''Крещение Руси''. Изд. МП, 1987, стр. 63 — 76.</ref> предполагает, что первыми крестителями [[Русь (народ)|русов]] могли быть братья [[Кирилл и Мефодий]] во время своей миссии в [[Хазария|Хазарию]] ([[860]]—[[861]]). По некоторым византийским источникам, в Киеве была установлена епископская кафедра<ref>''История иерархии Православной Церкви Руси. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г.'' — М.: [[ПСТГУ]], 2006. — С. 119, 121, 124.</ref><ref>''Шумило С.'' [https://ruskline.ru/analitika/2010/02/01/1150_let_kievorusskoj_ery 1150 лет киево-русской эры.] // Русская народная линия.</ref>. Согласно [[Агиография|агиографической]] литературе (см. [[Пролог (книга)|прологи]] и [[Месячные минеи|Минею]] на 12 июля)<ref>''[[Повесть временных лет]]'' под «6491 годом» содержит [http://litopys.org.ua/ipatlet/ipat04.htm соответствующий рассказ] без указания имён убитых.</ref>, в [[983 год]]у от рук киевских [[Язычество|язычников]] [[мученик|мученически]] погибли [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Феодор и Иоанн]], почитаемые церковью Руси как первомученики Руси<ref>[http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?1_1468 Феодор Варяг, Киевский, первомученик Руси] {{Wayback|url=http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?1_1468 |date=20140517121839 }}</ref>. [[Файл:Lebedev baptism.jpg|thumb|left|320px|''Крещение киевлян'' [[Лебедев, Клавдий Васильевич|К. Лебедев]]]] Киевская великая княгиня [[Ольга (княгиня Киевская)|Ольга]] в 957 (или 954/955) году приняла крещение в [[Константинополь|Константинополе]]. Её внук — [[Владимир Святославович|князь Киевский Владимир]], согласно [[летопись|летописным]] рассказам, крестился в [[Херсонес Таврический|Херсонесе Таврическом]], получив имя ''[[Василий]]'', в честь [[Тезоименный святой|святого]] [[Василий Великий|Василия Великого]], а также в честь своего [[восприемник]]а, [[Византия|Ромейского]] [[Василий II (византийский император)|императора Василия]]. Традиционная [[историография]] относит [[Крещение Руси]] к 988 году, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать 987 год более вероятной датой<ref>''Русская Православная Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв.'' Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10.</ref>. Первые пять столетий церковь Руси была одной из [[митрополия|митрополий]] [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриархата]]. Возглавлявший иерархию [[Митрополит Киевский и всея Руси|митрополит]] назначался [[Патриарх Константинопольский|Константинопольским патриархом]] из [[греки|греков]] и первоначально титуловался ''митрополит Руси''; с 1160-х, после того как [[патриарх]] [[Лука Хрисоверг]] ответил отказом на просьбу князя [[Андрей Юрьевич Боголюбский|Андрея Боголюбского]] предоставить для Северо-Восточной Руси отдельного митрополита<ref>Назаренко А. В. Несостоявшаяся митрополия (об одном из церковно-политических проектов Андрея Боголюбского) // «Хвалам достойный…»: Андрей Боголюбский в русской истории и культуре. Международная научная конференция (Владимир, 5—6 июля 2011 г.). Владимир, 2013. С. 13—36.</ref>, — ''митрополит всея Руси'' ({{lang-el|τῆς πάσης Ῥωσίας}}). Кроме собственно [[Киевская епархия (Украинская православная церковь)|Киевской]], образовывались другие [[епархия|епархии]]: в [[Белогородское викариатство|Белгороде]], [[Новгородская и Старорусская епархия|Великом Новгороде]], [[Ярославская и Ростовская епархия|Ростове]], [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Чернигове]], [[Владимир-Волынская и Ковельская епархия|Владимире-Волынском]], [[Полоцкая и Глубокская епархия|Полоцке]], [[Туровская и Мозырская епархия|Турове]]. Епархиальные [[епископ]]ы избирались на местах соответствующими удельными [[князь]]ями или [[вече]] (в Великом Новгороде с середины [[XII век]]а) — как правило, русы. [[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Евгений Голубинский]], рассуждая о попытках [[Князь Владимир|князя Владимира]] водворить среди своих [[Бояре|бояр]] просвещение на уровне византийских стандартов того времени, писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать»<ref>[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]. ''История Русской Церкви''. Т. I, первая половина тома, стр. 720.</ref>. С самого начала официального распространения [[Христианство|христианства]] начали учреждаться [[монастырь|монастыри]]: в 1051 году преподобный [[Антоний Печерский]] принёс в Киев традиции [[афон]]ского [[монашество|монашества]], основав знаменитый [[Киево-Печерская лавра|Киево-Печерский монастырь]], ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в [[Домонгольская Русь|домонгольский период]]. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись [[летопись|летописи]], донёсшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали [[иконопись]] и искусство книжного писания. В 1051 году, при князе [[Ярослав Владимирович Мудрый|Ярославе]], впервые в истории митрополии Руси, был поставлен [[епископ]] из Руси — [[Иларион Киевский|Иларион]], рукоположенный собором епископов Руси.<ref>кин Аркадий Тарасов. [http://www.pravoslavie.ru/arhiv/080715121345.htm ЦАРЬГРАД, КОТОРЫЙ ПЕРЕСТАЛ ЦАРСТВОВАТЬ. ЧАСТЬ 1: Из истории отношений Православной Церкви Руси и Константинопольского Патриархата]</ref> В 1147 году, собор епископов юга Руси, созванный киевским князем [[Изяслав Мстиславич|Изяславом Мстиславичем]], без согласования с Константинопольским патриархатом поставил [[митрополит]]ом в [[Киев]]е [[Климент Смолятич|Клима Смолятича]], что вызвало неприятие со стороны епископов Севера, Запада и Северо-Востока Руси. Возникшая смута временно нарушила единство митрополии Руси и подчинение [[Константинополь|Константинополю]] — вплоть до 1156 года, когда из Константинополя прибыл митрополит [[Константин I (митрополит Киевский)|Константин I]]. Константин I низложил всех ставленников Клима, [[анафема]]тствовал князя Изяслава, изгнанного к тому времени на [[Волынь]] и скончавшегося, и переосвятил [[Софийский собор (Киев)|Софийский собор]] в Киеве.<ref>Виноградов А. Ю., [[Желтов, Михаил Сергеевич|Желтов М]]., свящ. Правовые акты митрополии Руси при Константине I (1156—1159 гг.) // У истоков и источников: на международных и междисциплинарных путях. Юбилейный сборник в честь А. В. Назаренко. М., 2018. С. 35—56.</ref> Окончательно контроль Константинопля над епархиями Руси был восстановлен в середине 1160-х при митрополите [[Иоанн IV (митрополит Киевский)|Иоанне IV]], которого князь [[Ростислав Мстиславич]] согласился принять только после вмешательства императора [[Мануил I Комнин|Мануила I]]. Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома [[Монголо-татарское нашествие|татаро-монголами]] (1240), в 1299 году Киевский митрополит [[Максим (митрополит Киевский)|Максим]] перенёс свою резиденцию во [[Владимир (город)|Владимир-на-Клязьме]]; в конце 1325 года местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период [[Золотая Орда|Ордынского]] господства духовенство Руси пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями. Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был грек [[Исидор Киевский|Исидор]] (1437—1441). Представляя Церковь Руси, а также [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Антиохийского Патриарха]] [[Дорофей I (антиохийский патриарх)|Дорофея I]] (1435—1452) на [[Ферраро-Флорентийский собор|Ферраро-Флорентийском Соборе]] (1438—1445), он подписал 5 июля [[1439 год]]а Соборное определение об [[Ферраро-Флорентийский собор|Унии]], принимавшее все новые [[догмат]]ы [[Римско-католическая церковь|Римской Церкви]]. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в 1440 году, ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. [[Константинопольский собор 1484 года]], с участием всех Восточных Патриархов, признал [[Латинство|латинян]] «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через [[миропомазание]]. хуй == Обособление Московской церкви и разделение Киевской митрополии == {{Main|Автокефалия Русской церкви}} В 1441 году митрополит [[Исидор (митрополит Киевский)|Исидор]] по прибытии в Москву с [[Ферраро-Флорентийский собор|Флорентийского Собора]] отслужил [[литургия|литургию]], на которой помянул [[папа римский|папу римского]] [[Евгений IV (папа римский)|Евгения IV]], а также зачитал документ об [[Церковная уния|Унии]]. Сразу же после этого по приказу великого князя [[Василий II (великий князь московский)|Василия II Тёмного]] он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Великий князь приказал не преследовать Исидора. Созванный по этому поводу в 1441 году в Москве [[Московский собор (1441)|Собор епископов]] [[Северо-Восточная Русь|Восточной Руси]] ([[Великое княжество Московское|Великого княжества Московского]] и соседних с ним княжеств), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор 1448 г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского [[Иона Московский|Иону]] без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси»<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [https://viewer.rusneb.ru/ru/rsl01004495596?page=492 История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно] / 1-я половина тома: период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 484</ref>. Согласно современной историографии Русской церкви, 15 декабря 1448 года Русская церковь с центром в Москве [[Автокефалия Русской церкви|становится]] [[де-факто]]{{sfn|Карацуба, Курукин, Соколов|2005|с=156}}<ref>{{книга |автор= |заглавие=Государственность России: Государственные и церковные учреждения, сословные органы местного самоуправления, единицы административно-территориального, церковного и ведомственного деления (конец XV в. — февраль 1917 г.): Словарь-справочник. Кн. 5, ч. 2: Должности, чины, звания, титулы и церковные саны России. Конец XV века — февраль 1917 года: Ч. 2. М—Я|оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=[[Всероссийский научно-исследовательский институт документоведения и архивного дела|Всероссийский НИИ документоведения и архивного дела]]; сост. [[Сабенникова, Ирина Вячеславовна|И. В. Сабенникова]], [[Химина, Нина Ивановна|Н. И. Химина]]|издание= |место=М. |издательство=[[Наука (издательство)|Наука]] |год=2009 |том= |страницы=137 |столбцы= |страниц=508 |серия= |isbn=5-02-010302-0 |тираж= |ref= }}</ref><ref>Доклад митр. [[Иларион (Алфеев)|Илариона (Алфеева)]]. [https://mospat.ru/ru/2014/11/09/news111091/ Примат и соборность с православной точки зрения]: «Русская Церковь стала де-факто автокефальной в 1448 году, когда митрополит Московский был избран без согласия Константинопольского Патриарха (который в то время находился в [[Церковная уния|унии]] с Римом). Однако лишь в 1589—1593 гг. Восточные Патриархи признали её автокефалию.»</ref> [[Автокефальная церковь|автокефальной]]<ref>[http://krotov.info/history/20/1940/1948_01.htm Заключительная речь Святейшего Патриарха Алексия] на Торжественном Собрании, посвященном [[Всеправославное совещание (1948)|празднованию 500-летия автокефалии]] Русской Православной Церкви, 8 июля 1948 года // Патриарх [[Алексий I]]: «Итак, мы в этом году празднуем 500-летие автокефалии Русской Православной Церкви, для которой 1448-й год явился знаменательным годом: с этого времени она самостоятельно начала ставить российских митрополитов, избирая и посвящая их Собором русских иерархов. И первым из русских избранников и ставленников явился святый Иона, носивший титул Митрополита Киевского и всея Руси; преемники его назывались уже Московскими и всея Руси.»</ref><ref>[[Шишкин, Александр Фёдорович|А. Ш]]. «Празднование 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви» // [[ЖМП]], Специальный номер, 1948.</ref>. После [[Падение Константинополя (1453)|захвата Константинополя]] турками и уничтожения в нём Унии, сношения между русскими и греками возобновились<ref>В [http://www.booksite.ru/fulltext/pam/pis/vo/1_2/21.htm «Сказании о Спасо-Каменном монастыре»] [[Паисий Ярославов|Паисия Ярославова]] упоминается о двукратном посольстве игумена [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]] Кассиана от великого князя Василия и митрополита Ионы по вопросу «о церковном исправлении к патриарху». Результаты посольства неизвестны. Другим документом, сохранившимся частично и без подписи, является послание русского митрополита патриарху, в котором испрашивается благословение «ото всех кто ни будет Патриарх на патриаршестве». (ААЭ. т. 1 № 263). См. также: Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви кн. 4 ч. 1. с. 21-22.</ref>. При заключении 31 августа 1449 года между Московским князем Василием и [[Королевство Польское (1385—1569)|Польским]] королём [[Казимир IV|Казимиром]] [[Вечный мир (1449)|мирного договора]], митрополит Иона ходатайствовал о том, чтобы русские православные епархии, находящиеся в [[Королевство Польское (1385—1569)|Польше]] и [[Великое княжество Литовское|Литве]], были в его митрополии. 31 января 1451 года король Казимир частично исполнил просьбу митрополита и вручил тому «столецъ митрополичь Кіевскый и всея Руси, как первіе было по установленію и обычаю рускаго христіяньства» (имелись в виду [[Православие в Великом княжестве Литовском|православные епархии в Литве]], но не в [[Русское воеводство|Галиции]])<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [https://viewer.rusneb.ru/ru/rsl01004495596?page=501 История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 493]</ref>. В 1458 году у митрополита Ионы под давлением Римского папы [[Каликст III|Калликста III]] польский король [[Казимир IV]] отнял русские епархии, находившееся в Литве, и поставил во главе их митрополита-униата [[Григорий Болгарин|Григория]]<ref>''[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]'' [https://viewer.rusneb.ru/ru/rsl01004495596?page=512 История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский — М.: Университетская типография, 1900. — С. 504]</ref>. Григорий в середине 1460-х вступил в сношения с [[Патриарх Константинопольский|православным патриархом в Константинополе]], и грамотой от 14 февраля 1467 года патриарх [[Дионисий I Мудрый|Дионисий I]] предложил всем русским землям принять его как единственного законного митрополита, признанного Константинополем, что было категорически отвергнуто в Москве, где князь [[Иван III|Иоанн Васильевич]] заявил о полном разрыве отношений с патриархией <ref>{{Православная энциклопедия|166632|Григорий|12|613—617|[[Флоря, Борис Николаевич|Флоря Б. Н.]]}}</ref>. Образовалось две митрополии: самопровозглашённая Московская и [[Киевская митрополия (1458—1596)|Киевская]], которая оставалась частью Константинопольского патриархата.<ref>[https://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/istorija-hristianskoj-pravoslavnoj-tserkvi/42 42. Разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Начало самостоятельности Русской Церкви под управлением Московских митрополитов. Митрополит Иона] // протоиерей Пётр Смирнов. «История христианской Православной Церкви».</ref> С 1448 по 1589 год Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевским, а затем [[Митрополит Московский и всея Руси|Московскими и всея Руси]] митрополитами.<ref name="Faktich">[http://www.sedmitza.ru/lib/text/436357/ Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589]: «не предрешая вопроса о каноническом получении автокефалии, 15 декабря 1448 г. русскими иерархами в Московском Успенском соборе Митрополитом был поставлен епископ Рязанский и Муромский [[Иона Московский|Иона]] <…> после [[Падение Константинополя (1453)|падения Константинополя]] (1453 г.) на Руси принято было решение, чтобы на будущее время Митрополиты Московские и всея Руси были фактически независимыми от Патриархов.» (''Русская Православная Церковь. Очерки истории.'')</ref> Созванный митрополитом Ионой в конце 1459 года Собор московских епископов констатировал факт разделения Русской митрополии, Собор решил быть «неотступным от Святой Церкви Московской»<ref>[http://www.sedmitza.ru/text/436357.html Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589]: Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»</ref>. В 1478 году, вследствие [[Московско-новгородская война (1477—1478)|присоединения]] [[Новгородская республика|Новгорода]] к Московскому княжеству, была окончательно ликвидирована юрисдикционная автономия [[Новгородская епархия|Новгородской епархии]]<ref>[http://vn-eparhia.ru/istoriya-eparkhii Исторические сведения о Епархии]</ref>. Московская митрополия с 1470 по 1504 года была сотрясаема [[ересь жидовствующих|ересью жидовствующих]], которую окончательно осудил Московский собор 1504 года. С конца XV век до половины XVI века не затихала борьба между [[нестяжательство|нестяжателями]] и [[Иосифляне|иосифлянами]]. [[Макарьевские соборы]] 1547 и 1549 годов провели [[канонизация|канонизацию]] святых в Русской церкви и установили порядок канонизации святых по соборному решению епископов и благословению первого иерарха церкви<ref>[[commons:File:Golubinskiy e istoriya kanonizacii svyatyh v russkoy cerkvi.djvu|''История канонизации святых в Русской Церкви''. М., 1903]]</ref><ref>[[Макарий (Веретенников)]], архим. [http://www.kreml.ru/img/uploaded/files/MaterialsInvestigations/part11/v11s01_Makariy.pdf Макарьевские соборы 1547 и 1549 годов и их значение] // Русская художественная культура XV—XVI веков: Материалы и исследования. М., 1998. Т. 1. С. 5</ref>. Большое значение в истории Русской церкви имел [[Стоглавый собор]] [[1551 год]]а. Ряд определений [[Стоглав]]а, таких как о [[двоеперстие|двоеперстии]]<ref>[[:s:Стоглав#О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ, КАКО ПОДОБАЕТ АРХИЕРЕОМ И ИЕРЕОМ РУКОЮ БЛАГОСЛОВЛЯТИ И ЗНАМЕНОВАТИСЯ. И ПРОЧИМ ПРАВОСЛАВНЫМ КРЕСТЬЯНОМ ЗНАМЕНОВАТИСЯ И ПОКЛАНЯТИСЯ. ГЛАВА 31|О крестном знамении, како подобает архиереом и иереом рукою благословляти и знаменоватися. и прочим православным крестьяном знаменоватися и покланятися. Глава 31]]</ref>, о [[Старообрядчество|сугубой (двойной) аллилуйе]]<ref>[[:s:Стоглав#ОТВЕТ О ТРЕГУБОЙ АЛЛИЛУЙИ. ГЛАВА 42|Ответ о трегубой аллилуйи. Глава 42]]</ref> стали предметом споров при проведении [[Церковная реформа патриарха Никона|церковной реформы]] в [[XVII век]]е, а определение о «[[Борода|небритии брады]]» и «нестрижении усов»<ref>[[:s:Стоглав#ОТ СВЯЩЕННЫХ ПРАВИЛ О ПОСТРИЖЕНИИ БРАД. ГЛАВА 40|От священных правил о пострижении брад. Глава 40]]</ref> послужило к большему отчуждению [[старообрядчество|старообрядцев]]<ref>[http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1723.htm СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ ИРЮМСКОГО СОБОРА СОСТОЯВШЕГОСЯ В ДЕРЕВНЕ КРЫСАНОВОЙ, В ЛЕТО ОТ АДАМА 7231, ОТ РОЖЕСТВА ХРИСТОВА 1723 ГОДА, МАЯ 29]</ref><ref>[[Мельников, Фёдор Евфимьевич|Мельников Ф. Е.]] [http://rpsc-perm.ru›study/evidence/history.pdf «Краткая история древлеправославной старообрядческой церкви» Непрерывные гонения стр. 80]{{Недоступная ссылка|date=Июнь 2018 |bot=InternetArchiveBot }}</ref> при проведении [[Реформы Петра I|реформ]] [[Пётр I|Петра I]] в начале XVIII века. Начиная с правления [[Иван III|Иоанна III]], в [[Русское государство|Русском государстве]] начала формироваться [[Религия|религиозно]]-[[Историософия|историософская]] и политическая [[идеология]], согласно которой, вследствие [[Падение Константинополя (1453)|политического падения]] [[Византия|Византии]], единственным государственным оплотом вселенского православия становилась [[Москва]], которая получала достоинство [[Третий Рим|Третьего Рима]]. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в ''Уложенной Грамоте'' 1589 года от имени «собора Великого Российского и Греческого царствиа»<ref>А. П. Богданов. Русские патриархи (1589—1700): В 2 т. Т. 1. — М.: ТЕРРА; Республика. 1999. С. 88-97.</ref><ref>[http://www.sedmitza.ru/text/443574.html Уложенная грамота об учреждении в России Патриаршего Престола, посвящении первого российского Патриарха Иова, поставлении впредь Патриархов Российским освященным собором и Государем и о новом составе русских епархий. Май 1589 года]</ref> в составе архиереев Московской церкви с участием Константинопольского патриарха [[Иеремия II|Иеремии II]], решения которого были утверждены царём [[Фёдор Иванович|Феодором Иоанновичем]]. В Московской церкви в данный период формировался взгляд на русское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали [[Перекрещивание|перекрещиванию]] при присоединении к православию (q. v. в статье [[Латинство]]). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым [[Обрядоверие|упором на внешний ритуал]], абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»<ref> * ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://www.hrono.ru/statii/turan_ru.html О туранском элементе в русской культуре] * ''[[Трубецкой, Николай Сергеевич|Трубецкой Н. С.]]'' [http://gumilevica.kulichki.net/TNS/tns11.htm Взгдяд на русскую историю не с Запада, а с Востока]</ref> == Первый патриарший период (1589—1700) == {{also|Патриарх Московский и всея Руси}} [[Файл:5patriarchs.jpg|thumb|300px|left|Пять первых патриархов Русской Церкви <br>([[Лубок (народная картинка)|лубок]] второй половины XIX века)]] [[Файл:Document of the Constantinople Church establishing the Moscow Patriarchate.jpg|thumb|right|280px|Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата, май 1590 года]] В 1589 года [[Митрополит Московский и всея Руси|московские митрополиты]] получили достоинство [[Патриарх Московский и всея Руси|патриархов]] и признание [[Автокефалия|автокефалии]] от Вселенского патриарха [[Иеремия II (патриарх Константинопольский)|Иеремии II]] и остальных восточных патриархов<ref>{{АрхИ|заглавие= Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата|название архива= [[РГАДА]]|фонд= 52|опись= 2|единица= 5|лист=|листов=|заглавие дела=}}</ref>. Отличительной чертой управления Московской церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при патриархе постоянно действующего собора епископов — [[синод]]а, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих [[Поместная церковь|поместных церквях]]<ref name="Tsyp" />. Часть православных [[Киевская митрополия (1458—1596)|митрополии Киевской, Галицкой и всея Руси]], которая продолжала пребывать в юрисдикции [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриархата]] на территории [[Речь Посполитая|Речи Посполитой]], в 1596 году заключила унию с [[папство]]м ([[Брестская уния]]), что привело к возникновению [[Русская Униатская Церковь|Русской Униатской Церкви]] ({{lang-la|Ecclesia Ruthena unita}}) в [[Галиция|Галиции]], [[Волынь|Волыни]], [[Подолье]], которые входили в состав Речи Посполитой, и последующему [[Борьба униатов и православных|конфликту между униатами и православными]]. Основным делом первого патриарха Московского [[Иов (Патриарх Московский)|Иова]] (1589—1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди [[Инородцы|инородцев]] [[Сибирь|Сибири]], Казанского края, Корельской области ([[Карелия]]). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост<ref name="old-ru.ru">[http://old-ru.ru/patr.html Патриархи Московские и всея Руси]</ref>. За отказ признать [[Лжедмитрий I|Лжедмитрия I]] был лишён кафедры и сослан в [[Свято-Успенский монастырь (Старица)|Старицкий Успенский монастырь]]. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия [[Игнатий (Патриарх Московский)|Игнатий]] (1605—1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана. [[Файл:Engraving_of_Red_Square_&_Kremlin_(Moscow,_1654).jpg|альт=|слева|мини|270x270пкс|Рисунок из альбома [[Мейерберг, Августин|Мейерберга]] - австрийского посла в Московском государстве, «Празднование [[Вход Господень в Иерусалим|Входа Госпо́дня в Иерусали́м]], что произошло 1654». Изображён Кремль, царь ведёт коня, на котором сидит [[Патриарх (церковный сан)|патриарх]] православной церкви, с обеих сторон ходы лежат ниц московские стрельцы.]] Патриарх [[Гермоген (Патриарх Московский)|Гермоген]] (1606—1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в [[Чудов монастырь|Чудовом монастыре]], где и умер от голода. Наивысшей власти в государстве Московские патриархи достигли при патриархе [[Филарет (Патриарх Московский)|Филарете]] ([[1619]]—[[1634]]), отце царя [[Михаил Фёдорович|Михаила Федоровича]]. В 1625 году царь издал ''Несудимую грамоту'', по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в ''[[status in statu]]''. При Филарете было созвано два [[Земский собор|Земских собора]] (в 1619 и 1632 гг.), учреждена [[Тобольская и Тюменская епархия|Тобольская и Сибирская архиепископия]], открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619—1630 годах была подготовлена публикация капитального труда — 12-томника [[Минея месячная|Миней месячных]]<ref name="old-ru.ru"/>. Преемником патриарха Филарета царь [[Михаил Фёдорович|Михаил]] и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита [[Иоасаф I|Иоасафа]], хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности<ref name=pravoslavie.ru>[http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5241.htm Патриарх Иоасаф I и Русская Церковь в период его патриаршества] // [[Православие.ру]]</ref>. При патриархе Иосифе (1642—1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг — 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и [[Киевская митрополия (1620—1688)|Киевом]]<ref name="old-ru.ru"/>. [[Файл:Nikita Pustosviat. Dispute on the Confession of Faith.jpg|thumb|280px|[[Перов, Василий Григорьевич|Василий Перов]]. ''[[Никита Пустосвят. Спор о вере]]''. 1880—1881. («прения о вере» 5 июля [[1682 год]]а в [[Грановитая палата|Грановитой палате]] в присутствии царевны [[Софья Алексеевна|Софьи]])]] В средине XVII века, при патриархе [[Никон (Патриарх Московский)|Никоне]], было осуществлено [[Книжная справа|исправление богослужебных книг]] и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой. [[Церковная реформа патриарха Никона|Реформа Патриарха Никона]] не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл [[Схизма|раскол]], и возникло [[старообрядчество]]. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года. В патриаршество [[Иоасаф II|Иоасафа II]] (1667—1672) состоялся [[Большой Московский собор|Большой Московский собор русского и восточного духовенства]], проклявший старообрядцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна — [[Белгородская и Старооскольская епархия|Белгородская]]). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую [[иконопись]], патриарх стремился узаконить [[Искусство Византии|византийский стиль]]. При Иоасафе II были возобновлены [[Проповедь|проповеди]] в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на [[Крайний Север|Крайнем Севере]] (до островов [[Новая земля|Новой Земли]]), [[Дальний Восток|Дальнем Востоке]] (до [[Даурия|Даурии]]). На [[Амур]]е, недалеко от границы с [[Империя Цин|Цинской империей]] (Китаем)<ref name="old-ru.ru"/>. Содержанием деятельности патриарха [[Иоаким (Патриарх Московский)|Иоакима]] (1674—1690) было отстаивание старины, престижа церкви и духовенства. Важнейшим событием его патриаршества было [[Присоединение Киевской митрополии к Московскому патриархату|переподчинение]] в ноябре 1685 года Московскому патриархату части [[Киевская митрополия (1620—1688)|Киевской митрополии]] ([[Киевская епархия (Украинская православная церковь)|Киевская]] и [[Черниговская и Новгород-Северская епархия|Черниговская]] епархии), которая до того находилась в юрисдикции [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского престола]]: в 1686 году Константинопольский Патриарх [[Дионисий IV|Дионисий]] с согласия других Восточных Патриархов, послал грамоту, утверждающую постановление митрополита [[Гедеон Четвертинский|Гедеона Четвертинского]] во главе Киевской митрополии, присоединённой к Московскому Патриархату; преемники Гедеона Четвертинского, которого на Киевскую митрополию де-факто избрала казацкая старшина во главе с гетманом [[Самойлович, Иван Самойлович|Самойловичем]]<ref>Владимир Бурега. [https://risu.org.ua/ru/index/monitoring/religious_digest/34020/ Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было]</ref>, канонически подчинялись Московскому Патриархату<ref>''Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв.'' Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: ''Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат''</ref>. Стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх [[Досифей II (Нотара)]], считавший такое переподчинение противным канонам<ref>''Православная энциклопедия.'' М., 2007, Т. XVI, стр. 75.</ref>. За Гедеоном Четвертинским сохранялся титул «митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси», а также право [[преднесение креста|преднесения Креста]] в своей епархии и иные привилегии; Киевская кафедра была признана ''первоначальною'' в России. Вскоре, однако, митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «всея Руси» (дозволено именоваться «митрополитом Киевским, Галицким и Малыя России»), а в июле из его ведения были изъяты [[Черниговская епархия]] и [[Киево-Печерская лавра]], чем был подорван его престиж. В [[синодальный период]] Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев с сохранением митрополичьего титула. Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение [[Славяно-греко-латинская академия|Московской Славяно-Греко-Латинской академии]]. При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести [[митрополичий округ|митрополичьи округа]]<ref name="Tsyp">[[Цыпин, Владислав Александрович|Владислав Цыпин]]. [http://www.sedmitza.ru/text/432410.html Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века]</ref>. Последний патриарх [[Синодальный период|досинодального периода]] [[Адриан (Патриарх Московский)|Адриан]] (1690—1700) был консерватором и противником [[Реформы Петра I|реформ]] царя [[Петр I|Петра I]]; его отношения с молодым царём были напряжёнными. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году<ref name="old-ru.ru"/>. == Синодальный период 1700—1917 == {{main|Синодальный период}} [[Файл:Senate & Sinod Building view from Neva.jpg|270px|thumb|right|[[Здание Сената и Синода]] в Санкт-Петербурге]] По смерти [[Адриан (патриарх Московский)|патриарха Адриана]] в 1700 году [[Пётр I]] воспретил избрание нового Патриарха и по прошествии 20 лет [[Церковная реформа Петра I|учредил Духовную коллегию]], вскоре переименованную в [[Святейший правительствующий синод|Святейший синод]], который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по январь 1918 года, — с [[Император всероссийский|императором]] (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии». Вплоть до времени [[Поместный собор Православной российской церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного собора]] 1917—1918 годов<ref>''проф. Алексей Светозарский''. [http://www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html Собор Православной Российской Церкви 1917—1918 годов] {{Wayback|url=http://www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html |date=20070927231314 }}</ref> основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся [[Духовный Регламент 1721 года]]<ref>[http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=13383&ob_no= Духовный регламент 1721 года] {{Wayback|url=http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=13383&ob_no= |date=20070915122757 }}</ref>, а позже также [[Духовная консистория|Устав духовных консисторий]]<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Устав духовных консисторий}}</ref>. В результате [[Церковная реформа Петра I|церковной реформы Петра I]] духовенство к середине XVIII века превратилось в замкнутое [[сословие]], доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и [[тягло|тягла]] был сильно затруднён. Возникшая при Петре система духовных школ ([[Семинария|семинарий]] и [[Духовное училище|духовных училищ]]) также носила сословный характер. Образование устроялось по [[Малороссия|малороссийскому]] образцу: господствовала [[Латинский язык|латынь]] (и как предмет, и как язык обучения) и [[схоластика]]. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление<ref>[[Православный собеседник]]. — Казань, 1863, июль. — С. 407—411.</ref>. В 1763 и 1764 году рядом указов были [[Секуляризационная реформа 1764 года|упразднены монастырские вотчины]] и введены штаты для некоторых оставляемых монастырей, а также всех епархий, которые были разделены на три класса с определённым содержанием и предписанным составом. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых [[монастырь|монастырей]] в Великороссии было упразднено в результате секуляризации монастырских владений<ref>[http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=587 Секуляризация монастырских имений (1762—1788)] {{Wayback|url=http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=587 |date=20070822164752 }} Православная энциклопедия.</ref>. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как [[старчество]]. В XIX веке наиболее значительными фигурами в церковной политике были митрополит Московский [[Филарет (Дроздов)]] и обер-прокурор Святейшего синода [[Победоносцев, Константин Петрович|Константин Победоносцев]]. Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на [[Александр III|Александра III]], содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В XIX веке происходила почти полная [[Секуляризация (история)|секуляризация]] и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа<ref>''Сухов А. Д.'' [http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/1995/Sukhov_Rus_phil.pdf Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы]. — М.: [[ИФ РАН]], 1995. — С. 7.</ref>. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления [[Соборность|соборного]] начала в управлении, провозвестниками которого были [[Хомяков, Алексей Степанович|Алексей Хомяков]], [[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Владимир Соловьёв]], [[Тихомиров, Лев Александрович|Лев Тихомиров]] и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству»<ref>''[[Соловьёв, Владимир Сергеевич|Соловьёв В. С.]]'' О духовной власти в России. (статья 1881 года) // Собрание сочинений. — Т. III. — СПб. — С. 218.</ref>. [[Файл:Orthodox Christians in the Russian Empire 1897.png|thumb|left|Доля православных по уездам и округам Российской империи по данным первой всеобщей переписи населения 1897 года]] В конце XIX века проводились съезды епископов, посвящённые насущным вопросам, которые, впрочем, не имели статуса (поместного) собора. Так, в 1884 году состоялись два епископских съезда: одиннадцати [[Юго-Западный край|юго-западных]] архиереев в Киеве против сектантства ([[штундизм]]а) и совещание епископов в Петербурге о школе и вопросах обеспечения сельского духовенства. В 1885 году в [[Казань|Казани]] прошло совещание девяти епископов Поволжья для обсуждения мер против раскола, а также вопросов миссионерской деятельности среди инородцев Поволжья<ref>''[[Смолич, Игорь Корнильевич|Смолич И. К]].'' [http://www.sedmitza.ru/lib/text/439974/ § 11. Организация епархиального управления] // История Русской Церкви. 1700—1917 гг.</ref>. В 1888 года в Киеве проводились масштабные торжества и собрания, посвящённые [[900-летие крещения Руси|900-летию крещения Руси]]. В 1897 и 1898 годах проводились миссионерские съезды в Казани и Одессе<ref>''протоиерей Владислав Цыпин.'' [https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/4 Гл. IV. Русская православная церковь на рубеже XIX и XX столетий.]</ref>. В 1901—1903 годах в [[Санкт-Петербург]]е проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского [[Сергий (патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref>Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний. — СПб., 1906.</ref>; окончательно вызрела мысль о необходимости созыва Поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом [[Витте, Сергей Юльевич|Сергеем Витте]] в декабре 1904 года начало разработку законопроекта об укреплении начал веротерпимости, изданного [[Манифест 17 октября 1905 года|Высочайшим манифестом]] 17 апреля 1905 года<ref>[http://www.miass.ru/news/ostrov_very/index.php?id=16&text=220 Именной Высочайший указ, данный Сенату, об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905].</ref><ref>[http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41427 Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета министров.] {{Wayback|url=http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41427 |date=20071207233650 }}</ref>. Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода [[Антоний (Вадковский)|Антония (Вадковского)]] найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым. Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 года [[Николай II]] утвердил состав [[Предсоборное присутствие|Предсоборного присутствия]] — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта 1906 года. Последнее общее заседание Предсоборного присутствия состоялось 15 декабря 1906 года<ref>''Джеймс В. Каннингем'' [https://vtoraya-literatura.com/pdf/kanningem_s_nadezhdoj_na_sobor_1990__ocr.pdf С надеждой на собор] — Лондон: OPI, 1990. — 355 с.</ref>. После [[Революция 1905—1907 годов в России|смуты 1905 года]] Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». Высочайшим повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, [[предсоборное совещание]]»<ref name="PrV1">Правительственный вестник. — 2 (15) марта 1912. — № 50. — С. 4.</ref> (в более ограниченном составе, чем Присутствие, — для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»<ref>Церковные ведомости. — 1912. — № 9. — С. 54.</ref>), председателем которого 1 марта император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского [[Сергий (патриарх Московский)|Сергия (Страгородского)]]<ref name="PrV1" />. По смерти митрополита Санкт-Петербургского Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «[[Московские ведомости]]» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном соборе, но «епископском соборе»<ref>[[Московские ведомости]]. — 4 (17) ноября 1912. — № 256. — С. 1.</ref> (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком). В конце данного периода возник ряд радикальных [[национализм|националистических]] и [[Монархизм|монархических]], так называемых «[[Черносотенцы|черносотенных]]» организаций, опиравшихся в идеологии на русское православие: «[[Русское собрание]]», «[[Союз русского народа]]», «[[Русская монархическая партия]]», «[[Союз Михаила Архангела]]» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю<ref>''Степанов А. Д.'' [http://voskres.orthodoxy.ru/forum/papers/stepanov.htm Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой.] {{Wayback|url=http://voskres.orthodoxy.ru/forum/papers/stepanov.htm |date=20040723050917 }}</ref>. === Церковь при Временном правительстве === {{also|Русская православная церковь при Временном правительстве}} [[Февральская революция|Падение монархии]] в России {{сс3|2.03.1917}} года церковная иерархия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно<ref>Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году. / Сост., пред. и комм. М. А. Бабкин. — М., 2006.</ref><ref>''Троицкий П.'' [https://omolenko.com/publicistic/ptroickii.htm Священноначалие РПЦ и самодержавие в марте 1917 г.]</ref>. В историографии существует и иная точка зрения, заключающаяся в том, что высшее духовенство Православной российской церкви сыграло одну из ведущих и определяющих ролей в свержении монархии в России<ref>''Бабкин М. А.'' [http://vestnik.spbu.ru/html17/s02/s02v3/06.pdf Святейший синод Православной российской церкви и свержение монархии] // [[Вестник Санкт-Петербургского университета]]. История. — 2017. — Т. 62. — Вып. 3. — С. 522—544.</ref>. {{OldStyleDate|19|марта||6}} Святейший синод издал Определение № 1207 об обнародовании в православных храмах [[Отречение Николая II|актов 2 и 3 марта]] 1917 года, гласившее, в частности: «Означенные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в городских — в первый по получении текста сих актов день, а в сельских — в первый воскресный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Господу Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Российской и Благоверному Временному Правительству ея»<ref>РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.</ref>. Бывший тогда товарищем обер-прокурора Синода князь [[Жевахов, Николай Давидович|Николай Жевахов]], находясь впоследствии в эмиграции, в 1920-е годы вспоминал о «памятном» заседании Святейшего синода {{сс3|26.02.1917}} года, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский [[Владимир (Богоявленский)]] отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью»<ref>''Князь Николай Жевахов.'' [http://www.krotov.info/history/20/1910/zhevahov4.html Воспоминания. Т. I. Сентябрь 1915 — Март 1917. Гл. LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года].</ref>. Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «Церковный вестник» (апрель 1917 года), написанная редактором членом [[Государственный совет Российской империи|Государственного совета]], членом совета [[Русское собрание|Русского собрания]] профессором-протоиереем [[Буткевич, Тимофей Иванович|Тимофеем Буткевичем]]: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый [[Хлысты|хлыст]]-конокрад [[Распутин, Григорий Ефимович|Распутин]]! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, — характер [[Флавий Клавдий Юлиан|юлиановских]] гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>»<ref>Православная церковь и Государственный переворот. // Церковный вестник, издаваемый миссионерским советом при святейшем синоде. — 1917, апрель — 14 мая. — № 9—17. — Стб. 181.</ref>. Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей [[Восторгов, Иван Иванович|Иоанн Восторгов]] сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе»<ref>[[Православный благовестник]]. — 1917, май — декабрь. — С. 6.</ref>. В течение марта [[Временное правительство России]] приняло ряд нормативных актов, касавшихся прерогатив Синода: * {{сс3|3.3.1917}} года провозглашена полная и немедленная [[Мартовские амнистии|амнистия по всем религиозным делам]]{{sfn|Соколов|2014|с=150—151}}. * {{сс3|20.3.1917}} года — Закон «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», разрешивший нехристианам усыновлять детей-христиан{{sfn|Соколов|2014|с=150—151}}. * {{сс3|25.3.1917}} года Постановление «Об отмене ограничений в правах белого духовенства и монашествующих, добровольно, с разрешения духовной власти, слагающих с себя духовный сан, а также лишённых сана по суду духовному». Этот документ дал всем вышедшим (и изгнанным) из духовного сословия право на сохранение всех учёных степеней, полученных ими в том числе в период пребывания в сане{{sfn|Соколов|2014|с=150—151}}. {{сс3|14.4.1917}} года Временное правительство издало постановление, освобождающее всех членов Синода, за исключением архиепископа [[Патриарх Сергий|Сергия (Страгородского)]], и о вызове новых членов на летнюю сессию<ref>Церковные ведомости, издаваемые при Святейшем Правительствующем Синоде. — 22 апреля 1917. — № 16—17. — С. 83 (общая годовая пагинация).</ref>. Смысл роспуска состоял в удалении из Синода лиц, которые воспринимались тогда обществом как ставленники [[Распутин, Григорий Ефимович|Распутина]]: московского митрополита [[Макарий (Невский)|Макария (Невского)]] и петроградского Питирима (Окнова). Указ был зачитан Синоду обер-прокурором [[Львов, Владимир Николаевич (обер-прокурор)|Владимиром Львовым]] 15 апреля (ст. ст.); архиепископ Сергий (Страгородский) согласился войти в новый состав Синода, «хотя обещал братьям-епископам, что в новый состав Синода, образованного Львовым, не пойдёт»<ref>''[[Губонин, Михаил Ефимович|Губонин М. Е.]]'' Современники о патриархе Тихоне. — Т. II. — М., 2007. — С. 220 (прим.).</ref>. {{сс3|29.04.1917}} года обновлённый Синод обратился с посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви, которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного собора. Определение Святейшего синода от {{сс3|5.5.1917}} года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от [[приход]]ов, облечённых доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и [[Всероссийское учредительное собрание|Учредительного Собрания]], а также вопросов о желательных преобразованиях в церковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»<ref>[[Правительственный вестник|Вестник Временного Правительства]]. — 6 (19) мая 1917. — № 49 (95). — С. 2.</ref>. Летом 1917 года проходили выборы епископов по епархиям — явление беспрецедентное в [[синодальный период]]: на соответствующие кафедры были избраны [[Тихон (патриарх Московский)|Тихон (Беллавин)]] в Москве, [[Вениамин (Казанский)]] в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире. В дальнейшем Временное правительство продолжило осторожно ограничивать права Церкви: * {{сс3|22.06.1917}} года льготы по пайкам солдатским семьям распространены также на гражданских жён и внебрачных детей (при отсутствии законной семьи){{sfn|Соколов|2014|с=261}}. * {{сс3|14.07.1917}} года вышел Закон «О свободе совести», который разрешил свободный переход в другую религию лицу, достигшему 14 лет. Теперь требовалось также согласие ребёнка старше 9 лет, если родители решили перевести его в другую веру. Закон предусматривал и «вневероисповедное» состояние, причём в этом случае акты гражданского состояния вели органы местного самоуправления{{sfn|Соколов|2014|с=266—267}}. * {{сс3|20.06.1917}} года — Временное правительство передало православные церковно-приходские школы Министерству народного просвещения (кроме школ, не финансируемых из государственного бюджета){{sfn|Соколов|2014|с=155, 276—277}}. Причём это постановление не касалось школ других конфессий{{sfn|Соколов|2014|с=277}}. == Второй патриарший период == [[Файл:Highest authority of Russian Orthodox Church in 1917.jpg|thumb|300px|[[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Заседание поместного собора 1917—1918 годов]]]] В начале 1900-х, невзирая на сопротивление [[Победоносцев, Константин Петрович|Константина Победоносцева]]<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1900/1904nikki.htm ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ]</ref>, началась подготовка к созыву [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]], который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст., на [[Успение Богородицы|Успение]]) 1917 года в [[Успенский собор (Москва)|Успенском соборе]] [[Московский Кремль|Кремля]]. Крупнейшим его решением было восстановление 28 октября того же года патриаршего возглавления Российской Церкви, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в [[Петроград]]е, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов<ref>[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташев. А. В.]] ''[http://www.golubinski.ru/ecclesia/kartashev/pravitel.htm Временное правительство и русская Церковь]'' // ''Современные записки''. Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.</ref>) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей [[Соборность|соборности]]. В заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено резкой радикализацией политической ситуации в связи с [[Октябрьская революция|захватом]] в Петрограде власти [[большевик]]ами за три дня до того и вооружёнными столкновениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и [[юнкер]]ами. Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа ([[Священный синод|Священный Синод]] и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 ([[14 февраля|14]]) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января. В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором. === До 1941 === {{также|Религия в СССР|Тихон (патриарх Московский)#После падения монархии}} Уже в декабре 1917 года [[Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет|ВЦИК]] ([[Большевики|большевистское]] правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством<ref>[http://www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 Декрет об отделении] «Власть» 13 февраля 2001.</ref>. 20 января 1918 года газета «[[Правда (газета)|Правда]]» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства<ref>«Прибавления к Церковным ведомостям», 1918, № 2 (13 января), стр. 98.</ref>. 23 января ([[Юлианский календарь|ст. ст]].) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января [[Совет народных комиссаров РСФСР|СНК]] РСФСР Декрет ''[[Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви|Об отделении церкви от государства и школы от церкви]]''<ref>[http://www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)]</ref>, которым церковь была [[Отделение церкви от государства|отделена от государства]] и от государственной школы, лишена прав [[юридическое лицо|юридического лица]] и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»<ref name="Decisions">[http://istrorijarossii.narod.ru/oreligii.htm Решения КПСС и советского государства о религии и церкви]</ref>; политические послания патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к [[саботаж]]у. До 1923 года священноначалие Патриаршей церкви в своих актах не сообразовывалось с положениями декрета об отделении, как и с иными «узаконениями» Совета народных комиссаров, неправомерными с церковной точки зрения.<ref>Протоиерей [[Цыпин, Владислав Александрович|Владислав Цыпин]]. [https://pravoslavie.ru/110393.html ДЕКРЕТ «ОБ ОТДЕЛЕНИИ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА И ШКОЛЫ ОТ ЦЕРКВИ»]. [[Православие.Ru]], 5 февраля 2018.</ref>. [[Файл:Патриарх Тихон.jpg|thumb|left|Патриарх Тихон]] Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную [[гражданская война|гражданскую войну]], после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — [[Русская православная церковь за рубежом|Русскую православную церковь заграницей]]. Острый конфликт между структурами, возглавляемыми патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по [[Изъятие церковных ценностей в России в 1922 году|изъятию церковных ценностей]] для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, [[Петроградский процесс (1922)|Петрограде]] и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел. Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. В мае 1922 года поддержку органов государственной власти получило ''[[обновленчество]]'' (''q.v.''), которое было официально признано органами государственной власти как «'''Православная российская церковь'''». На своём соборе в апреле 1923 года («Второй Поместный Всероссийский Собор») обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство» (патриаршую церковь), а патриарха Тихона объявили низложенным. В июле 1923 года [[Финляндская православная церковь]] вышла из юрисдикции Православной российской церкви и перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. С весны 1924 года, в патриаршество Вселенских патриархов [[Григорий VII (патриарх Константинопольский)|Григория VII]] и [[Константин VI (патриарх Константинопольский)|Константина VII]], Православная российская церковь (обновленцы) пользовалась признанием и поддержкой [[Греческое православие|греческих церквей]]: [[Константинопольская православная церковь|Константинопольской]] и [[Александрийская православная церковь|Александрийской]], хотя ранее, в частности на [[Всеправославный конгресс (1923)|Всеправославном совещании]] в Константинополе в 1923 году, выражалась поддержка Патриарха Тихона<ref>Мазырин Александр, священник. [http://www.bogoslov.ru/text/3659860.html Последний представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий (Димопуло) и его церковно-политическая деятельность] {{Wayback|url=http://www.bogoslov.ru/text/3659860.html |date=20160427220332 }}</ref><ref>[[Шкаровский, Михаил Витальевич|М. В. Шкаровский]]. [https://old.spbda.ru/news/a-3321.html Отношения Константинопольского Патриархата и русской церкви в 1917 — начале 1930-х гг.]</ref><ref>[http://www.gtu.ge/book/teologia/krebebi3.pdf მიტროპოლიტი ანანია ჯაფარიძე. საქართველოს საეკლესიო კრებები. III მიმდინარე კრებები (XIX—XX საუკუნეები) Акт по признанию автокефалии грузинской церкви]</ref>. Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта (7 апреля) 1925 года), предстоятелем российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий [[Петр (Полянский)]]. С 10 декабря 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский [[Сергий (Патриарх Московский)|Сергий (Страгородский)]], который, как и его предщественники, предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве. 29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как [[Сергий (Патриарх Московский)#«Декларация» Сергия и реакция на неё|«Декларация»]]. Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. [[Архиерейский Синод Русской православной церкви заграницей|Зарубежный (Карловацкий) синод]] отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него (см. [[Иосифляне (XX век)]]), часть прекратила поминовение митрополита Сергия (см. [[Непоминающие]]). Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае 1935 года вынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 года. Так, в 1937 года было закрыто более 8 тысяч храмов, де-факто ликвидировано 70 епархий и викариатств (формально они продолжили существовать до епархиального переустройства в 1943 году). В течение 1937—1938 [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|НКВД]] повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля 1938 года Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума [[ЦИК СССР]] по вопросам культов. Репрессии 1937—1938 года затронули и обновленцев. Если в начале 1938 года у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих [[Обновленчество|обновленческих]] архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении. К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях<ref>''Владислав Цыпин''. [http://old.pravoslavie.by/podpod.asp?id=133&Session=10 ГЛАВА VI. ''Русская Православная Церковь при Местоблюстителе патриаршего престола митрополите Сергии (1936—1943)''] {{Wayback|url=http://old.pravoslavie.by/podpod.asp?id=133&Session=10 |date=20120426133722 }} // «Истории Русской Церкви 1917—1997».</ref>. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились<ref>''[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]]'' Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — {{М.}}, 2005. — С. 97.</ref>. Часть исследователей полагают, что существование [[Катакомбная церковь|катакомбной Церкви]] в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление<ref>''[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]]'' Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — {{М.}}, 2005. — С. 100.</ref>. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате [[Присоединение Западной Украины и Западной Белоруссии к СССР|присоединения Союзом ССР восточных территорий Польши]], а в 1940 году — [[Присоединение Прибалтики к СССР|Латвии, Литвы и Эстонии]], на территории СССР оказалось свыше 7500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»<ref>Fletcher W. ''A Study in Survival'', p. 98</ref>. Точной и достоверной статистики действовавших в канун [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]] храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом [[Великая Отечественная война|войны]] составляло 3732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно присоединённые республики, а количество священнослужителей, по данным [[ТАСС]], — 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику<ref>'''[[Шкаровский, Михаил Витальевич|Шкаровский М. В.]]'' Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — {{М.}}, 2005. — С. 117</ref>. === 1941—1991 годы === 22 июня 1941 года митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной [[Литургия|литургии]] в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]], собственноручно отпечатал «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором призывал всех стать на защиту Родины<ref>'Патриарх Сергий и его духовное наследство. — С. 48.</ref>. Обращение было разослано по всем приходам. 26 июня в Богоявленском соборе митрополит Сергий отслужил [[молебен]] о даровании победы, после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии [[Дмитрий Донской (танковая колонна)|танковая колонна имени Дмитрия Донского]] и [[эскадрилья имени Александра Невского]]. В условиях вынужденного военно-политического союза с [[Великобритания|Великобританией]] и [[США]] [[Сталин, Иосиф Виссарионович|Иосиф Сталин]] стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на [[общественное мнение]] союзных держав; [[Рузвельт, Франклин Делано|Франклин Рузвельт]] прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР<ref>''Lash, J. P.'' Roosevelt and Churchill 1939—1941. — London, Andre Deutsch, 1977. — P. 437.</ref>. «Уже в конце октября 1941 года прибывший в Москву его [Рузвельта] личный представитель [[Гарриман, Уильям Аверелл|А. Гарриман]] сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской церкви, передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России»<ref>''Шкаровский М. В.'' Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 2005. — С. 284.</ref>. Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР, [[Оккупация территории СССР войсками нацистской Германии и её союзников|находившихся под контролем]] [[Третий рейх|Германии]]: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. 25 января 1944 года псаломщик Николо-Конецкого прихода [[Гдовский район Псковской области|Гдовского района]] С. Д. Плескан писал митрополиту [[Алексий I|Алексию (Симанскому)]]: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19440125.htm ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3.]</ref>. 5 июня 1943 года Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны «Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР», в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР<ref>''Кнышевский П. Н.'' Истоки тотального шпионажа // [[Государственная безопасность и демократия]]. — 1993. — № 2. — С. 45.</ref>. С октября 1941 года митрополит Сергий находился в [[Эвакуация|эвакуации]] в [[Ульяновск]]е. С декабря 1941 года начали совершаться новые архиерейские хиротонии: с июня 1941 года по 8 сентября 1943 года число правящих архиереев в пределах РСФСР возросло с 2 до 20, из них 7 были хиротонисаны; линия на замещение вдовствующих кафедр диктовалась стремлением [[Народный комиссариат внутренних дел СССР|органов госбезопасности]], в ведении которых находились религиозные вопросы, восстановить контроль над церковной жизнью территорий, где во время [[Оккупация территории СССР войсками нацистской Германии и её союзников|немецкой администрации]] произошло массовое открытие церквей (так, в [[Курская область|Курской области]], где перед нападением Германии было всего действующих 35 церквей, при немцах было возобновлено до 250 приходов)<ref>''Галкин А. К.'' [http://www.sedmitza.ru/data/730/996/1234/57_118.pdf Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года]. 2008, стр. 61, 65, 67.</ref>. В преддверии [[Тегеранская конференция|Тегеранской конференции]], состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия [[Второй фронт (антигитлеровская коалиция)|второго фронта]], а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»<ref>Stalin: Triumph and Tragedy by ''Dmitri Volkogonov''. — Wiedenfield & Nicolson, 1991. — P. 486—488.</ref>. 30 августа офицер [[Министерство государственной безопасности СССР|НКГБ]] [[Карпов, Георгий Григорьевич|Георгий Карпов]] (будущий первый председатель [[Совет по делам Русской православной церкви|Совета по делам РПЦ]]) доставил в срочном порядке Патриаршего местоблюстителя Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941 года, в Москву. 4 сентября 1943 года произошла встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем Сергием и митрополитами: Ленинградским [[Алексий (Симанский)|Алексием (Симанским)]] и Киевским [[Николай (Ярушевич)|Николаем (Ярушевичем)]], постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 года [[Рейхскомиссариат Украина|Рейхскомиссариате Украина]] принадлежала тогда «администратору Автокефальной Украинской православной церкви» архиепископу [[Поликарп (Сикорский)|Поликарпу (Сикорскому)]], назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским [[Дионисий (Валединский)|Дионисием]] на основании указаний Константинопольского патриарха [[Вениамин (патриарх Константинопольский)|Вениамина]] и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Карпова, Сталин заявил, «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР»<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19430904.html Записка Г. Г. Карпова о приёме И. В. Сталиным иерархов Русской православной церкви. Сентябрь 1943 г.]</ref>; было принято решение о создании специального правительственного органа — Совета по делам Русской православной церкви, во главе которого был поставлен Карпов. 8 сентября 1943 года в [[Патриаршая резиденция в Чистом Переулке|бывшей резиденции германского посла]] в [[Чистый переулок (Москва)|Чистом переулке]] состоялся Собор епископов, избравший Сергия [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархом Московским и всея Руси]]; в тот же день был образован Священный синод «при Патриархе», в состав которого вышли три постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий, Киевский Николай и архиепископ Горьковский и Арзамасский [[Сергий (Гришин)]]. Патриаршая церковь была легализована [[де-факто]] и получила своё нынешнее официальное наименование — Русская православная церковь взамен использовавшегося до того: Поместная российская православная церковь, что также означало фактическое непризнание государством [[Обновленчество|обновленческих]] структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917—1918 годов Высшего церковного совета, но Священный синод как орган был сохранён, и его существование закреплено в положении об управлении РПЦ, принятом на [[Поместный собор Русской православной церкви (1945)|Соборе 1945 года]]. Новый Синод отличался от Временного синода при заместителе Местоблюстителя тем, что становился органом власти, а не являлся только совещательным органом при первоиерархе. 12 сентября 1943 года возобновилось издание «[[Журнал Московской патриархии|Журнала Московской патриархии]]»<ref>''Любартович В.'' [http://www.srcc.msu.ru/bib_roc/jmp/03/09-03/01.htm У истока возрождения издательского дела Московской Патриархии].</ref>. 12 октября 1943 года Сталин принял решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую церковь обновленческих клириков и архиереев<ref name="Демидова"/>, а Совет по делам Русской православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры<ref name="Демидова"/>. С 19 сентября по 28 сентября 1943 года в Москве по приглашению Патриархии находился второй по старшинству иерарх [[Англиканская церковь|Церкви Англии]] [[архиепископ Йоркский]] [[Сирил Гарбетт]] (''Cyril Forster Garbett'')<ref>''Colquhoun I. F.'' [http://www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer Russia. Manipulates the Church. Then … and NOW!] {{Wayback|url=http://www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer |date=20070927213749 }}</ref><ref>[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,885470,00.html Peculiar Revolutionist] // [[Time]]. — Apr. 17, 1944.</ref><ref>''Kirby D''. [http://www.history.ac.uk/ejournal/art4.html The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance] {{Wayback|url=http://www.history.ac.uk/ejournal/art4.html |date=20070930074143 }}.</ref>, что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии<ref>''Merritt Miner S.'' [http://uncpress.unc.edu/chapters/miner_stalins.html Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945.] {{Wayback|url=http://uncpress.unc.edu/chapters/miner_stalins.html |date=20070609183126 }}</ref>. 21 сентября Гарбетт в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения патриархом Сергием литургии в Богоявленском соборе<ref>Журнал Московской патриархии. — 1943. — № 2. — С. 18—23.</ref><ref>Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by ''Charles Smyth''. — Hodder and Stoughton, 1959. — P. 299, 300.</ref>. 24 сентября ''The New York Times'' передавала слова Гарбетта, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии». [[Файл:Директива НКГБ СССР о поместном соборе РПЦ в 1945.pdf|page=1|мини|[[s:Директива НКГБ СССР от 28 сентября 1944 года № 122|Директива НКГБ СССР о поместном соборе РПЦ в 1945 г.]]]] Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, [[Троице-Сергиева лавра]], духовные учебные заведения; при Священном синоде были организованы издательский отдел (1945), учебный комитет и [[отдел внешних церковных сношений]] (1946). В 1946 году работники религиозных организаций (кроме духовенства) были приравнены в вопросах налогообложения к советским рабочим и служащим. Духовенство уплачивало высокие (до 65 %) налоги наравне с некооперированными кустарями, но только непосредственно за отправление культа: с преподавательской или иной работы по найму священник платил налог как советские рабочие и служащие. Налоговое законодательство установило в 1946 году несколько более низкие ставки подоходного налога для епископов (30—50 %), а патриарх от налогов был вовсе освобождён. С другой стороны, уже в 1945 году был введён обязательный учёт всех церковных обрядов ([[требы]], совершаемые на дому, не учитывались)<ref name="Маслова">''Маслова И. А.'' Финансово-хозяйственная деятельность Русской православной церкви на Среднем Урале в 1944—1988 гг. Дисс. … канд. ист. наук. — Екатеринбург, 2014. Режим доступа: {{cite web |url=http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf |title=Архивированная копия |accessdate=2015-06-09 |deadlink=да |archiveurl=https://web.archive.org/web/20150609170126/http://www.ihist.uran.ru/files/dissovet/2014_diss_Maslova_Diss.pdf |archivedate=2015-06-09 }}</ref>. В 1948 году в объяснительной записке в [[Политбюро]] Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР: «На 1 января 1948 г. в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г. перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»<ref>Цит. по: ''[[Дамаскин (Орловский)]]''. [http://www.goldentime.ru/nbk_22.htm Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период.]</ref>. Увеличению численности духовенства Московского патриархата способствовал переход в его юрисдикцию некоторых клириков Русской зарубежной церкви (как на территория, занятых советскими войсками, так и вне их контроля). С этой целью иерархи Московского патриархата совершили с разрешения советских властей зарубежные визиты: по данным [[Карпов, Георгий Григорьевич|Георгия Карпова]] в 1945—1946 годах представители Московской патриархии посетили 17 стран и привели под юрисдикцию Московского патриархата 17 епископов и 285 приходов<ref>''Волокитина Т., Мурашко Г., Носкова А.'' Москва и Восточная Европа. Власть и церковь в период общественных трансформаций 40-50-х годов XX век. — М.: Российская политическая энциклопедия, Фонд Первого Президента России Б. Н. Ельцина, 2008. — С. 87.</ref>. Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году [[Вселенские соборы|Вселенский собор]] «для решения вопроса о присвоении Московской патриархии титула Вселенской»<ref>Цит. из отчёта СДРПЦ в ЦК ВКП(б) об итогах работы за 1946 год (14 февраля 1947 года) по: ''[[Лисовой, Николай Николаевич|Лисовой Н. Н.]]'' Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века. // Религии мира. История и современность. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 2002. — С. 151.</ref> получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось [[Всеправославное совещание (1948)|совещание глав и представителей Поместных православных церквей]], на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр. Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской православной церкви и её иерархии произошло во второй половине июля — августе 1948 года: прошли репрессии против отдельных активных епископов, усилилось вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма<ref>''Гаркавенко, О.'' [http://www.pravoslavie.ru/smi/50509.htm Имя Божие похулившие. Годы хрущевских гонений: судьбы отступников]. [[Православие.ру]].</ref>. С февраля 1949 до марта 1953 года прекратились хиротонии, за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий<ref name="Демидова">''Демидова Н. И.'' [http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/278401.html Кадровая политика Московской патриархии и состав епископата Русской православной церкви в 1940—1952 гг.: дисс.]</ref>. Действующий епископат в пределах СССР к концу 1949 года, кроме Патриарха, насчитывал 73 правящих и викарных архиереев<ref>[http://archive.jmp.ru/page/index/194912686.html Приветственный адрес от духовенства и мирян Русской православной церкви вождю народов СССР генералиссимусу Иосифу Виссарионовичу Сталину в день семидесятилетия со дня рождения. 21 декабря 1949 года]{{Недоступная ссылка|date=Июнь 2018 |bot=InternetArchiveBot }} // Журнал Московской патриархии. — 1949. — № 12. — С. 9—11.</ref>. На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей. В 1955—1956 годы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 года составляло 13 477. С середины 1950-х годов православные общины перестали допускать к подписке на государственные займы, что стало большим облегчением для них. Согласно постановлению ЦК КПСС и СМ СССР от 19 апреля 1957 года «О государственных займах, размещённых по подписке среди трудящихся Советского Союза», их выпуск с 1958 года, в том числе для фактически обязательного приобретения верующими и духовенством, завершался. Улучшило положение служителей РПЦ и принятое в 1956 году постановление Совета Министров СССР «О распространении законодательства о труде на лиц, работающих в качестве рабочих и служащих в религиозных организациях», которое предусматривало распространение на них при обязательном вступлении в профсоюз и заключении трудового договора трудовых прав работников советских организаций<ref name="Маслова" />. Однако, несмотря на потепление в отношениях церкви и государства, церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Доклад нового председателя Совета по делам РПЦ [[Куроедов, Владимир Алексеевич|Владимира Куроедова]] на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета в апреле 1960 года стал рубежным, возвестив конец того статус-кво, что сложился во взаимоотношениях РПЦ и государства после 1943 года<ref>[[Одинцов, Михаил Иванович|Одинцов М.И]].[https://rusoir.ru/president/president-works/president-works-118/ Проявлять бдительность, своевременно пресекать антисоветские выпады духовенства.]</ref>. Начавшийся осенью 1958 года период резкого усиления борьбы с [[Религия в СССР|религией в СССР]], известный как «[[Хрущёвская антирелигиозная кампания|хрущевские гонения]] на Русскую православную церковь»<ref name="gon">''Елсуков А. В.'' [http://www.mospat.ru/church-and-time/859 Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании»].</ref>, обосновывался уже не политическими обвинениями, а необходимостью «преодоления остатков религиозных пережитков». В течение 1958—1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей. Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский собор 18 июля 1961 года; власти принимали меры для ограничения участия молодёжи в богослужебной и иной церковной деятельности<ref name="gon" />. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел один), пять духовных семинарий из восьми, причём приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно — в восточных областях Украины, где их осталось не более 20—25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958—1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25<ref>{{Православная энциклопедия|178625|Днепропетровская и Павлоградская епархия|15|453—460 |Агеева А.Е.}}</ref>). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, для чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во [[Всемирный совет церквей]]. В хрущёвский период был принят ряд мер экономического характера против РПЦ: например, в 1961 году в большинстве церквей разрешалось оставлять только одну кружку (на общецерковные нужды) и подходить с тарелкой для сбора пожертвований к человеку только один раз. В 1962 году все служители церкви были переведены на [[Тарифная ставка|оклады]] (до этого доход большинства служителей зависел от совершаемых треб). В 1961 году служители РПЦ (певчие церковных хоров, [[Регент (дирижёр)|регенты]], органисты, служители религиозных культов, получавшие доходы от преподавательской деятельности в духовных учебных заведениях, а также от работы в органах управления религиозных объединений) были обязаны уплачивать повышенный налог как некооперированные кустари. В 1961 году стали взимать налог с пособия на лечение, за исключением необлагаемого минимума (раз в год двухмесячный оклад для служителей старше 60 лет, месячный — для всех остальных)<ref name="Маслова" />. Период 1965—1985 годов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. По данным Совета по делам религии, значительно возросли денежные поступления в Русскую православную церковь: к 1985 году они составили 211,1 млн рублей, в то время как в 1966 году только 85,0 млн рублей. При этом значительная часть доходов изымалась: церковь платила [[Земельная рента|земельную ренту]], [[подоходный налог]] со служителей, страховые платежи, а также отчисления в [[Международная ассоциация фондов мира|Фонд мира]]<ref name=autogenerated1>''Маслова И. И.'' Совет по делам религии при Совете Министров СССР: к вопросу о взаимоотношениях государства и Русской православной церкви (1961—1991) // Государство и церковь в XX веке: эволюция взаимоотношений, политический и социокультурный аспекты. Опыт России и Европы / Отв. ред. А. И. Филимонова. — М.: ЛИБРОКОМ, 2011. — С. 86—87. Режим доступа: http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/2011_Gosudarstvo_i_cerkov.pdf</ref>. В 1970 году началось активное взимание взносов также в Фонд охраны памятников истории и культуры<ref name="Маслова" />. Взносы достигали внушительных сумм: в 1984 году РПЦ внесла в оба Фонда около 16 % своих доходов. Духовенство платило высокие налоги (от 20 до 85 % заработка), а квартплата и коммунальные услуги взимались с них в четырёхкратном размере от обычных норм. В 1980 году подоходный налог, расходы на квартплату и коммунальные услуги для служителей культа были уменьшены. В 1980 году те работники РПЦ, на которых распространялось трудовое законодательство (в основном низкооплачиваемые — дворники, сторожа, уборщицы и т. п.), получили право одновременно получать и пенсию (не свыше 150 рублей), и заработок от религиозной организации<ref name="Маслова" />. Приблизительно с конца 1970-х годов впервые после революций 1917 года советские композиторы вновь обращаются к сочинению церковной музыки без существенной критики создаваемых сочинений партийными органами - с 1978 года постепенный поворот осуществил [[Свиридов, Георгий Васильевич|Г. В. Свиридов]]<ref>[https://cyberleninka.ru/article/n/pravoslavnoe-mirosozertsanie-duhovnoy-muzyki-g-v-sviridova/viewer ''Жиров М.С.'', ''Кинаш Л. А.'' Православное миросозерцание духовной музыки Г. В. Свиридова.]</ref>, в 1980 году к церковно-музыкальному наследию обратился только что рукоположённый в диаконы [[Трубачёв, Сергей Зосимович|С. З. Трубачёв]], за ними последовали и некоторые другие композиторы. К концу 1970-х годов значительно изменился национальный состав епископата РПЦ: в нём появилось довольно много украинцев, что было связано с тем, что [[Западная Украина]] вошла в состав СССР только в 1939 году. Например, в 1977 году среди 75 представителей епископата был 21 уроженец Украины (из них 13 с Западной Украины), в конце 1980-х годов с Украины происходили 25 из 77 епископов (в том числе 14 с Западной Украины)<ref>''Молодов О. Б.'' Украинизация клира Архангельской епархии в 1950-е — 1980-е гг. // Вестник Екатерининского института. — 2014. — № 2 (26). — С. 123.</ref>. Большое значение в развитии [[Правозащитное движение в СССР|правозащитного движения в СССР]] и возрождении интереса к церкви в среде [[Интеллигенция|интеллигенции]] имело «Открытое письмо» священников-[[диссидент]]ов [[Эшлиман, Николай Николаевич|Николая Эшлимана]] и [[Якунин, Глеб Павлович|Глеба Якунина]] в ноябре [[1965 год]]а<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/19651125.html Открытое письмо Святейшему Патриарху священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина]</ref><ref>''[[Мень, Александр Владимирович|Александр Мень]]''. [http://www.vehi.net/politika/men.html Несколько слов о деле двух московских священников.]</ref>. Православная городская интеллигенция к 1980-м годам сформировала собственную сеть, в которую входили каналы тиражирования и распространения неподцензурной литературы, самиздатские периодические издания, подпольные семинары и даже [[воскресные школы]]. С начала 1980-х годов эта сеть оказалась тесно связанной с легальным православным духовенством не только в Москве, Ленинграде и Киеве, но и в провинции<ref name=magazines>''Митрохин Н.'' [http://magazines.russ.ru/nlo/2007/83/mi21.html Русская православная церковь в 1990 году] // [[НЛО (журнал)|НЛО]]. — 2007. — № 83.</ref>. По свидетельству председателя [[Совет по делам религий при Кабинете министров СССР|Совета по делам религий при Совете министров СССР]] [[Харчев, Константин Михайлович|Константина Харчева]], кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение [[ЦК КПСС|ЦК]] о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение»<ref>{{статья|автор=Смирнов М.|ссылка=http://ng.ru/facts/2008-09-17/1_harchev.html?mthree=2|заглавие=Реформатор в кресле чиновника|издание=[[Независимая газета]]|год=17.9.2008|accessdate=2008-11-04|description=Константин Харчев: «Совет по делам религий был посредником между верующими и правительством»|archiveurl=|archivedate=|язык=ru|тип=газета}}</ref>. Особое внимание органами КГБ уделялось международной деятельности Московской патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий<ref>[http://www.religare.ru/2_52780.html Церковь и КГБ]. religare.ru</ref>. В 1993 году отставной генерал КГБ и [[перебежчик]] [[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]] свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „[[компромат]]е“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви»<ref>''[[Калугин, Олег Данилович|Калугин О.]]''. «У КГБ долгая память …» // Столица : журнал. — 1993. — № 10. — С. 12.</ref>. С 1987 года, в рамках проводимой при [[Горбачёв, Михаил Сергеевич|Михаиле Горбачёве]] политики [[Гласность#Гласность в СССР|гласности]] и [[Перестройка|перестройки]], впервые за многие годы начало расти число действующих храмов<ref name=magazines/>. В 1987 году было отменено требование обязательного предъявления [[паспорт]]ов родителей при крещении ребёнка<ref name="Сосновских">''Сосновских Е. Г.'' Трансформация государственно-конфессиональных отношений в 1985—1997 гг. (на материалах Челябинской области). Дисс. … канд. ист. наук. — Челябинск, 2014. — С. 85. Режим доступа: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna</ref>, которое давало возможность местным властям сообщать о таких случаях по месту работы родителей для принятия в отношении них каких-то мер. Начался также постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений. В 1988 году была освящена Введенская церковь в селе [[Сухарево (Белгородская область)|Сухарево Белгородской области]], спроектированная и построенная архитектором-реставратором Андреем Родыгиным, ставшая первым капитальным вновь построенным храм в новейшей истории России<ref>http://www.tovrest.ru/upload/files/Христианское%20искусство%202016.pdf</ref>. 28 января 1988 году Совет по делам религий отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни церкви явилось празднование [[1000-летие крещения Руси|1000-летия крещения Руси]] в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в [[1989 год]]у около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней. В перестройку стала распространённой [[аббревиатура]] РПЦ. По словам лингвиста Натальи Клушиной, «священнослужители выступали против такого снижения образа церкви, насильственную её „инкрустацию“ в обыденную жизнь»<ref>[http://www.pravmir.ru/u-moey-bzh-novyiy-mch/ У моей БЖ новый МЧ | Православие и мир<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>. Полный [[Юридическое лицо|статус юридического лица]] был обретён Русской православной церковью 30 мая 1991 года, когда [[Министерство юстиции Российской Федерации|министерство юстиции РСФСР]] зарегистрировало Гражданский устав Русской православной церкви, одобренный Священным синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР<ref>Журнал Московской патриархии. — № 10. — 1991.</ref>. До того правовой статус РПЦ регулировался постановлением [[ВЦИК]] и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года [[Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви|об отделении церкви от государства и школы от церкви]]. Со стороны властей РСФСР в 1990—1991 годах Русская православная церковь получила несколько уступок, что могло быть связано с попыткой [[Ельцин, Борис Николаевич|Бориса Ельцина]] опереться на духовенство. В декабре 1990 года постановление Верховного совета РСФСР провозгласило [[Рождество Христово]] нерабочим днём. 31 декабря 1991 года вышло распоряжение Президента России «О возвращении Русской православной церкви строений и религиозной литературы»<ref name="Сосновских" />. [[Распад СССР]] вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской православной церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской православной церкви некоторого числа приходов на [[Украина|Украине]] и образование на их основе [[УПЦ КП|Украинской православной церкви (Киевский патриархат)]]. В [[Молдавия|Молдавии]] часть приходов перешла в юрисдикцию [[Румынская православная церковь|Румынской патриархии]] ([[Бессарабская митрополия]]). В [[Эстония|Эстонии]] часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского патриархата, приняв покровительство [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриарха]]. === После распада СССР (1991—2018)=== Возникшая после окончательного [[Распад СССР|распада СССР]] (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной [[Юрисдикция|юрисдикции]] в пределах [[Постсоветское пространство|бывшего СССР]] (без [[Грузия|Грузии]] и [[Армения|Армении]]<ref name="каноническая_территория" />): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «[[Каноническая территория|канонической территорией]]» (термин был введён в оборот в 1989 году<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=856 Кандидат богословия игумен ИННОКЕНТИЙ ПАВЛОВ: «Католические миссионеры ни за кем не гоняются, но если люди понимают, что истинная Церковь — это Церковь Католическая, они должны быть приняты туда»] См. 6-й вопрос в интервью с игуменом [[Иннокентий (Павлов)|Иннокентием Павловым]]</ref>) территорию множества независимых государств (бывшего СССР)<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/419782.html Устав Русской православной церкви, Глава I, пункт 3] Первоначальная редакция [[Устав Русской православной церкви|Устава РПЦ]] от 2000 г.: «Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии. <…>»</ref>. В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с [[История советских органов госбезопасности|советскими органами]] [[Политический сыск|политического сыска]] и шпионажа<ref>Эндрю Хиггинс. [http://online.wsj.com/article/SB119792074745834591.html?mod=hpp_us_inside_today Putin and Orthodox Church Cement Power in Russia] [[Wall Street Journal]], 18 декабря 2007 г.</ref>; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/1967_loubyanka.html МАТЕРИАЛЫ КОМИССИИ ЯКУНИНА И ПОНОМАРЕВА 1990 ГОДА]</ref><ref>[http://www.guardian.co.uk/world/1999/feb/12/1 Русский патриарх «был агентом КГБ»]</ref><ref>Кристофер Эндрю и Василий Митрохин, Архив Митрохина: КГБ в Европе и на Западе, Гарднерс Букс (2000), ISBN 0-14-028487-7</ref><ref>[[Альбац, Евгения Марковна|Евгения Альбац]] и Кэтрин Фицпатрик. ''Государство внутри государства: КГБ и его власть в России — прошлое, настоящее и будущее''. 1994. ISBN 0-374-52738-5, page 46.</ref><ref>[http://www.cwnews.com/news/viewstory.cfm?recnum=13868 Константин Преображенский — Шпионская Церковь Путина, эксперт, автор книги, «Русские американцы: новый актив КГБ»] Константин Преображенский</ref><ref>Подтверждено: русский патриарх сотрудничал с КГБ, [[Католик Уорлд Ньюз]]. Обновлено 29-12-2007</ref>. [[Русская церковь в патриаршество Алексия II|Патриаршество Патриарха Алексия II]] характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (''подробнее см. [[Украинская православная церковь (Московского патриархата)#История]]''), возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых других стран бывшего СССР. Значительным событием стало подписание 17 мая 2007 года [[Акт о каноническом общении|Акта о каноническом общении]] между РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым [[Русская Православная Церковь Заграницей]] становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»<ref>п. 1 ''[http://patriarchia.ru/db/text/155920.html Акта]''</ref>. 27 января 2009 года [[Поместный собор Русской православной церкви (2009)|Поместным Собором]] РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский [[Кирилл (патриарх Московский)|Кирилл (Гундяев)]], по инициативе которого была проведена реформа административной структуры [[Московская патриархия|Московской Патриархии]], в частности создан ряд новых [[Список синодальных учреждений Русской православной церкви|синодальных учреждений (отделов)]], а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества. В 2012 году по благословению патриарха Кирилла в [[Государственная дума Российской Федерации|Государственной думе Российской Федерации]] была создана Межфракционная депутатская группа по защите христианских ценностей (по состоянию на 2017 год группа действовала)<ref>[http://komitet2-22.km.duma.gov.ru/Novosti/item/404244/ 17 мая 2017 года состоялось первое расширенное заседание Межфракционной депутатской группы по защите христианских ценностей]</ref>. В октябре 2011 года Священный синод утвердил реформу епархиального устройства, согласно которой производилось разделение некоторых [[епархия|епархий]] и учреждение [[митрополия|митрополий]], включающих две или более епархии с границами, которые перестали совпадать с границами [[Субъекты Российской Федерации|субъектов Российской Федерации]]<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/1639871.html «Положение о Митрополиях Русской Православной Церкви»] // [[Патриархия.Ru]], 6 октября 2011.</ref><ref>''Легойда В. Р.'' [http://www.patriarchia.ru/db/text/1595529.html Дробление церковных епархий. Зачем и почему?] // [[Патриархия.Ru]]</ref><ref>[https://ruskline.ru/news_rl/2011/08/01/k_chemu_privedet_politika_drobleniya_eparhij/ ''Владимир Семенко''. К чему приведет политика дробления епархий?]</ref>. Значительно возросло число епархий и епископов (прежде всего в России). Кроме Архиерейских соборов стали регулярно проводиться [[Архиерейское совещание|архиерейские совещания]]<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/1315046.html Интервью управляющего делами Московской Патриархии митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия МИА «Россия сегодня» / Интервью / Патриархия.ru]</ref>. В 2010-е годы пределы «канонической территории», согласно новым редакциям [[Устав Русской православной церкви|Устава РПЦ]], были расширены также и на [[Китайская Народная Республика|Китайскую Народную Республику]]<ref group="комм">См. [[Китайская православная церковь]].</ref>, [[Япония|Японию]]<ref group="комм">См. [[Японская православная церковь]].</ref>, [[Монголия|Монголию]]<ref group="комм">См. [[Православие в Монголии]].</ref><ref name="sobor2016">[http://www.pravmir.ru/arhiereyskiy-sobor-vklyuchil-mongoliyu-v-kanonicheskuyu-territoriyu-rpts/ Архиерейский Собор включил Монголию в каноническую территорию РПЦ] // Энциклопедия «Православный мир» 04.02.2016</ref><ref name="каноническая_территория">[http://www.patriarchia.ru/db/text/133115.html Устав РПЦ, Гл. I, пункт 3]: «Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в Российской Федерации, Украине, Республике Беларусь, Республике Молдова, Азербайджанской Республике, Республике Казахстан, Китайской Народной Республике, Кыргызской Республике, Латвийской Республике, Литовской Республике, Монголии, Республике Таджикистан, Туркменистане, Республике Узбекистан, Эстонской Республике, Японии. <…>»</ref>. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, [[митрополичий округ|Митрополичьи округа]], [[самоуправляемая церковь|самоуправляемые церкви]], а также две [[Автономная церковь|автономные церкви]]), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях<ref>[http://patriarchia.ru/db/text/428423.html «Состояние и актуальные вопросы церковно-государственных и церковно-общественных отношений»] Экспертный доклад протоиерея [[Чаплин, Всеволод Анатольевич|Всеволода Чаплина]], заместителя председателя ОВЦС Московского Патриархата, представленный 25 июня 2008 года на рабочей группе «Церковь, государство и общество» Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.</ref>. === Разрыв отношений с другими Православными церквями (после 2018 года) === {{См. также|Православная церковь Украины#Отношения с другими православными церквями}} Московский патриархат принял решение не участвовать во [[Всеправославный собор|Всеправославном соборе]] в июне 2016 года на Крите ([[Греция]]), в подготовке которого он совместно с другими церквами участвовал с 1961 года<ref>''Кандидат богословия Василий Чернов''. [https://lenta.ru/articles/2016/06/15/soborno/ Не собрались: Почему делегация РПЦ решила не ехать на Всеправославный собор]. Lenta.ru, 15.06.2018.</ref>. Решения Собора, рассмотревшего под председательством Вселенского патриарха [[Варфоломей I (патриарх Константинопольский)|Варфоломея]] ограниченный круг вопросов дисциплинарно-канонического характера, не были приняты Московским патриархатом<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/5076149.html Постановления Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (29 ноября ― 2 декабря 2017 года)]. §§ 38, 39.</ref><ref>''Протоиерей [[Цыпин, Владислав Александрович|Владислав Цыпин]].'' [http://www.pravoslavie.ru/94985.html О статусе Собора на Крите].</ref>. ; Константинопольская церковь {{См. также|Константинопольская православная церковь#Отношения с Русской церковью и Россией|l1=История отношений Московского и Константинопольского патриархатов}} Отношения Московского патриархата с [[Константинопольская православная церковь|Константинопольским патриархатом]], напряжённые с 1920-х годов, резко обострились в 2018 году в связи с [[Православие на Украине|ситуацией на Украине]]<ref>[http://patriarchia.ru/db/text/427219.html Митрополит Кирилл прокомментировал вопрос о новом толковании канонических правил Константинопольским Патриархатом]. Доклад митрополита [[Кирилл (патриарх Московский)|Кирилла (Гундяева)]] на Архиерейском соборе РПЦ в июне 2008 года (в извлечении). Официальный сайт МП, 24 июня 2008.</ref><ref>''Хаустов Д.'' [http://ng.ru/problems/2008-07-02/4_kazus.html?mthree=2 Родосский казус. Константинопольский Патриархат в очередной раз спровоцировал Москву.] // [[Независимая газета|НГ Религии]]. — 2.6.2008.</ref><ref>[http://www.orthodoxa.org/GB/orthodoxy/canonlaw/russianterritory.htm The Russian Canonical Territory].</ref>. 15 октября 2018 года [[Священный синод Русской православной церкви]] принял решение признать невозможным пребывание с Константинопольским патриархатом в [[евхаристическое общение|евхаристическом общении]]<ref name="zhurnal71">[http://www.patriarchia.ru/db/text/5283687.html Журналы заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября 2018 года. Журнал № 71].</ref><ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/5283737.html Священный Синод Русской Православной Церкви признал невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом].</ref><ref>[https://tass.ru/obschestvo/5677145 РПЦ разрывает общение с Константинопольским патриархатом]. [[ТАСС]], 15.10.2018.</ref>. В заявлении Священного синода сообщалось о причинах такого решения: * подтверждение намерения Константинопольского патриархата предоставить [[Предоставление автокефалии православной церкви на Украине|автокефалию Украинской церкви]]; * создание [[Ставропигия Константинопольского патриархата в Киеве|ставропигии Константинопольского патриархата в Киеве]]; * принятие в общение украинских раскольников и анафематствованного в Русской православной церкви лица со всеми рукоположёнными ими «епископами» и «клириками»; * отмена действия соборной грамоты Константинопольского патриархата 1686 года о [[Присоединение Киевской митрополии к Московскому патриархату|передаче Киевской митрополии Московскому патриархату]]<ref name="Заявление">[http://www.patriarchia.ru/db/text/5283708.html Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви. 15.10.2018.]</ref>. Для мирян Священный синод принял решение о невозможности их участия в таинствах, совершаемых в храмах Константинопольской церкви<ref name="Заявление"/><ref>[https://www.kommersant.ru/doc/3771777 ''Павел Коробов.'' Константинополь объявлен непричастным. Синод РПЦ прекратил евхаристическое общение со Вселенским патриархатом]. Газета «Коммерсантъ», № 189, 16.10.2018. — C. 4</ref>. ; Элладская церковь 17 октября 2019 года после решения Архиерейского собора [[Элладская православная церковь|Элладской церкви]], согласно которому им признавалось «право Вселенской патриархии даровать автокефалию, равно как и привилегию предстоятеля Элладской церкви далее заниматься вопросом признания Церкви Украины»,<ref>{{Cite web|title=Η Εκκλησία της Ελλάδος για το ζήτημα Αυτοκεφαλίας της Εκκλησίας της Ουκρανίας|url=http://www.ecclesia.gr/epikairotita/main_epikairotita_next.asp?id=2882|work=ecclesia.gr|date=2019-10-12|accessdate=2019-10-14|lang=el|deadlink=no }}</ref> Священный синод Русской православной церкви постановил прекратить молитвенное и евхаристическое общение с теми архиереями Элладской церкви, которые вступили или вступят в таковое общение с представителями ПЦУ и не благословил совершение паломнических поездок в епархии, управляемые этими архиереями<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/5515008.html Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви, 17.10.2019]</ref><ref>[https://www.ng.ru/faith/2019-10-17/100_church.html ''Андрей Мельников.'' РПЦ накажет греков поименно]. Независимая газета. 17.10.2019</ref>. 21 октября 2019 года предстоятель Элладской церкви архиепископ [[Иероним II (архиепископ Афинский)|Иероним]] направил предстоятелю Православной церкви Украины Епифанию письмо, из которого следовало, что архиепископ Иероним признал Православную церковь Украины<ref>[https://tass.ru/obschestvo/7058853 Элладская православная церковь официально признала так называемую ПЦУ]. [[ТАСС]], 29.10.2019</ref>. 3 ноября 2019 года патриарх Кирилл впервые не помянул архиепископа Иеронима во время литургии, зачитывая [[Диптих (христианство)|диптих]] с предстоятелями поместных Церквей<ref>[https://www.kommersant.ru/doc/4148154 Архиепископия западноевропейских приходов русской традиции воссоединилась с РПЦ]. «Коммерсантъ», 03.11.2019</ref><ref>[https://tass.ru/obschestvo/7075462 Патриарх Кирилл впервые не помянул главу Элладской церкви в богослужении]. [[ТАСС]], 3.11.2019</ref>. ; Александрийская церковь 8 ноября 2019 года [[Папа и патриарх Александрийский и всей Африки|патриарх Александрийский]] [[Феодор II (патриарх Александрийский)|Феодор II]] признал Православную церковь Украины. В тот же день заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей [[Балашов, Николай Владимирович|Николай Балашов]] заявил, что «это означает, что поминовение имени Александрийского патриарха не сможет продолжаться при совершении патриарших богослужений в Русской православной церкви»<ref>[https://www.interfax.ru/russia/683509 РПЦ прекратит поминовение Александрийского патриарха из-за его поддержки ПЦУ]. Интерфакс, 8.11.2019</ref>. 26 декабря 2019 года Священный Синод РПЦ подтвердил невозможность поминовения имени патриарха Феодора II в диптихах, а также молитвенного и евхаристического общения с ним, но постановил сохранить церковное общение с архиереями Александрийской православной церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат ПЦУ<ref>[http://www.patriarchia.ru/db/text/5553804.html Журналы заседания Священного Синода от 26 декабря 2019 года]. Журнал 151. Патриархия.ru.</ref>. ; Кипрская церковь 24 октября 2020 года предстоятель [[Кипрская православная церковь|Кипрской церкви]] архиепископ [[Хризостом II (архиепископ Кипрский)|Хризостом II]] помянул во время литургии предстоятеля Православной церкви Украины митрополита Епифания (Думенко). 20 ноября 2020 года Священный Синод РПЦ заявил о невозможности поминовения имени Хризостома в диптихах, молитвенного и евхаристического общения с ним, а также сослужения с теми иерархами Кипрской церкви, которые вступят в церковное общение с представителями ПЦУ<ref>[https://tass.ru/obschestvo/10058765 РПЦ прекращает поминовение Архиепископа Кипрского Хризостома II]. ТАСС, 20.11.2020.</ref> == См. также == * [[Предстоятели Русской церкви]] * [[Анафема#В Русской Церкви|Анафема в Русской Церкви]] * Разделы ''История'' в статьях [[Румынская православная церковь]] и [[Грузинская православная церковь]] * [[Священство и Царство (Россия, начало XX века – 1918 год). Исследования и материалы]] * [[Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году]] * [[Конфессиональная политика Временного правительства России]] == Комментарии == {{Примечания|group=комм}} == Примечания == {{примечания}} == Литература == * {{статья|автор=Акимов В. В.|заглавие=Причины гонения на Русскую Православную Церковь в XX веке|издание=Учёные записки|тип= Сб. науч. ст. факультета теологии [[Европейский гуманитарный университет|ЕГУ]]|ссылка=http://luhot.ru/uploads/статьи%20авторов/акимов/akimov,%20gonenia%20na%20RPC.pdf |выпуск=2 |год= |страницы=180—195 |страниц=308 |isbn=985-67-23-46-9 |ref=Акимов }} ([http://minds.by/news/150 копия]) * ''[[Арсений (Епифанов)]],'' архиепископ Истринский. [http://www.sedmitza.ru/text/403587.html Русская Православная Церковь на рубеже XX—XXI вв.] * {{книга|автор= [[Бычков, Сергей Сергеевич|Бычков С. С.]]|заглавие= Русская Церковь и императорская власть (очерки по истории Православной Российской Церкви 1900—1917 годов) |место= М.|издательство= [[Русское рекламное издательство]]|год= 1998|том= I|страниц= 320|isbn= 5-94892-006-2|тираж= 3000}} * {{книга|автор=Бычков С. С.|заглавие= Большевики против русской церкви. Очерки по истории русской церкви (1917—1941 гг.)|место= М.|издательство= Sam&Sam|год= 2006|том= II|страниц= |isbn= 5-94892-006-2|тираж= 1500}} * {{статья |автор=[[Васильева, Ольга Юрьевна|Васильева О. Ю.]]|заглавие=Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание |оригинал=доклад на круглом столе «Православие и ислам в России в XX веке». 5 марта 2003 г.|ссылка=http://www.pravoslavie.ru/arhiv/030317162928 |издание=[[Православие.ру]] |год=17.03.2003 |ref=Васильева}} * {{книга |автор=[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]]|заглавие=История Русской Церкви |место=М. |издательство=Общество любителей церковной истории |год=2002 |страниц= |isbn= |ref=Голубинский}} * {{статья |автор=[[Желтов, Михаил Сергеевич|Желтов М. С.]]|заглавие=Историко-канонические основания единства Русской церкви |ссылка=http://www.pravoslavie.ru/116071.html |издание=Церковь и время |год=2018 |номер=3 (84) |ref=Желтов}} * {{книга |автор=[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташёв А. В.]]|заглавие=История Русской церкви |ссылка=http://www.krotov.info/library/k/kartash/kart000.html |место= |издательство= |год=1959 |страниц= |isbn=5-04-004841-6 |ref=Карташёв}} * {{книга |автор=[[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский|заглавие=История Русской церкви |ссылка=http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm |место=СПб. |год=1883 |страниц=|ref=Булгаков}} * {{книга |автор=[[Никольский, Николай Михайлович|Никольский Н. М.]]|заглавие=История русской церкви |ссылка=http://www.scepsis.ru/library/id_1716.html |издание=3-е изд |место=М.|издательство=[[Политиздат]] |год=1985 |страниц= |isbn= |ref=Никольский}} * {{статья |автор=[[Петрушко, Владислав Игоревич|Петрушко В. И.]] |заглавие=Об обстоятельствах воссоединения Киевской митрополии с Московским Патриархатом в конце XVII в |ссылка=http://www.bogoslov.ru/text/519696.html |издание=[[Богослов.ру]] |год=09.12.2009 |ref=Петрушко |archiveurl=https://web.archive.org/web/20150529031634/http://www.bogoslov.ru/text/519696.html |archivedate=2015-05-29}} * {{книга |автор=Подскальски Г. |заглавие=Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988—1237 гг.) |ответственный=пер. [[Назаренко, Александр Васильевич|А. В. Назаренко]], под ред. К. К. Акентьева |издание=2-е изд., испр. и доп. для рус. пер |место=СПб. |издательство=[[Византинороссика]] |год=1996 |страниц=572 |isbn=5-7684-0237-3 |серия=Subsidia Byzantinorossica. T. 1 |ref=Подскальски |ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/13434-Христианство-и-богословская-литература-в-Киевской-Руси-(988-1237-гг-).pdf}} * {{публикация|книга|автор=Соколов А. В.|заглавие=Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг|ссылка=https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html|ответственный=Дисс. … д. и. н|место=СПб.|год=2014|ref=Соколов}} * ''[[Ульянов, Олег Германович|Ульянов О. Г.]]'' Первоначальный статус Русской Церкви по данным византийских источников X в. из собрания Österreichische Nationalbibliothek // XXII Всерос. науч. сессия византинистов РФ «Византийское „содружество“: традиции и смена парадигм». — Екатеринбург, 2019. — С. 155—158. * ''Ульянов О. Г.'' Учреждение Киевской митрополии в свете новейших научных данных // Просвещение, образование, книжность в Древней Руси. — СПб.: Палеороссика, 2019. * {{книга |автор=[[Цыпин, Владислав Александрович|Цыпин В. А.]] |заглавие=История Русской Церкви 1917—1997 |ссылка=http://www.pravoslavie.by/podrazdel.asp?id=37&Session=10 |место= |издательство= |год= |страниц= |isbn= |ref=Цыпин}} * {{книга |автор=[[Петрушко, Владислав Игоревич|Петрушко В. И.]] |заглавие=Очерки по истории Русской церкви: с древнейших времен до середины XV в.: учебное пособие |место=М. |издательство=Изд-во ПСТГУ |год=2019 |страниц=509 |isbn=978-5-7429-1173-9 |ref=Петрушко}} * {{книга |автор=Карацуба И. В., [[Курукин, Игорь Владимирович|Курукин И. В.]], [[Соколов, Никита Павлович|Соколов Н. П.]]|заглавие=Выбирая свою историю: "развилки" на пути России: от рюриковичей до олигархов |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=[[КоЛибри]] |год=2005 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=638 |серия= |isbn=5-98720-010-5 |тираж= |ref=Карацуба, Курукин, Соколов}} == Ссылки == * [https://web.archive.org/web/20101127222945/http://ortho-rus.ru/titles/hronology.htm Русская митрополия (861—1997 гг.). Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия (1458—1687 гг.) // Хронология] на сайте ''Русское Православие'' * [https://mospat.ru/index.php?mid=214 Историческая справка] на официальном сайте ОВЦС РПЦ МП * [https://web.archive.org/web/20070927212358/http://ezh.sedmitza.ru/index.html?sid=63 Высшая церковная власть и её взаимоотношения с государственной властью. X—XVII вв. // Православная энциклопедия] * [https://web.archive.org/web/20090501125618/http://www.fond.ru/calendar/about/damascene_2.htm Игумен Дамаскин (Орловский). История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации] * [http://www.church-war.ru Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны] * ''Игорь Курляндский'' [http://www.interfax-religion.ru/?act=print&div=7403 Протоколы церковных мудрецов. К истории мнимого поворота Сталина к религии и Православной Церкви в 1930-е годы] * [http://ricolor.org/history/pv/ Верующие в оккупации] [[Категория:История Русской церкви| ]]'