Просмотр отдельных изменений

'{{ненейтрально}} [[Файл:Xi'an traditionnal medecine market (13).JPG|thumb|На рынке фармацевтических ингредиентов в [[Сиань|Сиане]]]] '''Традиционная китайская медицина (ТКМ)''' ({{lang-en|Traditional Chinese Medicine, TCM}}) — система современных<ref name="taylor86">''Atwood K.'' [http://www.sciencebasedmedicine.org/?p=505 A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor]<br />The ''Traditional Chinese Medicine (TCM)'' that has been fostered in the PRC is not traditional. The very adjective ''Traditional'', in regard to Chinese medicine, was not formally used in China until the mid-1950s, and even then was applied «exclusively in English language literature produced by the Chinese mainland press…» (Taylor, p.&nbsp;86)</ref><ref name="jackson">''John P. Jackson'' [http://www.ukskeptics.com/acupuncture.php What is acupuncture?] // UKSkeptics<br/>«TCM also being a phrase that originated in the 20th century (1954)»</ref><ref name="modern">[http://www.shen-nong.com/eng/history/modern.html Modern China 1912AD&nbsp;~&nbsp;present] / TCM History. Shen-Nong.org<br/>См. тж. прим. [http://www.shen-nong.com/eng/history/modern_pop11.html] — «A subtle shift in terminology reinforced this thinking. As Western medicine became more accepted, Chinese medicine was no longer referred to as „yixue“, which meant „the one and only medicine“. Instead, it was relegated to the ordinary name of „zhongyi“ or Chinese medicine, which distinguished it from „xiyi“ or Western medicine».</ref> учений и практик, возникшая в древнем Китае из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона [[Парадигма|парадигмы]], которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В [[Китай|Китае]] рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — {{lang-zh2|養生學}}), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик ([[ушу]], [[цигун]], [[дао]]-инь и т. д.), [[диетология]], [[ритмология]] и пр. В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам<ref name="taylor86"/>, в это время ''Традиционная китайская медицина'' окончательно сформировалась как вид [[Альтернативная медицина|альтернативной медицины]]<ref name="jackson"/> и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая<ref name="modern"/>, как научная дисциплина<ref name="zhisui">''Atwood K.'' [http://www.sciencebasedmedicine.org/?p=505 A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor]<br />«…They should learn how to use modern science to explain the principles of Chinese medicine. They should translate some classical Chinese medicine books into modern language, with proper annotations and explanations. Then a new medical science, based on the integration of Chinese and Western medicine, can emerge. That would be a great contribution to the world».</ref><ref name="coombs">http://coombs.anu.edu.au/SpecialProj/ASAA/biennial-conference/2006/Paton-Michael-ASAA2006.pdf</ref>. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, ''Традиционная китайская медицина'' получила заметное распространение в западных странах<ref name="intro">[http://www.shen-nong.com/eng/history/introduction.html Introduction] / TCM History. Shen-Nong.org</ref>, где её практики и понятия рассматриваются наукой и [[Доказательная медицина|доказательной медициной]] как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках. По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет<ref name="zhaori">''Zhaori Ge-tu'' [http://cmj.org/periodical/PaperList.asp?id=CMJLW2009928300925604521 Face challenges with confidence when we review the great achievements at the 60th birthday of the people′s republic] // Chinese Medical Journal, 2009;122(19):2205-2208</ref>. Это напрямую связано с отказом от традиционной медицины<ref name="modern"/> и прогрессом медицинских наук<ref name="zhaori"/>. Многие представления традиционной китайской медицины являются метафизическими<ref name ="Charlton"/> и не имеют современного научного основания<ref name="NIH-1997consensus"/><ref name="b+s"/><ref name="Barrett"/>. == Основные положения == {{Заготовка раздела}} Китайская медицина и [[китайская философия]] с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:<ref name="Dubrovin_1991">''Дубровин Д. А.'' Трудные вопросы классической китайской медицины. Л.: Аста-пресс, 1991</ref> * [[И Цзин]] («Книга Перемен»), * Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор [[Лао Цзы]]), * Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора [[Шэнь-нун]]а»), * Хуан Ди Нэйцзин («Трактат о внутреннем Желтого Императора [[Хуан-ди]]»), * Наньцзин («Трактат Трудные вопросы»). Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора [[Цинь Шихуанди]] ([[259]]—[[210]] до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.<ref name="Dubrovin_1991"/> Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают [[«Плотные» органы|«плотные»]] и [[«Полые» органы|«полые»]] органы, а внутренние коммуникации обеспечивается [[Система меридианов|системой меридианов]]. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами [[инь]] и [[инь|ян]] представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между [[инь и ян]] или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма. === Девять законов медицины === {{начало цитаты}}«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»{{конец цитаты|источник=Нейцзин}} В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:<ref name="Dubrovin_1991"/> {| class="wikitable" |- ! !! Категория !! Соответствие в теле человека |- | 1-й || Небо || Кожа |- | 2-й || Земля || Плоть |- | 3-й || Человек || Кровь и пульсирующие сосуды |- | 4-й || Время || Связки |- | 5-й || Звук || Слух |- | 6-й || Ритм || [[Инь и Ян|Инь-Ян]] |- | 7-й || Звезды || Зубы, лицо, глаза |- | 8-й || Ветер || Энергия [[ци]] |- | 9-й || Пространство || Девять отверстий организма<br />и триста шестьдесят пять его сосудов |} ==== Небо, земля, человек ==== Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.<ref name="Dubrovin_1991"/> Философ [[Мэн-цзы]] объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека: {{начало цитаты}}Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу ''(то есть Землю)''; тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".{{конец цитаты|источник=}} В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле. В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний. ==== Остальные категории ==== '''Время''' — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция [[ци]] и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что ''«за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии»''. Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.<ref name="Dubrovin_1991"/> '''Звук''' — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: ''«Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.»'' Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.<ref name="Dubrovin_1991"/> '''Ритм''' — из концепции [[инь-ян]] вытекает [[У-син|концепция пяти первоэлементов (у-син)]], которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.<ref name="Dubrovin_1991"/> '''Звезды''' — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.<ref name="Dubrovin_1991"/> '''Ветер''' — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы [[ци]].<ref name="Dubrovin_1991"/> '''Пространство''' — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы [[ци]], движущейся по [[меридиан (акупунктура)|каналам]] внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.<ref name="Dubrovin_1991"/> == Первоисточники традиционной китайской медицины == {{Заготовка раздела}} === Нэйцзин === {{Заготовка раздела}} == Методы диагностики == {{Заготовка раздела}} В области диагностики болезней китайская медицина использует: * Четыре метода исследования * Восемь руководящих принципов * Синдромы плотных и полых органов, шести каналов * Синдромы трёх обогревателей == Методы лечения == {{Заготовка раздела}} При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года. == Традиционная китайская и западная медицина == {{Заготовка раздела}} Для традиционной китайской медицины характерны представления о [[Меридиан (акупунктура)|меридианах]], выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии [[ци]]. Эти представления до сих пор базируются на [[Метафизика|метафизических]] принципах<ref name ="Charlton">{{статья|автор=Charlton B. G.|заглавие=Philosophy of medicine: alternative or scientific|оригинал=|ссылка=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1293580/?page=2|автор издания=|издание=[[:en:Journal of the Royal Society of Medicine|Journal of the Royal Society of Medicine]]|тип=|место=|издательство=|год=1992 August|выпуск=|том=|номер=85(8)|страницы=437|isbn=|issn=|doi=|язык=en}}</ref>, характерных для донаучной медицины<ref name ="Charlton"/>. Меридианы и соответствующие им [[Точка (акупунктура)|точки]] рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности<ref name="NCAHF">[http://www.ncahf.org/pp/acu.html NCAHF Position Paper on Acupuncture (1990)] // The National Council Against Health Fraud, Inc.<br />«NCAHF believes: 1) Acupuncture is an unproven modality of treatment; 2) Its theory and practice are based on primitive and fanciful concepts of health and disease that bear no relationship to present scientific knowledge…»<br />«The life force, Ch’i, has no basis in human physiology. The '''meridians''' are imaginary; their locations do not relate to internal organs, and therefore do not relate to human anatomy. Acupuncture points are also imaginary».</ref>. Современные научные представления о [[Анатомия человека|человеческой анатомии]] также возникли на основании [[метафизика|метафизических]]<ref name ="Charlton"/> представлений донаучной западной медицины, таких как «жидкости» ([[гуморы]])<ref name ="Charlton"/>, «[[мышцы]]»<ref name="sesp">http://www.sesp.northwestern.edu/docs/publications/6074956944509ac426aaa6.pdf</ref> и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний<ref name="sesp"/>. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о [[кровеносная система|кровеносной]] и [[лимфатическая система|лимфатической системах]]. Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала<ref name="sesp"/>. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской<ref name="sesp"/>. Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами<ref name="b+s">''Beyerstein B.L., Sampson W.'' [http://www.csicop.org/si/show/china_conference_1/ Traditional Medicine and Pseudoscience in China: A Report of the Second CSICOP Delegation (Part 1)] // Skeptical Inquirer 20(4):18-26, 1996.<br />«…Although the delegation found this „force“ dismally inaccurate when the Qigong masters invoked it to diagnose illnesses, it is the same „energy“ that TCM advocates say runs through '''acupuncture meridians''' to effect healing. It has always struck us as odd that proponents can accept that this mysterious energy is unable to interact with the physical matter in the sensors of measuring instruments (which could confirm its existence) while it is still able to interact with the physical matter of bodily organs to „read“ their state of health and produce a cure».<br />«8. For instance, no reputable scientist has ever found an anatomical basis in the circulatory, nervous, or lymphatic systems for the „'''meridians'''“ through which the health-enhancing vital energies posited by TCM are supposed to flow».</ref><ref name="Barrett">''Barrett S.'' [http://www.quackwatch.com/01QuackeryRelatedTopics/acu.html Be Wary of Acupuncture, Qigong, and «Chinese Medicine»] // quackwatch.com, 2008.</ref><ref name="NIH-1997consensus">{{cite web |author=NIH Consensus Development Program |title=Acupuncture -- Consensus Development Conference Statement |url=http://consensus.nih.gov/1997/1997Acupuncture107html.htm |date=November 3–5, 1997 |publisher=National Institutes of Health |accessdate=2007-07-17}}<br />«Despite considerable efforts to understand the anatomy and physiology of the „acupuncture points“, the definition and characterization of these points remains controversial. Even more elusive is the basis of some of the key traditional Eastern medical concepts such as the circulation of [[Ци|Qi]], the meridian system, and the five phases theory, which are difficult to reconcile with contemporary biomedical information but continue to play an important role in the evaluation of patients and the formulation of treatment in acupuncture».</ref>. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось<ref name="b+s"/><ref name="Barrett"/><ref name="NIH-1997consensus"/>. В то же время среди современных китайских исследователей распространено убеждение в научности традиционной китайской медицины<ref name="coombs">http://coombs.anu.edu.au/SpecialProj/ASAA/biennial-conference/2006/Paton-Michael-ASAA2006.pdf</ref>, как имеющей эмпирические основания, но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции<ref name="coombs"/>. == См. также == * [[Акупунктура]] == Примечания == {{примечания}} == Ссылки == {{commonscat|Chinese medicine}} {{Внешние ссылки нежелательны}} * [http://secretspirit.ru/ Медицина Китая] {{alter-medic-stub}} {{china-stub}} {{перевести|en|Traditional Chinese medicine}} [[Категория:Традиционная китайская медицина]] [[Категория:Альтернативные медицинские системы]] [[Категория:Фармация]] [[ar:الطب الصيني]] [[ca:Medicina tradicional xinesa]] [[de:Traditionelle chinesische Medizin]] [[el:Κινέζικη ιατρική]] [[en:Traditional Chinese medicine]] [[eo:Ĉina tradicia medicino]] [[es:Medicina china tradicional]] [[et:Hiina meditsiin]] [[fa:پزشکی سنتی چینی]] [[fi:Perinteinen kiinalainen lääkintä]] [[fr:Médecine traditionnelle chinoise]] [[gan:中醫]] [[he:רפואה סינית]] [[hu:Hagyományos kínai orvoslás]] [[id:Pengobatan tradisional Tionghoa]] [[it:Medicina tradizionale cinese]] [[ja:伝統中国医学]] [[kn:ಚೀನಿಯರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಔಷಧಿ]] [[ko:중의학]] [[lt:Tradicinė kinų medicina]] [[ms:Perubatan tradisional Cina]] [[nl:Traditionele Chinese geneeskunde]] [[no:Tradisjonell kinesisk medisin]] [[pl:Medycyna chińska]] [[ps:د چین دودیز طب]] [[pt:Medicina tradicional chinesa]] [[sl:Tradicionalna kitajska medicina]] [[sr:Традиционална кинеска медицина]] [[sv:Traditionell kinesisk medicin]] [[th:แพทย์แผนจีน]] [[tr:Geleneksel Çin tıbbı]] [[vi:Đông y]] [[zh:中医学]] [[zh-classical:中醫]] [[zh-yue:中醫]]'