Просмотр отдельных изменений

'{{Шаблон:Посредничество3}} {{НТЗ}} {{Достоверность}} '''Трансперсональная психология''' — течение психологии, которое изучает [[трансперсональное|трансперсональные]] переживания, [[ИСС|изменённые состояния сознания]] и [[религиозный опыт]], соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада. Главные идеи, на которых базируется трансперсональная психология – [[недвойственность]], расширение сознания за пределы обычных границ [[Эго]], саморазвитие личности и психическое здоровье<ref>[http://www.johnvdavis.com/tp/overviewTP.htm Davis, John V. (2003, Spring). An overview of transpersonal psychology.] The Humanistic Psychologist, 31 (2-3), 6-21.</ref><ref>''Lefebvre A.'' [http://www.erenlai.com/media/downloads/ALefebvre_Transpersonal_r.pdf Transpersonal psychology: A bibliography] // Taipei Ricci Institute, 2011. PDF (8MB)</ref><ref>''Engler B.'' [http://books.google.ru/books?id=UHCdjI36q9cC&pg=PA376&hl=ru#v=onepage&q&f=false Personality Theories: An Introduction].— Cengage Learning, 2008.— ISBN 9780547148342</ref>. Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как [[психосинтез]] и трансперсональная терапия<ref name="fontana"/>, ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация<ref name="fontana">''Fontana D.'' [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology]</ref>, а также заимствует ряд идей из [[философия|философии]], [[теология|теологии]], [[Феноменология (философия)|феноменологии]], [[антропология|антропологии]], [[социология|социологии]], восточных религиозно-философских учений<ref name="fontana"/>, западных духовных традиций, [[оккультизм]]а и [[Парапсихология|парапсихологии]]<ref name="grof">''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.</ref>. Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей<ref name=bpsa>[http://tps.bps.org.uk/tps/about.cfm About] // Transpersonal psychology Section of BPS</ref>. Данное направление было создано в 1960-х годах, преимущественно, на основе [[Гуманистическая психология|гуманистической психологии]], его основоположниками были [[Маслоу, Абрахам|А.&nbsp;Маслоу]], [[Гроф, Станислав|С.&nbsp;Гроф]], [[Уилбер, Кен|К.&nbsp;Уилбер]] и другие. Трансперсональная психология не признана [[Американская психологическая ассоциация|Американской психологической ассоциацией]] в качестве научной дисциплины, а ''Ассоциация трансперсональной психологии'' — в качестве научной структуры<ref name="stepanov1">[http://psy.1september.ru/article.php?ID=200103918 Услада слабых и пресыщенных. Миры и мифы трансперсональной психологии] // C. С. Степанов </ref>. Трансперсональная психология не была признана большинством научных обществ научной дисциплиной и критикуется рядом учёных по причине отсутствия научных оснований<ref name="serd">''Сердюков Ю. М.'' Альтернатива паранауке.— М.: «Academia», 2005.</ref> и сомнительной эффективности практик на её базе<ref>''Cooperstein M. A.'' [http://psycnet.apa.org/psycinfo/1992-38943-001 The myths of healing: A summary of research into transpersonal healing experiences] // Journal of the American Society for Psychical Research, Vol 86(2), Apr 1992, 99-133.</ref>. Трансперсональная психология зачастую характеризуется российскими исследователями как форма неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>''Барышников П. Н.'' [http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе]</ref><ref>{{cite web|author=Стрельник О. Н.|datepublished=|url=http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883|title=Научное и квазинаучное измерения трансперсональной психологии|publisher=// Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007. elibrary.ru|accessdate=2011-9-28|archiveurl=http://www.webcitation.org/65DeCijx6|archivedate=2012-02-05}}</ref><ref name=livsh/>. Однако, в 1998 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым, данное направление получило ограниченное признание в академических кругах<ref name=bpsa />. == Общие сведения == Термин «Трансперсональное» был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах, преимущественно, на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали [[Маслоу, Абрахам|А. Маслоу]] (идея иерархизации и соподчинения мотивов), [[Гроф, Станислав|С. Гроф]] (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований [[психоделические вещества|психоделических веществ]]<ref>{{cite journal|author= ''Stall W. A. <small>MD</small>'' |year=1947|title=Lysergsäure-diathylämid, ein Phantastikum aus der Mutterkorngruppe|journal= Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie}}</ref> и новых областей [[Сознание (психология)|сознания]], изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека<ref>''Маровик З.'' Смена парадигмы и трансперсональная терапия // [http://zi-kozlov.ru/collection/materialy-transpersonalnogo-kongressa Революция сознания: трансперсональные открытия, которые меняют мир]. Материалы 17 Всемирного Трансперсонального Конгресса, 23 — 27 июня, 2010 г. / Сост. и ред. В. В. Козлов, В. В. Майков, В. Ф. Петренко.— М.: МТА, МАПН, 2010</ref>{{не АИ}} и открывших их положительный эффект<ref>{{cite journal|author= ''Busch A. K., Johnson W. C.'' |year=1950|title=L.S.D. 25 as an aid in psychotherapy; preliminary report of a new drug|journal=Dis. Nerv. Syst.|volume=11|issue=8|pages=241—3|pmid=14793387}}</ref><ref>{{cite journal|author=''Eisner B., Cohen S.'' |year=December 1958|title= Psychotherapy With Lysergic Acid Diethylamide|journal=J. of Nervous and Mental Disease|volume=127|issue= 6|pages= 528—539 |url=http://journals.lww.com/jonmd/Citation/1958/12000/Psychotherapy_With_Lysergic_Acid_Diethylamide.6.aspx}}</ref> в [[психотерапия|психотерапии]]. Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «''транс''персональные» («''транс''эгоические») переживания. Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, [[ясновидение]], «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы [[Эго]] и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», [[телепатия]]); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и [[медиум]]ический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, [[архетип]]ические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение [[Шуньята|Великой Пустоты]] и т. д.<ref>''Лепихова Л. А.'' [http://www.psichology.vuzlib.net/book_o287_page_45.html Трансперсональная психология (С.Гроф)] / ''Горностай П., Титаренко Т.'' (ред.) Психология личности: словарь-справочник.— К.: «Рута», 2001.</ref> Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с [[психоанализ]]ом, [[бихевиоризм]]ом и [[гуманистическая психология|гуманистической психологией]]. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как [[религия|религиозные]] переживания, [[изменённые состояния сознания]] и [[духовность]]. Трансперсональная психология стремится учитывать<ref name=" Davis J. 2003Spring ">''Davis J. V.'' [http://www.johnvdavis.com/tp/overviewTP.htm An overview of transpersonal psychology] // The Humanistic Psychologist, Spring 2003. 31 (2-3), 6-21.</ref> и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций [[Восток]]а и [[Запад (цивилизация)|Запада]]. Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ [[психология|психологии]], [[философия|философии]] (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют [[механицизм]] ньютоно-[[Картезианство|картезианской]] [[парадигма|парадигмы]]<ref>''[[Гроф, Станислав|Гроф С.]]'' За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. Глава 1. Природа реальности: заря новой парадигмы / [http://lib.ru/PSIHO/GROF/grof1.txt Ньютоно-картезианское заклятие механистической науки].</ref> и базируются на иной, холономной парадигме<ref>Vers La Lumiere. [http://www.vers-la-lumiere.net/quantum_rus.html Вехи холономной парадигмы].</ref><ref>Козлов В. В. [http://www.integratio.ru/article/003.htm В поисках новой методологии — холономный подход] // ИИППР.</ref><ref>Психологический тренинговый проект «Тертон». [http://www.terton.ru/Holonomnaya-paradigma-i-transpersonalnaya-psihologiya.html Холономная парадигма и трансперсональная психология].</ref>. <!-- требуется критика этого подхода--> В трансперсональной парадигме выражен подход к психике, который с позиций [[Неклассическая наука|неклассического]] и [[Постнеклассическая наука|постнеклассического]] познания, отвергает [[редукционизм]] и базируется на принципах [[Принцип дополнительности|дополнительности]], [[Вероятность|вероятности]], неравновесности, [[индетерминизм]]а, [[Виртуальность|виртуальности]]. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений<ref name=" Бондаренко ">'' Бондаренко А. Ф. '' [http://www.psichology.vuzlib.net/book_o279_page_12.html Психологическая помощь: теория и практика].— Изд. 3-е, испр. и доп.— М.: Независимая фирма «Класс», 2001.— 336 с.— (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 94). ISBN 5-86375-040-5</ref>. В то же время, методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки<ref>''Козлов В. В.'' [http://www.zi-kozlov.ru/magazines/vestnik/7-2009 Теория и практика психологии // Вестник интегративной психологии, Выпуск 7, 2009. С. 12.]</ref>. == Исследуемые области == === Сознание и развитие === Трансперсональная психология занимается исследованием природы [[Сознание (психология)|сознания]] и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной [[Уилбер, Кен|Кеном Уилбером]], и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер. Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания: * доличностная, или преэгоическая; * личностная, или эгоическая; * надличностная, или трансэгоическая. Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню. Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем.<ref name="Kasprow 1999">Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) [http://www.lila.info/document_view.phtml?document_id=13 A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy]. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January.{{ref-en}}</ref> Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых [[патология|патологий]], относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных [[психическое расстройство|психиатрических расстройств]] и собственно [[Трансперсональное|трансперсональных состояний]]. Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.<ref name="Kasprow 1999" /> Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их. === Духовность и [[религиозность]] === Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают [[духовность]] в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам [[вера|веры]] или посещения [[церковь|церкви]], относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов. Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с [[околосмертные переживания|околосмертными переживаниями]], мистическим опытом, раскрытием [[кундалини]], шаманской болезнью, [[парапсихология|парапсихологическими состояниями]], опытом прошлых жизней, [[реинкарнация|реинкарнаций]] и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.<ref name="Turner &al 1995">Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) [http://www.ncbi.nlm.nih.gov/entrez/query.fcgi?cmd=Retrieve&db=PubMed&list_uids=7623015&dopt=Citation Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV]. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44.{{ref-en}}</ref><ref name="Lukoff &al 1998">Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) [http://jhp.sagepub.com/cgi/content/abstract/38/2/21 From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category]. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50.{{ref-en}}</ref> [[Гроф, Станислав|Станислав Гроф]] и Кристина Гроф вводят термин {{нп3|духовное обострение|«духовные обострения»||Spiritual Emergence}} для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».<ref name="Grof 1989">Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher.{{ref-en}}</ref> Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов. В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале [[1990-е|1990-х]] предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» ([[DSM-IV]]) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста»<ref name="DSM-IV">[[:en:DSM-IV Codes|Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89]] (American Psychiatric Association, 1994)</ref><ref name="Lu 1997">''Lu F. G., Lukoff D., Turner R.'' [http://www.ncbi.nlm.nih.gov/entrez/query.fcgi?cmd=Retrieve&db=PubMed&list_uids=7623015&dopt=Citation Religious or Spiritual Problems] // ''Widiger T. A., Frances A. J., Pincus H. A. et al. (eds.)'' DSM-IV Sourcebook, Vol. 3, 1997.— Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016.{{ref-en}}</ref>. Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).<ref name="Milstein 2000">''Milstein G., Midlarsky E., Link B. G., Raue P. J., Bruce M.'' [http://www.jonmd.com/pt/re/jnmd/abstract.00005053-200009000-00008.htm;jsessionid=FK1Sw3shlX6t1VH3jH9JxJXlXGd7zMzG2nT27RfQvQLc0fhyJz6p!1408571515!-949856144!8091!-1 Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists] // Journal of Nervous & Mental Disease, September 2000. 188(9):608-615.{{ref-en}}</ref> == История развития == === Предыстория === Трансперсональная психология как течение в психологии формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает<ref name="Daniels"> [http://books.google.ru/books/about/Shadow_self_spirit.html?id=fMiYWJEm4fgC&redir_esc=y Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology.] Exeter: Imprint Academic. ISBN 1-84540-022-4.</ref>, что данная дисциплина появилась намного раньше – в 1901-1902 гг., когда один из основоположников американской психологической науки [[Уильям Джеймс]] выступил с {{iw|Джиффордские лекции|джиффордскими лекциями|en|Gifford Lectures }}, опубликованными в 1902 году под названием «[[Многообразие религиозного опыта]]». В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «[[трансперсональное]]» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году)<ref name="Scotton 1996">[http://books.google.ru/books?id=hN0WQKSGCgMC&pg=PA26&lpg=PA26&dq=%22James+first+made+this+argument%22&source=bl&ots=7t_LJzno6W&sig=vGfmKtBFrP_54ti274XrmIQmyR4&hl=en&sa=X&ei=NStmT_e6O4vitQbUud37BQ&redir_esc=y#v=onepage&q=%22James%20first%20made%20this%20argument%22&f=false Taylor, E. I. (1996). William James and transpersonal psychiatry. In B. W. Scotton, A. B. Chinen, & J. R. Battista (Eds.), Textbook of transpersonal psychiatry and psychology (pp. 21-28). New York: Basic Books.]</ref>. На развитие трансперсональной психологии оказали влияние идеи аналитической психологии [[Юнг, Карл Густав|К.Юнга]], который на протяжении всей жизни был заинтересован в изучении [[Парапсихология|паранормального]]: [[Видение|виде́ний]], [[Синхроничность|«странных» совпадений]], [[психокинез]]а, [[телепатия|телепатии]] и т. п.<ref name="Daniels"> [http://books.google.ru/books/about/Shadow_self_spirit.html?id=fMiYWJEm4fgC&redir_esc=y Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology.] Exeter: Imprint Academic. ISBN 1-84540-022-4.</ref>. Также влияние на трансперсональную психологию оказал [[Ассаджиоли, Роберто|Р. Ассаджиоли]] — создатель [[психосинтез]]а, ученик [[Раджа-йога|раджа-йоги]] и последователь [[Эзотеризм|эзотерического]] учения [[Бейли, Алиса|А. Бейли]]<ref name="Daniels" />. Формирование трансперсональной психологии происходило под большим влиянием [[индуизм]]а и [[буддизм]]а. Однако на теорию и практику трансперсональной психологии также оказал влияние ряд других религиозно-мистических учений: [[каббала]], [[христианский мистицизм]], философия [[Гурджиев]]а, [[шаманизм]], [[суфизм]], [[даосизм]], [[теософия]] и [[викка]]<ref name="Daniels"/>. === Формирование === Трансперсональная психология сформировалась в [[США]] 1960—1970-х годах, во время серьёзных политических и социальных перемен в обществе, связанных с борьбой за права [[Национальное меньшинство|национальных меньшинств]], [[Феминизм|феминистским]] движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились к [[индуизм]]у и [[буддизм]]у под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания. Исследователи связывают возникновение трансперсональной психологии с необходимостью создания теоретической базы [[Движение за человеческий потенциал|Движения за человеческий потенциал]] — той части постепенно приобретавшего популярность явления, вскоре получившего название [[Нью-эйдж]], основные идеи которой сформировывались вокруг концепции преодоления неудовлетворённости людей жизнью в современном им обществе путём культивирования выходящего за рамки повседневной реальности потенциала, по мнению сторонников ТП, имеющегося и существенно нераскрытого во всех людях<ref name="Hanegraaff">''Hanegraaff W.'' [http://books.google.ru/books?id=yV1ADS0XXf4C New Age religion and Western culture: esotericism in the mirror of secular thought].— BRILL, 1996.— pp.48—52. ISBN 9789004106963 (Studies in the history of religions, vol. 72)</ref>. [[Маслоу, Абрахам Харольд|Абрахам Маслоу]], известный в качестве создателя [[Гуманистическая психология|гуманистической психологии]], фокусировался на изучении «пиковых» переживаний, таких как любовь, креативность, экстаз и мистический опыт. Будучи приверженцем [[Мистика|мистицизма]], Маслоу интерпретировал эти состояния, как нечто реальное и глубоко свойственное человеку, он предложил психологию, которая бы изучала эти состояния, назвав это направление «трансперсональной психологией» или «четвертой силой»<ref name="Daniels" />. 14 сентября 1967 года он во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско предсказал возникновение «четвёртой силы» в американской психологии<ref name=" Ruzek">'' Ruzek, Nicole'' [http://www.scribd.com/doc/47208537/articol-Transpersonal-psychlogy-in-context /Transpersonal psychology in context: perspectives from its founders and historians of American psychology]</ref>. По мнению исследователя истории трансперсональной психологии Николы Рузек, доминирующие психологические течения того времени ([[психоанализ]], [[бихевиоризм]] и [[гуманистическая психология]]) были неспособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии<ref name="Grof">''Grof, S.''[http://www.stanislavgrof.com/pdf/A%20Brief%20History%20of%20Transpersonal%20Psychology-Grof.pdf A Brief History of Transpersonal Psychology]</ref>. Таким образом, предсказывая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании [[Изменённое состояние сознания|изменённых состояний сознания]]<ref name="Ruzek"/>. В 1967 году в [[Менло-Парк]]е (Калифорния) состоялась встреча небольшой рабочей группы, в которую вошли Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф, Джеймс Фэйдимен, Майлз Вич и Соня Маргулис. Целью данной встречи было создание нового направления психологии, которое уделяло бы внимание всему спектру человеческого опыта, включая необычные состояния сознания. Первоначально это направление предполагалось назвать «трансгуманистическим», однако в результате состоявшейся дискуссии Маслоу и Сутич приняли предложение Грофа и назвали новую дисциплину «трансперсональной психологией»<ref name="Grof"/>. В [[1969 год]]у [[Абрахам Маслоу]], [[Станислав Гроф]] и Энтони Сутич стали инициаторами публикации первого номера «[[:en:Journal of Transpersonal Psychology|Journal of Transpersonal Psychology]]». Два года спустя, в [[1971 год]]у, ряд основателей Ассоциации Гуманистической Психологии создал Ассоциацию Трансперсональной Психологии ([[:en:Association for Transpersonal Psychology|Association for Transpersonal Psychology]], или ATP). После смерти Абрахама Маслоу в 1970 году и Энтони Сутича в 1976 году трансперсональная психология раскололась на три направления: одно было основано на идеях С. Грофа, второе – на идеях К. Уилбера, третье (самое крупное) не имело единого интеллектуального лидера. В 1983 году Кен Уилбер отмежевался от трансперсональной психологии и основал собственное направление исследований человека, названное им [[Интегральный подход|интегральным подходом]]. ===Отношения с Американской психологической ассоциацией=== Трансперсональные психологи входили в состав отдела 32 (Гуманистическая Психология) [[Американская психологическая ассоциация|Американской психологической ассоциации]] ([[:en:American Psychological Association|APA]]) с момента создания этого отдела в 1971 году. Таким образом, трансперсональная психология возникла в рамках гуманистической психологии, но впоследствии стала более самостоятельной<ref>[http://www.ahpweb.org/rowan_bibliography/chapter14.html John Rowan's Guide to Humanistic Psychology and Bibliography]</ref>. Историк психологии Юджин Тэйлор указывает, что это выделение в 1970-х годах XX века произошло под действием следующих факторов<ref>[http://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=wVr_wRJMXXsC&oi=fnd&pg=PR9&dq=Taylor,+E.+I.+(1999).+Shadow+culture:+Psychology+and+spirituality+in+America.&ots=hO6YKnNRCL&sig=9KklUwBnA_eFfsSIM3KhqoA0H10#v=onepage&q&f=false Taylor, E. Shadow culture: Psychology and spirituality in America. Washington, DC: Counterpoint, 1999.]</ref>: * увеличение интереса со стороны представителей гуманистической психологии к вопросам, связанным с предельными или космическими ценностями, смыслами и целями и с феноменами, которыми традиционно занимались психологи религии; * усиление [[Междисциплинарные науки|междисциплинарного]] и [[холизм|холистического]] характера исследований сознания, особенно в когнитивной науке; * нарастающее понимание того факта, что официальной, традиционной западной психологии для становления в качестве полноценной отрасли знания необходимо преодолеть жёсткие рамки устоявшихся представлений о личности. В 1984 году ряд членов отдела 32 (Гуманистическая Психология) и отдела 36 (Психология религии) [[Американская психологическая ассоциация|АПА]] обратился к Совету АПА с петицией о создании Отдела Трансперсональной Психологии, однако при голосовании петиция не набрала необходимого количества (двух третей) голосов из-за того, что многие члены Совета посчитали трансперсональную психологию слишком религиозной и из-за сомнений в наличии различий между трансперсональной психологией и [[Гуманистическая психология|гуманистической психологией]]<ref>[http://www.apadivisions.org/division-32/about/history.pdf Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association.] In D. Dewsbury (Ed.), Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association, Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association.</ref>. В том же году была предпринята еще одна попытка создания Отдела трансперсональной психологии, не завершившаяся успехом. Следующая попытка была предпринята в 1986 году, однако и эта петиция была отклонена. После этого группа была реогранизована и в отделе 32 была создана Группа по трансперсональной психологии (Transpersonal Psychology Interest Group, TPIG)<ref>{{статья|автор=Christopher M. Aanstoos, Ilene Serlin, Thomas Greening |заглавие=A History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association |ссылка=http://www.apadivisions.org/division-32/about/history.pdf#page=23|издательство=American Psychological Association |год=2000 |том=V}}</ref>. Трансперсональная психология так и не была признана Американской психологической ассоциацей в качестве научной дисциплины, а Ассоциация трансперсональной психологии — в качестве научной структуры<ref name="stepanov1" />. В настоящее время отдел 32 (Гуманистическая Психология) включает трансперсональных психологов в свою коллегию и трансперсональные презентации в своих программах на годовых собраниях APA<ref>[http://www.meridianuniversity.edu/chtp/html/Transpersonal%20Psychology.htm Transpersonal Psychology by David Lukoff & Francis Lu.]</ref>, а ряд трансперсональных программ, реализуемых APA, финансируется некоторыми из существующих в настоящее время 56-ти отделов этой организации<ref name="Reflections">Reflections on Transpersonal Psychology’s 40th Anniversary, Ecopsychology, Transpersonal Science, and Psychedelics: A Conversation Forum // International Journal of Transpersonal Studies, 28, 2009.</ref>. АПА высоко оценила научный вклад некоторых представителей этого направления, присудив почётные награды Чарльзу Тарту<ref>[http://www.apa.org/monitor/oct04/leaders.aspx Leaders in the field. Congratulations to the psychologists recognized at APA's 2004 Annual Convention for their outstanding achievements and contributions to psychology.]</ref>, Роберту Фрейджеру и другим сотрудникам Института Трансперсональной Психологии<ref>[http://www.apa.org/monitor/nov02/leaders.aspx Congratulations to the Members recognized at APA's 2002 Annual Convention for their outstanding achievements and contributions to psychology.]</ref>. === В других странах === Вскоре после образования в США Ассоциации Трансперсональной Психологии начался рост так называемого трансперсонального движения (transpersonal movement) <ref>[http://books.google.ru/books?id=Gma9pr7NXCgC&pg=PA10&lpg=PA10&dq=Historically,+the+transpersonal+movement+emerged+amid+the+cultural++melee+of+the+1960s+in+the+United+States&source=bl&ots=Ds7Hrt8kgA&sig=ylwf4FXCJ-iEFBlnykJ1BQbMVQw&hl=en&sa=X&ei=Rb1-T76pGsbBtAajnZWbBA&redir_esc=y#v=onepage&q=Historically,%20the%20transpersonal%20movement%20emerged%20amid%20the%20cultural%20%20melee%20of%20the%201960s%20in%20the%20United%20States&f=false Rosemarie Anderson & William Braud. Transforming Self and Others through Research: Transpersonal Research Methods and Skills for the Human Sciences and Humanities] (Suny Series in Transpersonal and Humanistic Psychology) State University of New York Press, Albany. 2011. ISBN: 978—1—4384—3672—2</ref>. Первоначально оно было ограничено пределами [[Область залива Сан-Франциско|залива Сан-Франциско]] (северная Калифорния), но в дальнейшем стало распространяться в США и в других странах. В течение 1970-х годов состоялось несколько трансперсональных конференций в [[Канзас]]е (США), [[Исландия|Исландии]], [[Финляндия|Финляндии]] и [[Бразилия|Бразилии]]. В 1978 году была создана Международная Трансперсональная Ассоциация (International Transpersonal Association, ITA) <ref>[http://www.transpersonalassociation.org International Transpersonal Association (ITA)]</ref>, президентом которой стал Станислав Гроф. Как указывают представители ITA, основные отличия этой организации от ATP – интернациональность и междисциплинарность<ref>[http://www.ita2010.com/Retrospective Stanislav Grof, Harris Friedman, David Lukoff, Glenn Hartelius. The Past and Future of the International Transpersonal Association]</ref><ref>[http://www.transpersonalstudies.org/ImagesRepository/ijts/Downloads/The%20International%20Journal%20of%20Transpersonal%20Studies,%202008,%20Volume%2027.pdf&sa=U&ei=HBF_T6HyJOSD4gTUuozFBw&ved=0CBkQFjAD&usg=AFQjCNFXE_5tp6SR3ZW9hBSE4MNz5aiPkg Stanislav Grof, Harris Friedman, David Lukoff, Glenn Hartelius. The Past and Future of the International Transpersonal Association // International Journal of Transpersonal Studies (2008) Volume: 27, Pages: 55-62. ISSN (Print) 1321-0122 ISSN (Electronic) 1942-3241]</ref>. Начиная с 1979 года, ITA провела трансперсональные конференции в США, Австралии, Индии, Швейцарии, Японии, Чехословакии, Бразилии, России, в которых принял участие ряд известных учёных ([[Дэвид Бом]], [[Карл Прибрам]], [[Фритьоф Капра]], [[Илья Пригожин]] и др.), духовных лидеров ([[Мать Тереза]], [[Далай-лама XIV]], [[Согьял Ринпоче]], {{iw2|Гопи Кришна|Гопи Кришна|en|Pandit Gopi Krishna}} и др.), деятелей культуры и известных политиков. В 1981 году в {{iw2|Вуллонгонгский университет|Вуллонгонгском университете|en|University of Wollongong}} (Австралия) был учреждён журнал «International Journal of Transpersonal Studies» (под первоначальным названием «Australian Journal of Transpersonal Psychology»), который стал вторым журналом в данном направлении психологии. В дальнейшем во многих странах стали создаваться национальные трансперсональные ассоциации и трансперсональные журналы, трансперсональную психологию начали включать в учебные курсы по психологии в колледжах и университетах. В 1984 году в Брюсселе (Бельгия) была создана Европейская трансперсональная ассоциация (European Transpersonal Association, EUROTAS)<ref>[http://eurotas.org/about-us.html The European Transpersonal Association // All about Eurotas]</ref>, которая к 2012 году объединила национальные трансперсональные ассоциации из 29 стран. Ю. Тэйлор указывает, что присуждение в 1989 году Нобелевской премии мира Далай-ламе XIV, поднявшее его статус среди психотерапевтически ориентированных учителей медитации и подтвердившее слияние психотерапии и духовности, подчеркнуло разницу между нарождавшимися в то время институализированными структурами трансперсональной психологии и трансперсональной психологией как ведущей силой в психотерапевтической контркультуре. Тэйлор обосновывает важность данного факта тем, что психотерапевтические техники, заимствованные из восточных духовных практик, из-за их связи с восточными религиями поначалу с трудом интегрировались в научную западную психологию. Однако впоследствии использование научных методов для изучения данных техник привело к их принятию западной психологией<ref name="Taylor2009">[http://www.amazon.com/Mystery-Personality-Psychodynamic-Psychological-ebook/dp/B003QTELG6 Taylor, E.I. (2009). The Mystery of Personality: A History of Psychodynamic Theories. NY/The Netherlands: Springer. ISBN: 0387981039]</ref>. В 1990-х годах рост трансперсонального движения во всём мире продолжился. В 1995 году в Брюсселе была учреждена Европейская Ассоциация Трансперсональной Психологии (European Transpersonal Psychology Association, ETPA)<ref>[http://www.etpa.uvt.ro/etpa.html European Transpersonal Psychology Association// History of the European Transpersonal Psychology Association]</ref><ref>[http://www.europsy.org/etpa European Transpersonal Psychology Association]</ref>. В Великобритании в 1973 году был создан Центр трансперсональной психологии (Centre for Transpersonal Psychology), который стал движущей силой в развитии данной дисциплины в этой стране<ref>[http://www.transpersonalcentre.co.uk The Centre for Transpersonal Psychology]</ref>. В 1996 году статья о необходимости признания трансперсональной психологии появилась в ведущем британском психологическом журнале «The Psychologist»<ref>Fontana, D, & Slack, I. (1996). The need for transpersonal psychology. The Psychologist, 9 (6), 267-269.</ref>. В том же году {{iw2|Британское психологическое общество|Британское психологическое общество|en|British Psychological Society}} (British Psychological Society, BPS) открыло академическую Секцию трансперсональной психологии<ref>[http://www.transpersonalpsychology.org.uk The British Psychological Society// Transpersonal Psychology Section]</ref>, став первым профессиональным психологическим сообществом, официально признавшим важность исследований в данной области. С 1997 года секция трансперсональной психологии BPS издаёт свой научный журнал под названием «Transpersonal Psychology Review»<ref>[http://www.bpsshop.org.uk/Transpersonal-C41.aspx Transpersonal Psychology Review]</ref>. Программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде британских университетов: [[Городской университет Лидса|Городском университете Лидса]], [[Университет Восточного Лондона|Университете Восточного Лондона]], [[Ливерпульский университет им. Джона Мурса|Ливерпульском университете имени Джона Мурса]], {{iw2|Университет Де Монтфорт|Университете Де Монтфорт|en|De Montfort University}}, {{iw2|Университет Нортхэмптона|Университете Нортхэмптона|en|Northampton University}} и др. В 1997 году в {{iw2|Австралийское психологическое общество|Австралийском психологическом обществе|en|Australian Psychological Society}} была создана Группа интересов по трансперсональной психологии<ref>[http://www.groups.psychology.org.au/tpig/about_us The Australian Psychological Society //APS Interest Groups // Transpersonal Psychology // About Us]</ref>. Ольга Лучакова и Мерлин Лукас на основе анализа трансперсональной психологии в Мексике, США, Великобритании и множестве европейских стран выявили существенные различия между теоретическими и практическими подходами к применению данной дисциплины в зависимости от местных особенностей<ref>Olga Louchakova, M.D., Ph.D., Merlin K. Lucas. Transpersonal Self As A Clinical Category: Reflections On Culture, Gender, And Phenomenology / The Journal of Transpersonal Psychology, 2007, Vol. 39, No. 2</ref>. Так, коренное отличие в развитии трансперсональной психологии в Великобритании от США состоит в её разделении на два направления: одна группа учёных, возглавляемая Джонатаном Широм и Энтони Фрименом и специализирующаяся на исследованиях сознания, в 1994 основала журнал «Journal of Consciousness Studies»<ref>[http://www.imprint.co.uk/jcs.html Journal of Consciousness Studies]</ref>; вторая группа учёных, возглавляемая Лесом Ланкастером, Дэвидом Фонтаной и Джоном Рауэном, заложила основания для клинических исследований трансперсональной психологии. Первое из этих направлений представлено в Британском психологическом обществе созданной в 1997 году Секцией исследований сознания и экспериенциальной психологии (Consciousness and Experiential Psychology Section)<ref>[http://cep.bps.org.uk The British Psychological Society// Consciousness and Experiential Psychology Section]</ref>. Ю. Тэйлор отмечает, что нынешний статус трансперсональной психологии противоречив. С одной стороны, она всё ещё выглядит как культ сознания, претендующий на монополию на абсолютную истину, — не более чем ответвление устаревшей гуманистической психологии, которая как родительское движение уже исчезла с исторической сцены.{{-1|<ref name="Taylor2009a">{{книга |автор = Taylor, E. I. |заглавие = The Mystery of Personality: A History of Psychodynamic Theories |ссылка = http://www.amazon.com/Mystery-Personality-Psychodynamic-Psychological-ebook/dp/B003QTELG6 |место = NY/The Netherlands |издательство = Springer |год = 2009 |pages = 306 |allpages = 408 |серия = Library of the History of Psychology Theories |isbn = 978-0-387-98103-1 }} <blockquote>The present status of transpersonal psychology remains a shifting congeries. On the one hand, as it was recently characterized by one Hari Krishna devotee, it still looks like the Northern California cult of consciousness that claims to have a monopoly on ultimate truth—a mere offshoot of an outdated humanistic psychology, which, as a parent movement, has already faded from the scene. On the other hand, there is a psychospiritual revolution now going on out in modern culture that is thoroughly transpersonal in direction and outlook, making it appear that modern transpersonalists are at the cutting edge of one of the newest and most influential social movements of the 21st century. While the movement has flagged in the United States, it is continuing to experience a meteoric expansion in central European countries.</blockquote></ref>}} С другой стороны, психодуховная революция в современной культуре имеет трансперсональный характер, так что трансперсоналисты оказались на острие одного из наиболее влиятельных социальных движений XXI столетия, которое в настоящее время несколько ослабело в США, но испытывает взрывной рост в центральноевропейских странах.{{-1|<ref name="Taylor2009a"/>}} Основываясь на социологических исследованиях Пола Рэя, Ю. Тэйлор оценивает численность данного движения в 40 млн человек.{{-1|<ref>В самой работе социолога Пола Рэя под названием {{iw2|Творцы культуры|Творцы культуры|en|The Cultural Creatives}} указывается, что численность так называемых «творцов культуры» («Cultural Creatives») к началу XXI века в США составляла 50 млн человек, а в Европе – 80-90 млн человек.</ref>}} === В России === Академический статус трансперсональной психологии в России в настоящее время спорен. Как указывают В. В. Майков ([[кандидат наук|к. ф. н.]], [[старший научный сотрудник|старший н.с.]] [[Институт философии РАН|Института философии]] [[РАН]]<ref>[http://iph.ras.ru/analit_anthropology.htm Институт Философии Российской Академии Наук. Сектор аналитической антропологии.]</ref>, президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии<ref>[http://www.atpp.ru/persons/vladimir-maykov.php Владимир Майков — Президиум АТПП]</ref>) и [[Козлов, Владимир Васильевич (психолог)|В. В. Козлов]] ([[доктор наук|доктор псих. наук]], [[профессор]] [[Ярославский государственный университет имени П. Г. Демидова|ЯрГУ им. П. Г. Демидова]]<ref>[http://www.zi-kozlov.ru Официальный сайт Владимира Козлова]</ref>): «С одной стороны, трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсональное направление почти не заметно»<ref>Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том I. Мировой трансперсональный проект. М., 2007—350с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-024616-1</ref>. При этом многие деятели российского трансперсонального движения являются сотрудниками [[РАН]], [[РАМН]] и [[Российская академия образования|РАО]]<ref>Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том II. Российский трансперсональный проект. — М., 2007. — 424 с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-02 4616-1</ref>. Трансперсональная психотерапия получила признание со стороны Общероссийской общественной организации «Общероссийская профессиональная психотерапевтическая лига»<ref>[http://www.oppl.ru/modalnosti-psihoterapii-i-konsultirovaniya-rf.html Модальности (методы) психотерапии и психологического консультирования, получившие профессиональное признание в Российской Федерации]</ref>. Учебные программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде российских высших учебных заведений (как государственных, так и негосударственных). Т. И. Гинзбург ([[доктор наук|д. псих. н.]]) утверждает, что в настоящее время российская трансперсональная психология интегрируется с психологическим мейнстримом<ref>''Гинзбург Т. И.'' [http://www.zi-kozlov.ru/collections/scp-2-09.pdf Пределы и запредельное трансперсональной психологии //«Человеческий фактор: Социальный психолог». Выпуск № 2(18) 2009 год. ISSN 1812—1985. С. 11-18.]</ref>. Психиатр-психотерапевт Е. Г. Гордеева сообщает о возможности применения трансперсональной психологии в психотерапевтической практике<ref>[http://www.popsy.ru/articles/full/stati/transpersona_grata_intervyu_s_elenoj_gordeevoj/ Интервью с Еленой Гордеевой. Трансперсона Грата] // Журнал «Популярная психология», 03.04.2010.</ref>. Клиническое применение трансперсональной психологии преподаётся и изучается под её руководством в [[Институт психотерапии и клинической психологии|Институте психотерапии и клинической психологии]]<ref>[http://www.psyinst.ru/napr.php?id=20 Трансперсональная психология и психотерапия] на сайте Института психотерапии и клинической психологии</ref>. Трансперсональное направление в психотерапии применяется, в частности, некоторыми специалистами в области [[Посттравматическое стрессовое расстройство|посттравматических стрессовых расстройства]] для его лечения<ref>{{книга |автор = Пушкарев А. Л., Доморацкий В. А., Гордеева Е. Г. |заглавие = Посттравматическое стрессовое расстройство: диагностика, психофармакотерапия, психотерапия |ссылка = http://psymania.info/medpsy/posttravm.php |ответственный = Под ред. главн. психиатра МЗ РФ, д. м. н., проф. Б. А. Казаковцева. |место = М. |издательство = Издательство Института психотерапии |год = 2000 |страниц = 128 }}</ref>. == Оценки трансперсональной психологии == Спустя примерно 40 лет после возникновения трансперсональной психологии Николь Рузек отметила, что вопрос о влиянии данной дисциплины на мейнстримную американскую психологию остался невыясненным. С одной стороны, трансперсональные психологи ведут исследования и публикуют их результаты в научных журналах, практикуют психотерапию, проводят конференции, преподают в ряде университетов (Институт трансперсональной психологии ([[:en:The Institute of Transpersonal Psychology|The Institute of Transpersonal Psychology]], США), [[Университет Джона Ф. Кеннеди]] ([[:en:John F. Kennedy University|John F. Kennedy University]], США), [[Калифорнийский институт интегральных исследований]] ([[:en:California Institute of Integral Studies|California Institute of Integral Studies]], США), Сэйбрукский институт ([[:en:Saybrook Institute|Saybrook Institute]], США), Университет Наропы ([[:en:Naropa University|Naropa University]], США)). С другой стороны, Американская Психологическая Ассоциация и большинство академических организаций до сих пор не признали трансперсональную психологию в качестве общепринятой области исследований, трансперсональная психология редко упоминается в ведущих академических журналах и учебниках, относительно малое количество американских учёных идентифицирует себя как приверженцев трансперсональной психологии. Чтобы внести ясность относительно той роли, которую трансперсональная психология сыграла в развитии американской психологической науки, Николь Рузек провела исследование с использованием метода экспертных оценок<ref name=" Ruzek"/>. Данное исследование представляет собой анализ экспертных суждений по поводу пяти вопросов: # Насколько известна трансперсональная психология? # Считается ли трансперсональная психология подразделом американской психологической науки? # Может ли трансперсональная психология быть названа четвёртой силой в американской психологической науке? # Какое влияние трансперсональная психология оказала на американский психологический мейнстрим? # Каким образом трансперсональные психологи могут принимать участие в развитии американского психологического мейнстрима? В опросе приняло участие 20 экспертов, из которых 11 являются основателями американской трансперсональной психологии, а 9 – общепризнанными экспертами по истории американской психологии. При ответе на первый вопрос восемь из девяти экспертов по истории американской психологии указали, что трансперсональная психология им в той или иной степени известна. Согласно консенсусу историков американской психологии, выявленному при анализе ответов на второй вопрос, трансперсональная психология не является подразделом американской психологической науки, однако может считаться «школой мысли», либо «ветвью» существующего подраздела американской психологии, либо «развивающимся» подразделом. Отвечая на третий вопрос, обе группы экспертов сошлись во мнении, что трансперсональная психология не может быть названа четвёртой силой в американской психологии. Ответы на четвёртый вопрос засвидетельствовали единодушное мнение обеих экспертных групп о том, что трансперсональная психология не оказала на американский психологический мейнстрим вовсе никакого влияния, либо оказала самое минимальное влияние. При этом было отмечено, что реальной третьей силой в американской психологии следует считать не гуманистическую, а [[Когнитивная психология|когнитивную психологию]]. Рекомендации, данные экспертами при ответе на пятый вопрос, сводятся к тому, что трансперсональным психологам следует активнее взаимодействовать с мейнстримной психологией (особенно с [[Психология религии|психологией религии]]). Это может быть сделано трансперсональными психологами путём увеличения количества своих публикаций в ведущих научных журналах США и внедрения трансперсональной психотерапии в американскую клиническую психологию, в которой за последнее время произошли значительные перемены в сторону открытости к терапевтическим методам, связанным с духовным опытом. Отвечая на последний из поставленных вопросов, [[Чарльз Тарт]] с юмором посоветовал трансперсональным психологам мыслить научно, вместо того чтобы тусоваться с чокнутыми из Калифорнии («[h]old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks»)<ref name=" Ruzek"/>. В заключении к проведённому исследованию Николь Рузек высказала мнение, что американская психология всё ещё готова принять трансперсональную перспективу, обосновав своё мнение следующими фактами: создание отделения трансперсональной психологии в {{iw|Британское психологическое общество|Британском психологическом обществе|en|British Psychological Society}} (британском эквиваленте АПА), существование трансперсональных ассоциаций в десятках стран, широчайшее распространение практики {{iw|Внимательность (психология)|внимательности|en|Mindfulness (psychology)}} и [[Буддистская психология|буддистской психологии]] в мейнстримной академической и клинической психологии. В настоящее время некоторые американские трансперсональные психологи не видят необходимости создания собственного отдела в АПА, поскольку считают вполне достаточными существующие возможности развития трансперсональной психологии в рамках других отделов АПА<ref name="Reflections"/>. Другие полагают, что отсутствие собственного отдела в АПА является препятствием для интеграции трансперсональной психологии с мейнстримной американской психологией<ref name="Seiden">''Seiden, D. Y., & Lam, K. (2010).''From Moses And Monotheism to Buddha and Behaviorism: Cognitive Behavior Therapy's Transpersonal Crisis. The Journal of Transpersonal Psychology, 42(1), pp. 89-113</ref>. В качестве компромисса последние предлагают создать отдел трансперсональной психологии в АПА под иным названием, например, «Отдел психологии аномального опыта», что соответствовало бы названию изданной под эгидой АПА в 2000 году (и многократно переизданной впоследствии) ключевой работы трансперсональных психологов «Многообразие аномального опыта»<ref>[http://www.apa.org/pubs/books/431629A.aspx Varieties of Anomalous Experience: Examining the Scientific Evidence]. Edited by Etzel Cardena, PhD; Steven Jay Lynn, PhD; and Stanley Krippner, PhD. Washington, DC: American Psychological Association, 2000. Pp. xi 320. ISBN 1-55798-625-8.</ref>. Исследователи высказывают мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы<ref name=serd/><ref name=livsh>''Лившиц Р. Л.'' [http://www.ras.ru/FStorage/download.aspx?Id=4b0cd69a-fe9c-48ad-8c9f-e4b7e5672794 Рецензия на книгу Ю.&nbsp;М.&nbsp;Сердюкова «Альтернатива паранауке»] // [[Вестник Российской академии наук]], том 76, №&nbsp;11, 2006.— стр. 1051—1055.</ref>. Д.ф.н. профессор Ю.М.Сердюков считает, что: * в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует [[Мистика|мистическое]] мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует; * эмпирические естественно-научные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки» Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии [[Станислав Гроф]], это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»<ref>''[[Гроф, Станислав|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.<br />«In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.»</ref>. Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, [[Паранаука|паранауки]] или квазинауки<ref>[http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе»] // П. Н. Барышников</ref><ref>[http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883 «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ»] // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.</ref><ref name=livsh /><ref>[http://www.atheism.ru/library/Klimovichag_2.phtml?part=9 Религиозный мистицизм как философская проблема] // Климович А. Г. (к.ф.н)</ref><ref name=autogenerated1>{{книга|автор=Ю. М. Сердюков (д.ф.н., профессор)|заглавие=Альтернатива паранауке|ответственный= |ссылка= |место= |издательство=Академия |год=2005 |том= |страниц=307|страницы=|isbn=5874442170}}</ref>. [[Когнитивная психология|Когнитивный психолог]] [[Эллис, Альберт|Альберт Эллис]] критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на [[Религия|религиозной]], [[Автократия|авторитарной]] и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:<ref name="ellis1986">''Ellis A.'' [http://birdviewjoey.blogs.com/integral/files/fanaticism_that_may_lead_to_a_nuclear_holocaust.pdf Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy]{{ref-en}} // Journal of Counseling and Development, 1986. Vol. 65.<br />См. также возражения К. Уилбера: ''Wilber K.'' [http://www.kenwilber.com/editor/lnttp.pdf Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis]{{ref-en}} // Journal of Counseling & Development, Feb 1989, Vol. 67 Issue 6, p332.</ref> # [[Платонизм|Абсолютная реальность]] существует, и когда мы найдем истинную доктрину, которая описывает её, мы постигнем вечную и абсолютную истину. # [[Жизнь после смерти]], [[бессмертие]] [[Душа|души]] и [[реинкарнация]] несомненно существуют и были эмпирически доказаны. # Все живые и неживые существа являются частью одной единой сущности. Посредством понимания и присоединения к этой единой сущности, возможно напрямую воссоединится с [[Бог]]ом и достичь [[Рай|безграничного блаженства]]. # Используя учение трансперсональной психологии и отвергая [[научный метод]] и все достигнутые им результаты, возможно достичь абсолютного знания, единения с вселенной, идеального физического и духовного состояния. Г. Фридман считал трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста<ref name="Scotton 1996" />. Учения таких мистиков, как [[Гурджиев]] и [[Алиса Бейли]], зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки<ref name="Friednman 2000">''Friedman H.'' (2000) [http://www.westga.edu/~psydept/os2/papers/friedman.htm Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field]. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia.{{ref-en}}</ref>. Критикуют ТП и отдельные некоторые христиане: по словам православного психолога Б. С. Братуся (д. псих. н, член-корреспондент РАО), трансперсональная психология совершает экспансию в духовную сферу, которая понимается „вообще без различия внутренних цветов, уровней, бесов или ангелов“, и человек, получив опыт изменённых состояний сознания, принимает это „за суть духовного“ и часто наносит себе тем самым непоправимый вред<ref>''Братусь Б. С.'' [http://dusha-orthodox.ru/biblioteka/bratus-b.s.-hristianskaya-i-svetskaya-psihoterapiya.html Христианская и светская психотерапия // Московский Психотерапевтический Журнал. Христианская психология (Спецвыпуск) № 4, 1997]</ref>. [[Бондаренко, Александр Фёдорович|А. Ф. Бондаренко]] (д. псих. н., член-корреспондент [[Академия педагогических наук Украины|АПН Украины]]) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование [[Психотехника|психотехник]], которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не каждое из которых имеет психотерапевтическую ценность<ref name="Бондаренко" />. Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии[[Калифорнийский университет| Калифорнийского университета]] в [[Сан-Франциско]]) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность<ref>{{книга|заглавие=Психотерапия — что это? Современные представления |ссылка=http://www.philosophy.ru/edu/ref/psychotherapy.html#_Toc511950005 |ответственный = Под ред. Дж. К. Зейга и В. М. Мьюниона / Пер. с англ. Л. С. Каганова.|место=М.|издательство=«Класс»|год=2000|страниц=432|серия=Библиотека психологии и психотерапии, вып. 80|isbn=5-86375-126-6}}</ref>. <!-- комм так как требует переработки Одну из первых критических оценок трансперсонального направления психологии предоставил [[экзистенциальная психология|экзистенциальный психолог]] [[Мэй, Ролло|Ролло Мэй]], поставивший под вопрос концептуальные основы трансперсональной психологии.<ref name="Aanstoos 2000">Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). [http://www.apa.org/divisions/div32/pdfs/history.pdf History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association]. In D. Dewsbury (Ed.), «Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association», Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association.{{ref-en}}</ref> В частности, Мэй считал, что трансперсональные психологи уделяют мало внимания «тёмной стороне» человеческой природы и экзистенциальному страданию. Похожие критические высказывания опубликовал Алекзандер, считавший, что трансперсональная психология в свете философии Уильяма Джеймса представляет собой философию, не сумевшую «адекватно учесть природу зла».<ref name="Alexander 1980">Alexander, Gary T. (1980). [http://jaar.oxfordjournals.org/cgi/content/abstract/XLVIII/2/191 William James, the Sick Soul, and the Negative Dimensions of Consciousness: A Partial Critique of Transpersonal Psychology]. Journal of the American Academy of Religion, XLVIII(2):191-206.{{ref-en}}</ref> Данные критические замечания впоследствии были учтены и большее внимание стало уделяться этим аспектам человеческого существования.<ref name="Scotton 1996" /><ref name="Daniels 2005">Daniels, M. (2005). [http://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=fMiYWJEm4fgC&oi=fnd&pg=PP9&sig=RBg07LVgxjkjU5ZEVeIicFOcvoU&dq=Shadow,+Self,+Spirit:+Essays+in+Transpersonal+Psychology&prev=http://scholar.google.com/scholar%3Fq%3DShadow,%2BSelf,%2BSpirit:%2BEssays%2Bin%2BTranspersonal%2BPsychology%26hl%3Den%26lr%3D%26sa%3DG Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology]. Exeter: Imprint Academic.{{ref-en}}</ref> --> == Исследуемые области == Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей<ref name="Scotton 1996" />: * Психологическое и психиатрическое изучение духовных традиций: ** [[Индуизм]] и [[йога]] ** [[Буддизм]] ** [[Шаманизм]] ** [[Каббала]] ** [[Суфизм]] ** [[Христианский мистицизм]] ** и др. * [[Целительство|Целительское искусство]] [[индейцы|индейцев]] * [[Старение]] и духовное развитие * [[Медитация]] и её клинические аспекты * [[Психические состояния]] * [[Психоделики]] и психофармакология * [[Парапсихология]] * Межкультурные исследования и [[антропология]] * Лечение бывших членов [[секта|сект]] * Трансперсональная психотерапия * Трансоанализ * Лечение [[Зависимость (медицина)|привыкания]] * Дыхательные практики ([[холотропное дыхание]], [[ребёфинг]]) * Так называемые [[паранормальные явления]]<ref name="daniels">''Daniels M.'' [http://www.transpersonalscience.org/tranintro.aspx The Transpersonal and Transpersonal Psychology]</ref>, такие как [[околосмертные переживания]] (ОСП)<ref name=bpsa /> и [[телепатия]]<ref name=bpsa /> == Представители трансперсонального направления == * [[Абрахам Маслоу]], * [[Станислав Гроф]] * [[Роберто Ассаджиоли]] * [[Уилбер, Кен|Кен Уилбер]] * [[Уолш, Роджер|Роджер Уолш]] * [[Уотс, Алан|Алан Уотс]] * [[Минделл, Арнольд|Арнольд Минделл]] * [[Уошбёрн, Майкл|Майкл Уошбёрн]] * [[Тарт, Чарльз|Чарльз Тарт]] * [[Уайт, Джон|Джон Уайт]] * [[Налимов, Василий Васильевич|Василий Налимов]] (д. тех. н., профессор [[МГУ]]) * [[Новиков, Виктор Васильевич|Виктор Новиков]] (д. псих. н., [[Заслуженный деятель науки Российской Федерации]]) * [[Козлов, Владимир Васильевич (психолог)|Владимир Козлов]] (д. псих. н., президент Международной академии психологических наук) * [[Петренко, Виктор Фёдорович|Виктор Петренко]] (д. псих. н., [[член-корреспондент]] [[РАН]]) == Литература == * ''Майков В., Козлов В.'' Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. — М.: АСТ, 2004. ISBN 5-17-024616-1 * ''Гроф С.'' [http://psylib.org.ua/books/grofs01/index.htm Области человеческого бессознательного. Данные исследований ЛСД] * ''Гроф С.'' Психология будущего. Уроки современных исследований сознания. — М.: АСТ, 2003. ISBN 5-17-009771-9 * ''Гроф С.'' За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. — М.: АСТ, 2005. ISBN 5-17-011168-1 * ''Уилбер К.'' Око духа. Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. — М.: АСТ, 2002. ISBN 5-17-014321-4 * ''Уилбер К.'' Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие. — М.: АСТ, 2004. ISBN 5-17-021069-8 * ''Джеймс У.'' Многообразие религиозного опыта. — М.: Наука, 1993. ISBN 5-02-008217-1 — Доступна [http://www.psylib.ukrweb.net/books/james01/index.htm эл. версия]. * [http://www.psyinst.ru/library.php?part=articles&p=55 Книги по трансперсональной психотерапии] * [http://www.proza.ru/2012/04/22/1529 ''Морозов Е.В.'' Большой взрыв, время и параллельные миры] == См. также == * [[Интегральный подход]] [[Уилбер, Кен|Кена Уилбера]] * [[Интегральная психология]] * [[Околосмертные переживания]] * [[Холотропное дыхание]], [[ребёфинг]] * [[Сенсомоторный психосинтез]] * [[Аналитическая психология]] [[Юнг, Карл Густав|К. Г. Юнга]] * [[Хаксли, Олдос|Олдос Хаксли]] * [[Дюркгейм, Карлфрид|Карлфрид Дюркгейм]] == Ссылки == === Сайты о трансперсональной психологии === * [http://www.inpsycho.ru/info/ob-institute/lecturers/kafedra-transpersonalnoj-psihologii/ Кафедра трансперсональной психологии] — негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Институт психоанализа» * [http://integratio.ru/ «Институт интегративной психологии профессионального развития»] — негосударственное частное образовательное учреждение дополнительного профессионального образования * [http://www.ahpweb.org/rowan_bibliography/chapter14.html AHP — John Rowan’s Guide to Humanistic Psychology — Transpersonal Psychology]{{ref-en}} === Организации === * [http://www.atpweb.org/ Association for Transpersonal Psychology]{{ref-en}} * [http://www.itp.edu/ The Institute of Transpersonal Psychology]{{ref-en}} * [http://www.eurotas.org/ European Transpersonal Association]{{ref-en}} * [http://www.descamps.org/etpa/index.html European Transpersonal Psychology Association]{{ref-en}} * [http://www.jfku.edu//holistic/tpc.html John F. Kennedy University — Transpersonal Psychology]{{ref-en}} * [http://www.atpp.ru/ Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии] * [http://www.psyinst.ru/napr.php?id=20 Трансперсональная психология и психотерапия в Институте психотерапии и клинической психологии] === Периодические издания === * [http://www.atpweb.org/journal.asp ATP — Journal of Transpersonal Psychology]{{ref-en}} * [http://panigada.hypermart.net/ International Journal of Transpersonal Studies]{{ref-en}} * [http://www.imprint.co.uk/jcs.html Journal of Consciousness Studies]{{ref-en}} * [http://www.itp.edu/new/mindseye.html The Mind’s Eye: An Online Transpersonal Psychology Journal]{{ref-en}} * [http://www.transpersonal.com/vianova/zeitschrift/ Transpersonale Psychologie und Psychotherapie]{{ref-de}} == Примечания == {{примечания|2}} {{Психология}} [[Категория:Трансперсональная психология|*]] [[Категория:Интегральная психология]] [[Категория:Интегральные исследования]] [[bg:Трансперсонална психология]] [[cs:Transpersonální psychologie]] [[de:Transpersonale Psychologie]] [[en:Transpersonal psychology]] [[es:Psicología transpersonal]] [[it:Psicologia transpersonale]] [[ja:トランスパーソナル心理学]] [[nl:Transpersoonlijke psychologie]] [[pl:Psychologia transpersonalna]] [[pt:Psicologia transpessoal]] [[sk:Transpersonálna psychológia]] [[sv:Transpersonell psykologi]] [[tr:Transpersonel psikoloji]] [[uk:Трансперсональна психологія]] [[zh:超個人心理學]]'