Теория театра Н. Н. Евреинова
Теория театра Н. Н. Евреинова — это теория театральности Николая Николаевича Евреинова, центром которой является театр, распространяющийся на все сферы жизни человека. Он рассматривал театр, роль которого заключается в имитации природы, как всеобщий символ существования. Свои «теории» Евреинов изложил в эмоциональной и образной форме в различных сочинениях и статьях, таких как, например: «Введение в монодраму» (1909), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Об отрицании театра. Полемика сердца» (1916).
Основные принципы теории[править | править код]
Понятие «театр»[править | править код]
Театр Николая Евреинова далек от театра в общечеловеческом понимании этого слова. Это не культурный институт или здание, не способ развлечения или литература драматургов, а художественное преображение действительности, схожее с детской игрой. Ребенок сам придумывает себе игру, воображая из окружающих людей и предметов все, что ему придет на ум. Именно этим фактом Евреинов доказывает, что «в человеке самою Природой заложена некая воля к театру»[1]. Евреинов убежден, что театральный инстинкт более примитивен и поэтому предшествует «эстетическому импульсу». В театре Евреинова самое главное – иллюзия, которая в первую очередь должна быть создана игрой актеров, а не декорациями. Постановки Художественного театра он описывает как «ультранатуралистические»[1], так как натуральность, которую создают режиссеры, делая из сцены квартиру или дом, лишенный четвертой стены, не дают зрителю свободы для создания собственной иллюзии. Реализовать идеальное и недосягаемое в жизни, не уходя при этом в обыденность – формула успеха театра Н.Н. Евреинова.
Идея «театрализации жизни»[править | править код]
По теории Николая Евреинова, целью театра является не привычная формула «учить и угождать», а скорее создать театр жизни, который стоило бы жить в полной мере. Театрализация жизни - это философия, которая объясняет природу человека, его нутро и то, на чем основывается мироустройство. Концепция театрализации - создание своего театра, в котором можно не быть самим собой, надев маску. Человеку свойственно преобразовывать свою жизнь, театрализовывать:
Из рождения ребенка, из его обучения, из охоты, свадьбы, войны, из суда и наказания, из религиозного обряда, наконец, из похорон, — почти изо всего первобытный человек, так же как и человек позднейшей культуры, устраивает представление чисто театрального характера.
— Н.Н. Евреинов «Театр для себя»
Присущий каждому человеку «инстинкт преображения», противопоставления себя окружающим и природе, порождает желание быть другим. Таким образом, индейцы Ориноко, к примеру, татуируют себя дорогостоящими пигментами, чтобы суметь стать «другим человеком». Татуировки, вырывание волос, пирсинг кожи, хрящей и зубов для того, чтобы вставить перья или кольца — всё это «дикие народы Африки и Америки» проделывали под эгидой инстинкта театральности задолго до появления промышленности и совершенствования орудий[2].
Монодрама[править | править код]
Монодрама — постановочный метод и драматургический принцип. В его основе лежит убеждение Евреинова в том, пьеса может быть воспринята только в том случае, если зритель почувствует себя участником того, что происходит в этот момент на сцене. То есть превращение театрального зрелища в драму обусловливает переживание, вызывающее в зрителе эмпатию, которая, в свою очередь, обращает чужую человеку драму в «его собственную». Монодрама должна заставить зрителя зажить жизнью актёра, пытаться мыслить и чувствовать как он: «обратить зрителя в иллюзорно действующего и есть главная задача монодрамы»[3]. Идеал монодрамы состоит в полном равенстве актёра на сцене и зрителя в зале, когда степень их переживаний уравнивается, когда зритель более не воспринимает происходящее как нечто постороннее. Театр для этого должен создать не преобразованную, а иную действительность, которая близка по духу человеческой природе.
Критика[править | править код]
Современники Евреинова считали его теорию развитием философии жизни через философию театра. Е. А. Зноско-Боровский в 1925 году справедливо отмечал, что Евреинов «строит целую философскую систему»[4]. Б. В. Казанский, исследователь теории Евреинова, писал об универсальности его принципов: «Театральность становится первоосновой и первым двигателем бытия, верховной и универсальной презумпцией культуры личности»[5]. Многие современные исследователи творчества Н. Н. Евреинова отмечают, что несмотря на то, что его теория до сих пор имеет большое влияние на искусство, в широких кругах Евреинов остается незамеченным. Часто это объясняется сложностью анализа философских сочинений Евреинова: "исследователь сталкивается с такими проблемами, как невнятность, нечеткость определений, излишняя эмоциональность в оценках, фрагментарность, эклектичность» [6].
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Евреинов Н. Н. Демон театральности. М.-СПб.: Летний сад, 2002.
- ↑ Евреинов Н. Н. Театр как таковой. Негоциант, 2003.
- ↑ Евреинов Н. Н. Введение в монодраму. С.-ПБ, 1909.
- ↑ Зноско-Боровский Е. А. Русский театр начала XX века. Прага, 1925.
- ↑ Казанский Б. В. Метод театра: Анализ системы Н. Н. Евреинова. Л.: Academia, 1925.
- ↑ Алексей Семкин «Театр для себя Николая Евреинова», Нева № 7, 2005.
Литература[править | править код]
- Евреинов Н. Н. Демон театральности. М.-СПб.: Летний сад, 2002. — ISBN 5-94381-017-X
- Евреинов Н. Н. Театр как таковой. М.: Негоциант, 2003. — ISBN 966-691-091-8
- Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. Рефл-бук, 2000. — ISBN 5-87983-101-9