Украинская автокефальная православная церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Украинская автокефальная православная церковь
Герб УАПЦ.jpg
Кафедральний храм УАПЦ

Андреевская церковь
Общие сведения
Основатели

Василий Липковский

Признание автокефалии

не признана

Руководство
Предстоятель

Макарий (Малетич)

Центр

Киев

Резиденция предстоятеля

Патриархия УАПЦ, ул. Трехсвятительская 8а, Киев

Территории
Юрисдикция (территория)

Flag of Ukraine.svg Украина и украинская диаспора

Богослужение
Богослужебный язык

украинский, в зарубежных приходах также на местных языках

Календарь

юлианский[1]

Сайт

УАПЦ Українська Автокефальна Православна Церква (укр.)

Commons-logo.svg Украинская автокефальная православная церковь на Викискладе

Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) — религиозная организация и сообщество верующих православной традиции Украины и украинской диаспоры Северной Америки и Западной Европы, находящееся вне канонического[2] общения с преобладающей частью других сообществ православной традиции, претендующих на связь с Единой Вселенской Апостольской Православной Церковью.

Предстоятель УАПЦ с титулом митрополит Киевский и всей Украины митрополит Макарий (Малетич) (с 2015).

Содержание

Возникновение УАПЦ и её развитие в 1920—1934 годах[править | править код]

УАПЦ зародилась после российской Февральской революции 1917 года в результате движения за отделение православной церкви в ряде епархий Юга России от российской государственной власти и одновременно от Православной российской церкви[2]. Особенно активную деятельность в движении за самостоятельность Украинской православной церкви вел протоиерей Василий (Липковский), ещё задолго до революции известный, как ревностный украинофил. По его инициативе весной 1917 г. основано «Братство воскресения»[3]. На Подольском и Полтавском епархиальных соборах в апреле и мае 1917 года было выражено желание иметь независимую украинскую православную церковь. Полтавский собор высказался за восстановление в Православной Церкви на Украине традиционного соборного устройства, назначения украинцев на епископские кафедры, украинизацию богослужений. Видимо светские власти Украины церковный вопрос интересовал мало. В утвержденный 7 августа 1917 года состав Центральной Рады вошел лишь один депутат-священник П. Погорелко[4]. Кроме того, Синод Русской православной церкви пошел на уступку в вопросе об языке, дав летом 1917 года согласие на использование украинского языка в проповедях и в церковно-приходских школах в местностях с преобладанием украинского населения[5]. Тем не менее движение за автокефалию продолжилось в форме продвижения идеи созыва Всеукраинского собора. Уже в августе 1917 года Киевский епархиальный съезд создал Предсоборную комиссию[6].

Приход к власти большевиков усилил сепаратистские тенденции на Украине и активизировал обсуждение вопроса об автокефалии. В Центральной раде религиозный вопрос не получил особого внимания, зато сторонники автокефалии нашли поддержку в солдатской среде. 9 ноября 1917 года в Киеве 3-й Всеукраинский войсковой съезд принял резолюцию об автокефалии Украинской православной церкви, её независимости от государства и об украинизации богослужений[7]. На Съезде был сформирован Комитет по созыву Всеукраинского церковного собора из 30 человек во главе которого встал Алексий (Дородницын)[7]. Уже 23 ноября 1917 года на совместном заседании Комитета и Предсоборной комиссии в Киево-Печерской лавре была создана Временная всеукраинская православная церковная рада, почетным председателем которой стал Алексий (Дородницын)[7]. Этот орган начал рассылать по украинским консисториям своих комиссаров, которые пытались подчинить себе епархии. Например, прибывший в Екатеринославскую епархию комиссар, предъявив удостоверение за подписью Алексия (Дородницына), потребовал прекратить поминовение Патриарха Московского, разослать свои воззвания об автокефальном управлении церковью, а также провести выборы делегатов на Всеукраинский собор[8]. Вскоре в Екатеринославе возникла местная Временная церковная рада, заседания которой проходили под председательством епископа Евгения (Краснокутского)[9].

Против деятельности украинского национально-церковного движения с самого начала выступили епископы РПЦ на Украине, а также часть духовенства. Уже 24 ноября 1917 года Совет приходских церквей города Киева обратился с приветствием к Патриарху и просил его не допустить созыва Всеукраинского собора 28 декабря 1917 года[9]. В ноябре 1917 года в Киев была послана делегация во главе с митрополитом Платоном (Рождественским) «для устроения местной церковной жизни»[10]. Всеукраинская церковная рада поспешила послать в Москву двух делегатов — священника Александра (Маричева) и прапорщика Т. Н. Голикова. Соборный совет во главе с Патриархом заявил им, что благословляет украинцев на созыв в декабре 1917 года в Киеве собора «на канонических основаниях»[11]. В Москву был вызван епископ Алексий (Дородницын). После того, как он уклонился от прибытия 4 января 1918 года в Михайловском монастыре три митрополита и один архиепископ подписали акт о запрещении в служении епископа Алексия[12].

Глава Центральной Рады Грушевский отказался поддерживать вмешиваться в церковные дела, заявив: «Обойдемся без попов!»[13]. Некоторую поддержку Временной церковной раде оказало Генеральное секретарство внутренних дел, которое назначило в этот орган своего комиссара А. Карпинского, запретившего поминовение в молебнах российского войска и российской власти, а также предписавшего церковным властям вести все сношения с Патриархом Московским только через него[14].

Собор открылся 7 января 1918 года в Софийском соборе Киева. На открытии выступил комиссар А. Карпинский, который от имени Генерального секретариата заявил, что у Собора только один путь — «дать украинской церкви автокефальность»[15]. 23 января 1918 года к Киеву подошла Красная армия и Собор прекратил свою работу.

Собор восстановился в июне 1918 года, уже при гетманской власти и при иных обстоятельствах. Митрополитом Киевским на месте убитого митрополита Владимира стал архиепископ Антоний (Храповицкий). Он позаботился, чтобы большинство делегатов на собор была пророссийской ориентации, и это дало возможность устранить из участия в соборе украинских делегатов. Собор постановил, что церковь на Украине продолжает оставаться в юрисдикции Московского патриархата с правами ограниченной автономии.

На третьей и последней сессии собора, которая началась в октябре, с полной силой была продемонстрирована непримиримая позиция пророссийских сил. Министр исповеданий гетманского правительства Александр Лотоцкий, многолетний украинский деятель, историк, знаток церковного права и писатель на этом соборе призвал к автокефалии украинской православной церкви. Через несколько дней после выступления министра Лотоцкого гетманское правительство пало, и к власти пришла Директория Украинской Народной Республики. Работа собора была закончена в связи с этим.[16]

1 января 1919 года был принят «Закон об автокефалии Украинской Православной Церкви и её высшего правительства». Правительство УНР имело в виду полную независимость Украинской Православной Церкви. В конце января 1919 правительство УНР поручило послу в Турции Александру Лотоцкому просить Цареградскую патриархию о признании автокефалии Украинской Православной Церкви. Однако, возглавляемая Лотоцким дипломатическая миссия прибыла в Константинополь во время, когда патриарший престол был вакантным после смерти патриарха Германа, а его преемника не позволяла выбрать турецкие власти. Местоблюститель патриаршего престола митрополит Дорофей, ссылаясь на этот факт, заявил о невозможности решения просьбе посла Украины при таких обстоятельствах, но выразил надежду, что «украинский народ будет стоять дальше крепко в родительской Православной вере, ожидая с полной уверенностью осуществления своего желания согласно со священными канонами и правилами»[17].

В феврале 1919 года Киев снова заняли красные войска. Борьба за автокефалию восстановилась как церковно-общественное движение уже при советской власти. Украинские национально-церковные силы начали в новых условиях кампанию за создание украинских парафий и регистрацию их в органах власти. Такую возможность открывал перед ними «Закон об отделении церкви от государства и школы», провозглашенный Совнаркомом УССР в конце января 1919 года. Этот закон был с одной стороны направлен против Церкви, ибо передавал в руки государства храмы и все церковное имущество и давал властям право закрывать нежелательные ей церкви, конфисковать их имущество, грабить церковные ценности. Но с другой стороны, власть давала храмы в пользование общинам, к которым она не имела претензий.

Весной 1919 года в Киеве была основана первая украинская православная парафия.[17] Это произошло после того, как епископ Черкасский Назарий, руководивший тогда делами Киевской епархии, отверг просьбу православных украинцев Киева позволить им отправить Страсти Господни и Пасхальную литургию с чтением Евангелий на украинском языке. Власть зарегистрировала парафию и передала в её распоряжение Свято-Николаевский собор на Печерске, построенный гетманом Иваном Мазепой. 22 мая, в день св. Николая Чудотворца (Николы летнего), в этом храме состоялась первая украинская служба, которую отправил протоиерей Василий (Липковский) и несколько других украинских священников. Композитор Николай Леонтович написал для этой службы оригинальную музыкальную композицию. Вскоре после того, несмотря на сопротивление со стороны епископа Назария и русского духовенства, украинцы основали второй приход при Андреевском соборе, а в июне получили в своё распоряжение Софийский собор.[3]

Украинские приходы создавались также по другим городам. Тогда уже действовала Всеукраинская православная церковная рада нового состава. Её силами был создан Союз украинских православных приходов, который должен был объединять украинские православные общины и координировать их деятельность.

В то время из кругов деятелей национально-церковного возрождения вышло воззвание «Чего хотят православные украинцы в своей жизни». Это был идеологически программный документ, в котором, среди прочего, провозглашалось:[17]

- Православные украинцы хотят славить Бога и благодарить Его в молитвах … на своем родном языке и руководствоваться в церковно-религиозной жизни древними обрядами и свойственными Украинской Православной Церкви. Православные украинцы… основывают свои приходы в духе уставов старинных украинских церковных братств, утвержденных восточными патриархами.

- В своих церковных делах украинцы не стремятся к господству над теми народами, что между ними поселились, но не желают также в этом отношении быть в зависимости от других. Поэтому православные украинцы никого и ничем не будут принуждать к своему обряду, к своему церковному устройству.

- Украинцы не стремятся к отделению от современных украинских епископов и не отойдут от них… но вместе с тем украинцы искренне желают иметь от своих епископов, согласно древнему устройству Украинской Православной Церкви, архипастырское руководство, помощь и единение с народом, в его церковной работе, а не только приказы и распоряжения духовных чиновников. Православные украинцы не хотят никакого разделения с Греческой, Московской, Сербской. Румынской и другими Православными Церквами, а хотят навсегда остаться в братском единении и вере и согласии со всеми ними… Вместе с тем украинцы стремятся к автокефалии, то есть до полной неподчиненности Украинской Православной Церкви никакой другой Православной Церкви.

Провозглашение автокефалии в 1920 году[править | править код]

Украинские национально-церковные деятели не оставляли надежду найти возможность независимости своей церкви во взаимопонимании с епископами РПЦ. Но сопротивление русских епископов независимым стремлениям православных украинцев все усиливался. 30 апреля 1920 года по распоряжению епископа Назария все украинские священники Киева были запрещены в священнослужении[3]. В ответ на это, Всеукраинская православная церковная рада, собравшись 5 мая, объявила недействительным распоряжение о запрете священнодействия украинским священникам и постановила прекратить подчинение российской иерархии. «Считать Украинскую Православную Церковь освобожденной от московской превосходства — автокефальной и независимой», — говорилось в постановлении Рады.

После возвращения петлюровской армии в Киев, 5 мая 1920 года представители Всеукраинской православной рады и активисты украинского националистического движения провозгласили на Украине автокефальную (самостоятельную) украинскую православную церковь. На своем заседании рада вынесла постановление, по которому для возрождения украинской церкви не следовало считаться с реакционной позицией православного епископата и обращать внимание на запрещение епископа Назария. Рада объявила всех находящихся на Украине епископов врагами украинского народа за то, что они пребывают в общении с Московской патриархией и Патриархом Московским и всея России Тихоном. Провозгласив автокефалию, украинская православная церковь окончательно порвала с Московской патриархией: «Киевский епископат, будучи представителем московской духовной власти, постоянным торможением украинского церковного движения, наконец, запретами священников, обнаружил себя не пастырем добрым, а врагом украинского народа и этим своим поступком отошел от Украинской Церкви. Вследствие всего этого Украинская Православная Церковь, состоящая из украинских приходов, осталась без епископов», — заявила Всеукраинская православная церковная рада. Рада также выдвинула главный принцип управления Церковью — всенародное соборное правление[3].

Создание собственной иерархии УАПЦ[править | править код]

Получение собственной иерархии стало главной задачей, как говорилось в постановлении ВПЦР. Ни один из действующих епископов не принимал участия в принятии решения отделения Украинской Церкви, тогда как рукоположение ни священников, ни епископов, без нескольких действующих епископов невозможны (см. Апостольское преемство).

Российские иерархи категорически отказывались поставлять в епископы кандидатов, которых предлагали православные украинцы. Впоследствии оказалось, что митрополит Антоний (Храповицкий) ещё в конце 1918 года заставил всех своих епископов подписать письменное заявление о том, что они останутся верными Русской Церкви и не присоединятся к автокефалии. Архиепископ Полтавский Парфений (Левицкий), давний сторонник украинизации Православной Церкви на Украине, согласился в августе 1920 года взять под свою опеку украинские православные приходы, и его начали поминать на богослужениях, как митрополита УАПЦ, но он сам не принял предложенного ему сана и звания , а узнав о нежелании возврата УАПЦ в лоно канонической церкви, вовсе прервал своё отношение с автокефалами. Нужен был ещё хотя бы один благосклонный епископ, и проблема собственной иерархии была бы решена[18].

Московский патриарх Тихон прислал в Киев своего экзарха — архиепископа Михаила (Ермакова), настроенного антиукраински. В феврале 1921 года собор епископов в Киеве лишил священнечьего сана всех священников украинских парафий и издал постановление о ликвидации ВПЦ Рады и Союза украинских парафий. Все дальнейшие попытки найти иерархов, которые согласились бы свершить чин хиротонии, терпели неудачу. УАПЦ пользовалась большой популярностью, постоянно вырастали новые приходы, но для них не было священников и некому было их рукоположить. Между тем, Всеукраинская православная церковная рада проводила подготовку к Первому всеукраинскому церковному собору, который должен быть завершить движение за возрождение УАПЦ и ликвидировать «епископско-самодержавный устрой Церкви». Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав УАПЦ, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли.

После того как Киев покинули поляки и вновь вернулись большевики, автокефалисты созвали свою первую конференцию. 12 июня 1920 года они собрались в Софийском соборе и решали проблему отсутствия епископов в их среде. Будущий обновленческий епископ Антонин (Грановский), согласившийся было на участие в этом деле, впоследствии отказался[3].

14 октября 1921 года в Софиийском соборе в Киеве открылся Первый всеукраинский православный церковный собор. На него съехались со всей Украины 472 делегата, среди них 64 священника, 17 диаконов, представители парафий, выдающиеся украинские общественные, культурные и научные деятели. Наибольшую активность проявляли профессора Агафангел Крымский, Василий Данилевич, Владимир Чеховский и священники Василий Липковский и Нестор Шараевский. Председателем Всеукраинской парвославной церковной рады и Всеукраинского собора духовенства и мирян вновь избрали Михаила Мороза Митрополит Михаил (Ермаков) решительно отказался принять участие в соборе и рукоположить для УАПЦ первых епископов. Митрополит прибыл только вместе с несколькими священниками, благословения не дал, а попросил разъехаться по домам. На вопрос участников, может ли митрополит «посвятить для украинцев» епископа, экзарх ответил, что на Украине епископов вполне достаточно, а если будет ощущаться нужда в них, то он рукоположит того, кого сочтет достойным. Митрополит отверг кандидатуры, предложенные активистами Рады для рукоположения, и покинул съезд. В ответ на окончательное обращение собора экзарх заявил: «Я гадюк в епископы не посвящаю». Липковский сказал на этом съезде, что, не прибыв на собор, православные епископы сами «отлучили себя от Украинской Церкви».

Участник этого съезда священник Ксенофонт Соколовский спросил: «не намерен ли собор сам создать епископат?», на что Чеховский ответил: раз собор признается правомочным и каноничным, такая возможность не исключена.

Когда растаяла последняя надежда на возможность традиционного поставленные иерархов, собор обратился к практике древних времен, когда в некоторых Церквях, например в Церкви Александрийской, рукоположение происходило всем собором и порой даже без участия епископов. Историческое основание этого шага обосновал в своем докладе выдающийся украинский богослов Владимир Чеховский.

На следующий день съезда Чеховский на основании церковно-исторических данных стал доказывать, что верующие могут сами, без епископов, рукоположить себе архиереев, и поэтому съезд имеет полное каноническое и догматическое право поставить выбранного им архипастыря. Он доказывал это, указывая на то, что в апостольские времена рукоположениями занимались пророки, которые сами не являлись епископами, и что так же был рукоположен апостол Павел[19], апостол Тимофей был поставлен руками пресвитеров[20].

Хотя участники этого исторического акта шли по примеру древней Александрийской Церкви, они не исключали освященного многовековой практикой и зафиксированного в церковных канонах правила, кандидат на епископа должен быть поставлен руками трех, или не менее двух, епископов. Они признали, что соборное поставленные митрополита Василия Липковского, а затем епископа Нестора Шараивского, было вынужденным актом и записали в принятых собором канонам УАПЦ, что в дальнейшем все епископские хиротонии происходить согласно традиции Вселенской православной церкви. Таким, давно принятым в Православной Церкви способом, в течение следующих дней был посвящены ещё четверо епископов. Украинских епископов стали называли «самосвятами» и «безблагодатными».

Чеховский, без ссылки на соответствующие источники, утверждал, что в Александрийской и Римской Церквах посвящали пресвитеры, а потом епископы будто бы отняли у пресвитеров это право, что, по словам Чеховского, было нарушением апостольской практики. Чеховский стал отрицать Благодать Святого Духа в епископах.

Итогом этого собора стало рукоположение новых епископов. Московский Патриарх Пимен в послании к Патриарху Константинопольскому Афинагору писал о том соборе:

<…> Этот псевдособор провозгласил образование «Украинской автономной Православной Церкви». Руководитель сепаратистов, к тому времени отлучённый протоиерей, Василий Липковский был избран участниками «собора» во епископа новой «церкви». «Архиерейское» поставление Василия Липковского было совершено вопреки всем каноническим правилам (Ап. пр. 1; Антиох. Соб. пр. 19; 1 Всел. Соб. пр. 6 и др.). Сама «хиротония» была исполнена отлучёнными пресвитерами и мирянами с возложением на Липковского мощей (руки) священномученика Макария, митрополита Киевского. Сей кощунственный акт был повторен при последующей «хиротонии» во «епископа» также отлучённого протоиерея Нестора Шараевского. Характер этих «хиротоний» дал основание к распространению в верующем народе наименования новых раскольников «самосвятами».[21]

Всеукраинский православный церковный собор провозгласил основными принципами УАПЦ автокефалию, соборноправность и украинизацию. Соборноправность означает участие всех членов церкви — епископов, священников и мирян — в решении вопросов церковной жизни. Украинизация — введение украинского языка в богослужение и все другие сферы церковной жизни, развитие проповедничества, церковного пения.

В первые годы после собора УАПЦ быстро развивалась и распространялась по всей Украине. В городах и селах основывались украинские парафии, быстрыми темпами увеличивалось духовенство. По данным документов руководящих органов Церкви, количество священников достигло 1500, а количество приходов — 1100.[18] Епископат УАПЦ вырос за время существования Церкви до 34 человек. Епископы УАПЦ были духовными руководителями в назначенных им церковных округах. Митрополит Василий (Липковский), пока власть позволяла, объехал всю Украину, посетив более 500 приходов. Приходские советы заботились о хорошем состоянии храмов, о нравственной жизни своих прихожан, устраивали торжественные церковные праздники. Восстанавливались давние украинские традиции, братства, благотворительность, велись переводы богослужебных книг на украинский.

Притеснение УАПЦ в 20-30-х годах[править | править код]

Советская власть сначала относилась к УАПЦ со снисхождением, надеясь использовать её для сопротивления РПЦ, с которой она вела тогда ожесточенную борьбу. Кампания против УАПЦ активизировалась после 1924 года. В её адрес сыпались обвинения в национализме, контрреволюции, «петлюровщине». Осенью 1925 года у УАПЦ начали отбирать церкви в некоторых местах. Епископам запрещали выезжать с места их резиденции и проповедовать, приходы облагались непосильными налогами: в случае несостоятельности общины оплатить требуемую сумму, приход закрывали. В 1926 году начались аресты епископов и священников. Первой жертвой стал популярный архиепископ Харьковский Александр (Ярещенко). За неосторожное высказывание о притеснениях со стороны власти его арестовали и сослали в Среднюю Азию[22].

В 1926 ГПУ выставило категорическое требование, чтобы на Втором всеукраинском православном церковном соборе в октябре 1927 года митрополит Василий был отстранен от руководящего поста. Альтернативой было закрытие собора властью и арест митрополита Липковского и других видных деятелей УАПЦ. Участники Собора удовлетворили это требование ГПУ, надеясь, что этим они спасут существование Церкви. Митрополитом был избран Николай (Борецкий). Церковь на время оставили в покое, и она пошла по пути развития: продолжалась работа над составлением и распространением богослужебного чина на украинском. С начала 1927 выходил печатный орган Церкви, журнал «Церковь и жизнь», но власти разрешили издать только 7 номеров. Советская власть никогда не прекращала борьбы против Церкви на приходском уровне, пытаясь сломать верующих конфискационными налогами, возрастающей антицерковной пропагандой, притеснениями и арестами священников. В 1929 прошла волна массовых арестов: были арестованы несколько епископов, около 700 священников и многочисленных церковные деятели. В то время советская власть уже окончательно решила ликвидировать УАПЦ. Её было решено связать её с подпольной самостийницкой организацией СВУ (Союз Освобождения Украины), которую якобы разоблачило тогда ГПУ. Следователи ГПУ пытались доказать, что УАПЦ находилась под непосредственным контролем СВУ, а её деятели участвовали в подготовке восстания для свержения советской власти. Среди арестованных в связи с причастностью к этой организации был Владимир Чеховский, его брат, священник Николай Чеховский и выдающийся церковный деятель из Полтавы Константин Толкач. Владимир Чеховский приговорен к 10 годам заключения со строгой изоляцией, его брат отец Николай — до 3 лет. Во время их пребывания в тюрьме им без суда увеличили сроки осуждения, а в 1937 году обоих расстреляли.[22]

В 1930 году, ввиду новых политических реалий, УАПЦ приняла решение о самороспуске[2]. ГПУ приказало созвать на 28-29 января 1930 чрезвычайный церковный собор, на который прибыло несколько ещё неарестованых тогда епископов и около 40 священников. В проекте постановления, которые ГПУ заготовило и передало собору, УАПЦ заклеймена как «явная антисоветская контрреволюционная организация», составляющую часть СВУ, а её деятелей — как контрреволюционеров и петлюровцев; проект постановления заканчивался заявлением о самоликвидации УАПЦ.

После чрезвычайного собора аресты не прекратились, а ещё больше усилились. Арестован митрополит Николай (Борецкий), ещё несколько епископов и более 800 священников. На конец 1930 года действовало всего около 300 приходов УАПЦ при незакрытых ещё храмах, которые функционировали без руководства и связи между собой, в условиях постоянно растущего террора.

По приказу ГПУ, 9-12 декабря 1930 году в Киеве состоялся второй чрезвычайный собор. Украинскую православную церковь было разрешено возобновить, но уже без названия «автокефальная». Митрополитом выбрали архиепископа Харьковского Ивана (Павловского). ГПУ приказало ему перенести митрополичью кафедру в Харьков, где в то время была столица УССР. В Церкви осталось 7 епархий. Церковной жизнью снова начали управлять епархиальные советы, под контролем ГПУ.

В сентябре в 1932 году Сталин провозгласил начало «безбожной пятилетки». Во время голода 1933 года церковные общины во многих селах вымирали вместе со своими прихожанами и священниками. В конце февраля 1934 власти закрыли и ограбили Софийский собор. В 1934-35 годах начато осуществление плана массового уничтожения церквей. Жертвами этого варварства пали Михайловский Златоверхий монастырь и Трехсвятительская церковь в старом Киеве, Николаевский собор на Печерске, Братский монастырь и собор Успения Богородицы (Пирогоща) на Подоле, Свято-Николаевский собор в Харькове, Преображенский собор в Одессе, Успенский собор в Полтаве, Покровский собор в Запорожье и многин других..

Ликвидация УАПЦ закончена в 1935-37 годах, когда ГПУ арестовало остальных епископов, включая митрополита Ивана (Павловского). В тюрьмах и концлагерях оказалась большинство священников, тысячи верующих. Митрополита Василия (Липковского), который в течение почти 10 лет после устранения его с митрополичьей кафедры провел в условиях домашнего ареста — фактической ссылки — арестован в 1937 году. 20 ноября его приговорили к расстрелу, а 27 ноября приговор был выполнен. Митрополит Николай (Борецкий(не выдержал бесчеловечных условий тюремного режима, психически заболел и умер в Ленинградской психиатрической тюрьме. Митрополит Иоанн (Павловский) закончил жизнь в ссылке в Казахстане. После 1937 на Украине не осталось ни одного действующего епископа УАПЦ, ни одного прихода с украинским языком богослужения.[22]

Поддерживаемое ГПУ Обновленческое движение в Российской Церкви на Соборе в 1923 году признало автокефалию УАПЦ в УССР. Духовенство УАПЦ было почти полностью уничтожено в 1930—1937 гг., и лишь епископ Иоанн (Теодорович) продолжал служение в Канаде и США, где УАПЦ успела создать свою епархию.

Иерархия Украинской православной церкви (1921—1936)[править | править код]

  • Митрополит Василий (Липковский), Киевский и всея Украины (1921—1927)
  • Митрополит Николай (Борецкийм, Киевский и всея Украины (1927—1930)
  • Митрополит Иван (Павловский), Харьковский и всея Украины
  • Архиепископ Нестор (Шараевский)
  • Архиепископ Александр (Ярещенко)
  • Архиепископ Иоанн (Теодорович)
  • Архиепископ Иосиф (Оксиюк)
  • Архиепископ Константин (Малюшкевич)
  • Архиепископ Георгий Жевченко (Евченко)
  • Архиепископ Костянтин (Кротович)
  • Архиепископ Георгий (Михновский)
  • Архиепископ Степан (Орлик)
  • Архиепископ Антоний (Гриневич)
  • Архиепископ Феодосий (Сергиив)
  • Архиепископ Николай (Пивоваров)
  • Епископ Евфимий (Калишевский)
  • Епископ Володимир (Самборский)
  • Епископ Николай (Карабиневич)
  • Епископ Конон (Бей)
  • Епископ Александр (Червинский)
  • Епископ Георгий (Тесленко)
  • Епископ Петр (Ромоданов)
  • Епископ Максим (Задвирняк)
  • Епископ Владимир (Даховник-Даховский)
  • Епископ Марко (Грушевский)
  • Епископ Григорий (Мозолевский)
  • Епископ Михайло (Маляревский)
  • Епископ Микола (Ширяй (Хиряй))
  • Епископ Петр (Тарнавский)
  • Епископ Владимир (Бржосновский (Бриосневский))
  • Епископ Юрий (Прокопович)
  • Епископ Григорий (Стороженко)
  • Епископ Филипп (Бучило)
  • Епископ Яков (Чулаевский)

Православная церковь на украинских землях под Польшей[править | править код]

После Первой мировой войны более 2,5 миллионов православных украинцев, более 1 миллиона белорусов и около 25000 русских оказались в восстановленной Польше, в которую кроме Галичины, где доминировала Греко-Католическая Церковь, вошли Западная Волынь, Холмщина, Подляшье и украинское Полесье — земли с преобладающим украинским населением. Эти земли входили в состав Киевской митрополии, когда она была в канонической подчиненности Константинопольскому патриарху, а в 1686 году их насильно подчинили власти Московского патриарха вместе с другими украинскими православными землями. Православная церковь была здесь очень сильная, но во время господства царской России полностью русифицированной, а её иерархи и духовенство — определенно промосковской ориентации. После революции 1917 года здесь начало проявляться стремление к независимости и украинизации Церкви: в 1917 году на епархиальном съезде Волыни был принят призыв к украинизации богослужений и проповедей. В октябре 1921 года на Волынском епархиальном съезде принято постановление о необходимости перехода с церковно-славянского языка на украинский с тем, что этот переход должен происходить постепенно, по мере перевода богослужебных книг.

В первые годы после войны Православная Церковь в Польше сохраняла зависимость от Москвы. Патриарх Тихон отверг просьбу епископов Юрия (Ярошевского) и Дионисия (Валединского) о предоставлении церкви в Польше автокефалии и согласился только на автономию. Архиепископа Юрия назначили митрополитом-экзархом. 1922 собор епископов Православной Церкви в Польше постановил перейти в управлении Церковью на принципе полной независимости, то есть провозгласил де-факто автокефалию. Митрополитом был избран Юрий (Ярошевский). Он поддерживал попытки православных украинцев восстановить национальный характер церкви на украинских землях. В 1922 году митрополит Юрий рукоположил в епископский сан архимандрита Алексия (Громадского), первого в Польше епископа-украинца. При поддержке епископа Алексея распространялось употребление украинского языка в богослужениях, делались многочисленные переводы богослужебных книг на украинский язык, выходили украинские церковно-религиозные журналы, вводилось обучение на украинском языке в церковных школах.

Русская эмиграция оказала сопротивление отходу православной церкви в Польше от церкви московской и введению в богослужение народных языков. 8 февраля 1923 архимандрит Смарагд застрелил митрополита Юрия из револьвера. Митрополитом православной церкви в Польше на его место был избран архиепископ Дионисий (Валединский), россиянин по происхождению (это звучит странно), который тоже был благосклонен к украинизационным мероприятиям в Церкви на землях с украинским населением.

Руководители Православной Церкви в Польше обратились к Вселенскому патриарху с просьбой о формальном предоставлении их Церкви автокефалии. Патриарх Григорий VII признал право на автокефалию Православной Церкви в Польше «Патриаршим и Синодально-каноническим томосом» (то есть декретом) от 13 ноября 1924 года, который подписали, кроме патриарха, двенадцать митрополитов Константинопольской церкви.

Для украинской православной церкви чрезвычайно важное значение имеет то, на каком основании патриарший Томос признает автокефалию православной церкви в Польше. В этом документе говорится:

«Первый отрыв от нашего Престола Киевской митрополии… и приобщение её к Московской Церкви произошло не по предписаниям канонических правил, а также не были соблюдены всего того, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского митрополита, носившего титул экзарха Вселенского Престола».[23]

Хотя украинская православная церковь в польском государстве была частью автокефальной православной церкви в Польше, она пользовалась широкой автономией. В 1932 году был рукоположен второй епископ-украинец — архимандрит Поликарп (Сикорский), и был назначен на епископа Луцкого, а архиепископ Алексий (Громадский) в том же году стал правящим епископом всей Волынской епархии[23]. Украинские национально-церковные круги в значительной степени украинизировали богослужебные службы, административную жизнь церкви и школы, заботились о распространении национального сознания населения, развитии культуры.

В то же время православные украинцы испытывали тяжелые притеснения со стороны властей и римско-католической церкви. В последние месяцы 1937 года началась широкая кампания насильственного обращения в католичество православных украинцев на Волыни. Летом 1938 года на Холмщине и Подляшье развернулись жестокие гонения против православных: были разрушены или сожжены 115 православных церквей[23].

Это варварство вызвало волну возмущения в мире. В США и Канаде проходили массовые демонстрации протеста, организованные православными украинцами. Отправлялись специальные богослужения за преследуемых православных. С осуждением насилия выступали украинские послы в сейме. Собор епископов православной автокефальной церкви в Польше обратился к польской власти с меморандумом, в котором иерархи выразили «грусть и боль» по поводу того, что «такая страшная несправедливость с попранием Христовой правды и любви, произошла с нами — христианами — в христианской стране». Преследование осудил первоиерарх Украинской грекокатолической церкви митрополит Андрей (Шептицкий)[23].

УАПЦ в годы Второй мировой войны[править | править код]

УАПЦ в генерал-губернаторстве и на Волыни при советской власти[править | править код]

В конце 30-х Холмщина и Подляшье оказались в немецком генерал-губернаторстве, а Волынь, Полесье и Галичина присоединены к Советскому Союзу. Православные украинцы в генерал-губернаторстве основали в Холме Церковную раду, который признал и утвердил митрополит Дионисий. Вскоре после того появилась Церковная рада в Варшаве, возглавляемая выдающимся украинским ученым и общественно-политическим деятелем Иваном Огиенко. Начаты мероприятия для возвращения православных церквей, силой захваченных католиками во времена польской власти. В мае 1940 года поляки освободили и вернули Православной Церкви кафедральный собор Пресвятой Богородицы на Даниловой горе в Холме[24].

Именно в этом соборе 20 октября 1940 состоялась хиротония архимандрита Илариона Огиенко на архиепископа Холмского и Подляшского. В феврале 1941 года рукоположен ещё один иерарх-украинец — епископ Краковский и Лемковский Палладий (Видыбида-Руденко). Митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) 24 декабря 1941 года епископ Поликарп (Сикорский) был назначен Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины[24]. В 1942 году сан священников, рукоположённых в 1920-е годы, был подтверждён иерархами УАПЦ (хиротония которых восходит к Польской православной церкви), восстановленной на оккупированной немецкими войсками территории Украины.

В генерал-губернаторстве в этот период было восстановлено более 100 православных приходов. Архиепископ Иларион принял курс на постепенную украинизацию. Украинская Холмско-Подляшская епархия просуществовала всего четыре года: ей положил конец приход советских войск летом 1944 года. Однако повторные хиротонии не проводились.

4 мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали УАПЦ, но впоследствии лишили её своей поддержки в связи со всё более тесным сотрудничеством между УАПЦ и украинскими националистическими организациями. После восстановления на Украине советской власти в 1944 году, УАПЦ была запрещена.

На православных землях Западной Украины приход советской власти 17 сентября 1939 быстро положил конец насильственной украинизации 20-30-х годов. Приходские школы по приказу властей были закрыты. Из школ было устранено обучение религии, а взамен введена интенсивная антирелигиозная пропаганда. На приходы и священников накладывали непосильные налоги, закрывали и конфисковывали церкви и монастыри. С закреплением на новоприсоединенных землях советской власти, начались аресты украинских сепаратистов.

Подчинение РПЦ[править | править код]

После присоединения к Советскому Союзу Западной Украины и Белоруссии, а затем Бессарабии, Буковины и прибалтийских стран, а также послабления властей СССР в отношении РПЦ, была начата кампания по подчинению Московскому патриархату православных епископов в Западной Украине и Западной Белоруссии. На новоприсоединённые земли прибыл архиепископ Сергий (Воскресенский) . Архиепископ Сергий застал на православных землях Западной Украины и Западной Белоруссии пять иерархов довоенной неканонической Православной Автокефальной Церкви в Польше, во главе с архиепископом Пинским Александром и архиепископом Волынским Алексием. Они продолжали свою пастырскую деятельность на основе неканонической связанности с митрополитом Дионисием, которого они продолжали считать своим первоиерархом.

Архиепископ Алексий был первым, кто пошёл на призыв архиепископа Сергия. В июне 1940 года он поехал в Москву и там составил заявление о разрыве с Православной Автокефальной Церковью в Польше и подчинении «Матери-Церкви Русской». Впоследствии подобные заявления сделали другие православные иерархи из Западной Украины и Белоруссии, Буковины, Литвы, Латвии и Эстонии. Отказались подчиниться Русской патриархии только архиепископ Александр и епископ Поликарп.

УАПЦ под немецкой оккупацией[править | править код]

Летом 1940 года Московский патриархат прислал на Волынь архиепископа Николая (Ярушевича), предоставив ему титул архиепископа Волынского и Луцкого и патриаршего экзарха в западных областях Украины и Белоруссии. Новоназначенный экзарх начал быстро устанавливать свою власть, руководствуясь указаниями из Москвы. Рукоположены новые епископы — Дамаскин (Малюта), которого выслали в Черновцы для подчинения РПЦ церковной жизни на Буковине, и Пантелеймон Рудик, поставленного на епископа Львовского с целью работать для «соединения униатов в Галиции с Православной Церковью». Деятельность Московской патриархии, которая имела целью введение полной монополии на западно-украинских и западно-белорусских землях, прекратило вторжение немцев в Советский Союз 22 июня 1941. В условиях относительной свободы, которая была вначале, православные украинцы Волыни, Подолья и Полесья взялись за восстановление церковно-религиозной жизни. Они возлагали надежды на то, что Церковь вновь возглавит архиепископ Волынский (до 1940 года иерарх Польской Православной Церкви) Алексий (Громадский) — старший по церковному стажу иерарх на украинских землях, признанный главой структур в юрисдикции Московского Патриархата на территории Рейхскомиссариата Украина . Но 18 августа 1941 владыка Алексий вместе с тремя другими епископами-единомышленниками устроил в Почаеве тайный собор, на котором постановили оставаться в канонической подчиненности Московской патриархии на правах автономии. Он учредил автономное церковное управление (Украинскую автономную православную церковь) и получил права областного митрополита (епископ Московского Патриархата Вениамин (Новицкий) писал в своих воспоминаниях, что за Алексием (Громадским) епископами в его юрисдикции было признано право ношения титула Митрополита[25]).Так возникла на Украине Автономная церковь, а вместе с тем началось новое церковное разбиение.

Украинские церковно-общественные круги обратились к митрополиту Дионисию с просьбой благословить возрождение независимой Украинской православной церкви под председательством архиепископа Поликарпа. Митрополит Дионисий дал своё согласие декретом с 24 декабря 1941 года. В феврале 1942 года архиепископы Александр и Поликарп рукоположили на соборе в Пинске двух новых епископов — Никанора (Абрамовича) и Игоря (Губу). Они были посланы в Киев для организации церковной жизни на восточных землях. В Киеве группа священников и деятелей УАПЦ, уцелевших во время террора 30-х годов, основала 29 сентября 1941, вскоре после того, как город заняли немецкие войска, Всеукраинскую православную церковную раду, надеясь восстановить в новых условиях разгромленную сталинскими богоборцами украинскую церковь. Но в декабре в Киев прибыл епископ Автономной церкви Пантелеймон и взял под свою юрисдикцию большинство основанных во время немецкой оккупации приходов. Получив доверие оккупационной власти, он повел активную борьбу со сторонниками УАПЦ. По его наущению, немцы распустили в феврале 1942 года Всеукраинскую православную церковную раду и закрыли её канцелярию.

15 марта в Андреевском соборе состоялась первая со времени разгрома УАПЦ соборное богослужение на украинском языке с участием огромных масс верующих. Православные украинцы Киева признали иерархию УАПЦ во главе с архиепископом Поликарпом своей духовной властью.

Немецкие власти в Киеве явно фаворитизировали Автономную церковь, а к украинским епископам относились неблагосклонно и даже враждебно. Украинцамдали в распоряжение только Андреевский собор и церкви на Соломенке и Демиевке, в то время, как автономисты имели 14 церквей и 8 монастырей.

28 марта собор русских архиереев лишил владыку Поликарпа духовного сана и монашества, хотя не имел к тому никакого канонического основания, поскольку архиепископ Поликарп никогда не признавал превосходства Московской патриархии.

Несмотря на преследования и ограничения со стороны немецкой власти и тяжелые условия жизни в условиях оккупации, епископы Никанор и Игорь начали интенсивную работу над организацией церковно-религиозной жизни. За первые три месяца посвячены 103 священников, потом много больше. Новые общины вырастали по всей Украине и посылали делегации в Киев с просьбой о духовной опеке[24].

В мае 1942 года в Киеве были посвящены шестеро новых епископов: Фотий (Тимощук), Мануил (Тарнаваский), Михаил (Хороший), Мстислав (Скрипник), Сильвестр (Гаевский) и Григорий (Огийчук). Хиротонии происходили поспешно, почти тайно. Уже 20 мая рейхскомиссар Украины запретил рукополагать епископов без согласования с властями, а в сентябре запретил любые дальнейшие епископские рукоположения. Все же в течение лета 1942 были рукоположены ещё четверо епископов УАПЦ: Геннадий (Шиприкевич), Владимир (Малец), Платон (Артемюк) и Вячеслав (Лисицкий). К УАПЦ присоединился 77-летний митрополит Харьковский Феофил (Булдовский), рукоположенный ещё в 1923 году. К концу лета 1942 года иерархия УАПЦ состояла из 14 епископов, а в Автономной было 16.

До 1 сентября 1942 года на Киевщине и в областях, где не было ещё украинских епископов и церковной жизнью руководил владыка Никанор — уполномоченный архиепископа Поликарпа на всю Восточную Украину, организовано 513 приходов УАПЦ, в Полтавской епархии — до 150 приходов, в Днепропетровской — более 150, на юге Украины — более 100.

Преследование УАПЦ немецкими оккупантами[править | править код]

Условия деятельности епископов и священников УАПЦ были нелегкие. Были случаи, что немецкие власти, предпочитая Автономную церковь не допускали автокефальных владык к назначенным им местностям. Немцы запрещали священникам проводить благотворительную деятельность, в частности помогать пленным. Летом 1942 года немецкие власти начали вмешиваться в богослужения. Запрещено было служить в праздники (даже большие), которые приходились в будни. Почти полностью было запрещено печатать богослужебные книги и другую церковно-религиозную литературу.

В начале октября 1942 райхскомиссариати не позволил состоятся созванному архиепископом Поликарпом собору епископов в Луцке. Епископы, съехавшиеся туда, устроили тогда неофициальный собор, под видом встречи. Принят ряд важных решений, из которых главным было попытаться объединить Автокефальную и Автономную церкви. 8 октября 1942 митрополит Алексий от Автономной Церкви и архиепископ Никанор и епископ Мстислав от УАПЦ, подписали акт объединения на основе существования объединенной УАПЦ в духовном единении с митрополитом Дионисием. Но против Акта немедленно выступили некоторые епископы-москвофилы Автономной Церкви, и под их давлением, а также под давлением немецких властей, которым объединение было невыгодно, митрополит Алексий отозвал своё согласие[24].

В начале 1943 года рейхскомиссариат приказал реорганизовать УАПЦ и Автономную церковь, лишая их центральной власти (главы Церкви и Собора епископов) и подчиняя епископов немецкой администрации генерал-комиссариатов, в которых они жили.

Летом и осенью 1943 года жизнь УАПЦ на западноукраинских землях проходила в условиях все возрастающей партизанской войны против немецких оккупантов, которая особенно разгорелась на Волыни и Полесье. В июле 1943 года, во время массовых арестов украинской интеллигенции на Волыни, гестаповцы арестовали нескольких ближайших сотрудников митрополита Поликарпа. Арестованных держали как заложников. Когда в октябре партизаны совершили покушение на одного из чиновников властей райхскомиссариата, немцы расстреляли несколько заключенных в ровенской тюрьме, среди них члена администратуры УАПЦ о. Николая Малюжинского и члена епархиального управления в Ровно о. Владимира Мисечко. Более 100 украинских православных священников пали жертвами немецкого террора, многие другие оказались в тюрьмах и концлагерях. Оккупанты жгли села и церкви, расстреливали мирное население[24].

УАПЦ в конце Второй мировой войны[править | править код]

С приближением фронта епископат УАПЦ выехал на Запад[24]. По возвращении советской власти всех епископов возрожденной церкви ждала бы явная смерть, а тем самым и новая смерть церкви. Единственного оставшегося на территории СССР иерарха УАПЦ митрополита Феофила (Булдовского) в ноябре 1944 года арестовали, и он умер в заключении. Приходы УАПЦ были переданы под юрисдикцию Московского Патриархата, так же как чуть позже и приходы Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ) — после её ликвидации Сталиным в 1946 году. Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию. Митрополит Поликарп покинул Луцк в январе 1944 года, а в июле уехал из Холма митрополит Иларион. После этого на украинских землях не осталось украинских православных епископов, и все православные священники и верующие оказались под властью Московской патриархии. Выехали на Запад и епископы Автономной Церкви, подчиненные Московской патриархии, не имея веры, что в ней они найдут надежного охранника.

Прихожанами УАПЦ после войны были исключительно украинские эмигранты, в основном выходцы с Западной Украины. В США и Канаде сохранилась многочисленная епархия, которую возглавлял епископ Иоанн Теодорович, направленный на Запад ещё Василём Липкивским в 1923 году. С 1947 года канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898—1993), племянник Симона Петлюры.

УАПЦ в 1945—1989 годы в СССР[править | править код]

После того, как в 1943-1944 годах на Украину вернулась советская власть, Русская Православная Церковь установила полную монополию над церковной и религиозной жизнью, безусловно считая УССР своей территорией. Монополия стала всеобъемлющей в 1946 году после ликвидации Греко-Католической Церкви, в результате Львовского собора 1946 года, когда каноническое православие вновь взяло под свой омофор все епархии и приходы в Западной Украине. Получив на Украине полноту власти, Русская Православная Церковь на протяжении десятилетий после Второй мировой войны проводила последовательную политику денационализации церковной жизни. Большинство верующих не протестовало против массового закрытия раскольнических церквей и преследования сектантов. Все достижения прошлого в области насильственной украинизации Церкви были искоренены. В храмах снова воцарился церковнославянский язык с русским произношением[26]. Исключением была лишь Галичина, где, учитывая глубоко укоренившуюся многолетнюю традицию, допускалась украинское произношение. Проповеди разрешено произносить только на русском языке. Единственная на Украине духовная семинария действовала в Одессе. Вся церковная жизнь проводились на русском языке. Из церковного календаря устраняли украинские праздники и святых, а взамен интенсивно пропагандировали почитание русских[26].

Епископов на епархии на Украине назначал Священный Синод Московской патриаршей Церкви. Все решения по церковной жизни принимались в Москве. Название «Экзархат Украины» практически означала лишь территорию, на которой находились епархии, что ни в чём не отличались от епархий в остальном Советском Союзе. Митрополит Киевский и Галицкий ни был первоиерархом и духовным руководителем самобытной Церкви.

Такое положение оставалось неизменным и в первые годы перестройки, даже тогда, когда на Украине начало разворачиваться движение за национальную, культурную и экономическую свободу. Патриарший экзарх Украины митрополит Киевский и Галицкий Филарет последовательно осуществлял в своей Церкви политику единонеделимства в Церкви, решительно сопротивлялся борьбе греко-католиков за восстановление их Церкви, а идею возрождения УАПЦ отвергал как такую, которая не имеет ни исторических оснований, ни поддержки среди народа[26]. Ещё в начале 1989 года он убеждал, что украинский язык, как язык труда и быта, не подходит для богослужебного употребления.

Возобновление легальной деятельности в 1989—1992 годах[править | править код]

В 1989 году УАПЦ, возобновила легальную деятельность в УССР. В УАПЦ перешёл ушедший на покой епископ Русской православной церкви Иоанн (Боднарчук). Священники и миряне признали своим предстоятелем митрополита Мстислава (Скрипника). В 1989 во львовском Петропавловском соборе было официально провозглашено восстановление УАПЦ. На Поместном Соборе УАПЦ 1990 года в Киеве был принят новый Устав УАПЦ, а митрополит Мстислав был провозглашён Патриархом Киевским и всея Украины. Однако украинские власти отказались возвратить УАПЦ её храмы и имущество[27].

15 февраля 1989 года Инициативный комитет в Киеве во главе с отцом Богданом Михайлечко опубликовал обращение к Верховным Советам СССР и УССР и международной христианской общественности. Напомнив о долголетней неволи и бесправии Украинской церкви под властью Москвы, пять основателей комитета высказали и обосновали требование восстановления полной автокефалии. На Пасху 1989 года основанная в Киеве Украинская православная община отправила праздничное богослужение в частном доме. Это было первое украиноязычное богослужение в столице Украины с 1943 года. Но в начале июня киевская городская власть отказалась зарегистрировать приход УАПЦ на Подоле, мотивируя это тем, что «такой Церкви, как УАПЦ, никогда не было и нет, а потому несуществующую Церковь зарегистрировать нельзя». Это — дословное повторение шовинистического тезиса, который охотно высказывал московский экзарх Украины митрополит Филарет.

На праздник Преображения Господня 19 августа 1989. В тот день приход апостолов Петра и Павла во Львове провозгласил о своем выходе из подчинения Московскому патриарху и создал первую действующую общину УАПЦ. В призыве к иерархии, духовенству, церковнослужителям и верующим, подписанном более, чем 1800 лицами во главе с настоятелем, отцом Владимиром Яремой, решительно отмечено: «Патриархи-иностранцы не наведут в нашем доме порядок. Это должны сделать мы сами».

20 октября 1989 к возрожденной УАПЦ присоединился и возглавил её епископ Иоанн Боднарчук, вышедший из подчинения Московской патриархии. Во Львове создан Церковная рада — руководящий орган возрожденной Церкви, принят устав УАПЦ. К УАПЦ начали присоединяться приходы Русской Церкви на Львовщине, Ивано-Франковщине, Тернопольщине и Волыни. Возникали отдельные украинские автокефальные православные общины в Восточной Украине. К концу 1989 года УАПЦ имела уже более 100 приходов.

9 декабря 1989 в Киеве основано Всеукраинское православное братство святого апостола Андрея Первозванного, которое стало действенным центром возрождения Церкви. В начале 1990 года начали основываться краевые и местные Братства в западных, а затем и в других областях Украины. Во многом благодаря инициативам и стараниям Братств, УАПЦ становилась все более видимой в Киеве и других городах Украины. Происходили публичные богослужения, празднование памяти выдающихся личностей украинской церковной и национальной истории.

10 марта в Киеве состоялась первая православная Литургия в церкви святого архистратига Михаила на территории Музея народной архитектуры и быта. Во Львове в начале 1990 года было уже несколько украинских автокефальных православных общин, включая историческую Успенскую церковь. 22 января в УАПЦ перешло одновременно более 200 приходов в Ивано-Франковской, а их примеру последовали многие другие общины в Галичине. Печальным побочным следствием этого быстрого роста УАПЦ стал межконфессиональный конфликт между православными и греко-католиками, что продолжается до сих пор.

РПЦ сначала отреагировала на возрождение УАПЦ традиционными запретами в священнослужении, отлучением от Церкви. Когда же это не остановило национально-церковное движение, РПЦ начала идти на уступки: разрешено отправлять богослужения и произносить проповеди на украинском языке, где того желает большинство прихожан, издан на украинском языке Новый Завет и требник. В Киеве открыта духовная семинария, хотя тоже почти полностью с русским языком преподавания[27].

В конце января 1990 Архиерейский собор Московской патриархии пошел ещё дальше — Украинский экзархат переименован в Украинскую Православную Церковь, создан Синод из пяти епископов, как собственный орган церковного управления. Высказывались обещания большей самостоятельности церковно-религиозной жизни.

Создание собственной иерархии[править | править код]

31 марта 1990 года в жизни возрожденной Церкви произошло событие исторической важности: архиепископ Иоанн совместно с "катакомбным" епископом Викентием Чекалиным[28][29] и "каноническим епископом, который хотел бы остаться неизвестным" (по слухам[30] речь может идти о Варлааме Ильющенко) рукоположил для УАПЦ нового епископа — владыку Василия, назначенного на Тернопольско-Бучацкую кафедру. 8 апреля состоялась хиротония епископа Ивано-Франковского и Коломыйского Андрея. УАПЦ стала иерархически завершенной, а её жизненность обеспеченной. 28 апреля рукоположен епископ Черновицкий и Хотинский Даниил, 29 апреля — епископа Ужгородский и Хустский Владимир, 19 мая — епископ Луцкий Николай, 25 мая — епископ Черниговский и Сумской Роман, а 15 сентября — епископ Ровенский и Житомирский Антоний. Первоначальные назначения некоторых иерархий были позже изменены.

5-6 июня 1990 года в Киеве состоялся Всеукраинский собор УАПЦ с участием более 700 делегатов со всей Украины, среди них 7 епископов во главе с архиепископом Иоанном и более 200 священников. Собор формально утвердил факт восстановления УАПЦ на Украине и принял историческое решение о подъёме её до уровня патриархата. Так, впервые в истории, украинская церковь получила право, принадлежащее Церкви каждого народа. Первым патриархом Киевским и всея Украины избран митрополит Мстислав, возглавляющий УАПЦ в диаспоре с титулом местоблюстителя Киевского митрополичьего престола. Архиепископу Иоанну присвоен титул митрополита Львовского и Галицкого.

Всеукраинский Собор принял ряд других важных постановлений, в которых утверждается автокефальный статус УПЦ и провозглашаются её основы[27]. Признан недействительным акт присоединения Украинской Церкви к Московской в 1686 году, как противоречащий канонам Вселенской Православной Церкви. Провозглашено недействительными и неканоническими все санкции, наложенные на владыку Иоанна Синодом Русской Православной Церкви. Решено учредить при УАПЦ зарубежный отдел по связям с другими автокефальными Православными Церквами.

Историческим событием в связи с Всеукраинским собором УАПЦ было разрешение властей отслужить молебен перед открытием Собора и благодарственный молебен после его окончания в Софии.

Приглашенный на Всеукраинский Собор митрополит Мстислав не мог прибыть, потому что не получил въездной визы. Нe изменило ситуации и избрание его патриархом Киевским и всея Украины: визу не выдавали четыре месяца. А власть, несмотря на многочисленные обращения, упорно отказывалась признать и зарегистрировать УАПЦ. И только постоянное давление со стороны верующих и Всеукраинского православного братства, который включал цепное голодание в течение августа-сентября, пикеты, митинги и петиции, а также усилия группы депутатов из демократического блока Верховного Совета УССР, сломили сопротивление вражеских УАПЦ сил[27].

2 октября 1990 Верховная Рада УССР признала и узаконила УАПЦ по всей Украине. 19 октября патриарх-элект Мстислав прибыл в Киев, в течение более месячного пребывания на Украине первый украинский патриарх объехал много местностей; под его руководством состоялся собор епископов УАПЦ. 18 ноября в Софийском соборе при участии тысяч верующих, заполонивших площадь вокруг храма, патриарх Мстислав торжественно введен в Киевский патриарший престол.

1991 был годом дальнейшего становления и утверждения УАПЦ на Украине. В конце марта в Киев вернулся патриарх Мстислав и на этот раз провел на Украине более четырёх с половиной месяцев. Он много путешествовал, посещал общины верующих в разных местностях Украины, возглавлял религиозные и национальные празднества, вел переговоры в деле развития УАПЦ с представителями власти[27]. Во время его пребывания на Украине создано патриаршую канцелярию с рядом комиссий. Иерархия УАПЦ увеличилась в 1991 году на трех епископов: 23 июня рукоположен епископ Каменец-Подольский и Хмельницкий Антоний, 30 июня — епископ Лубенский Поликарп, а 21 июля — епископ Днепропетровский и Запорожский Пантелеймон.

В течение года продолжалось распространение УАПЦ на Подолье, Волыни и в областях Восточной и Южной Украины. После долгой борьбы, получили в своё распоряжение храмы приходы в Харькове, Чернигове, Житомире, Одессе и многих других городах; разворачивается строительство новых храмов. УАПЦ передали трапезную церковь св. Иоанна Богослова — единственная, уцелевшая из комплекса Златоверхого Михайловского монастыря в Киеве. В конце октября 1991 года, как результат публичного голодания, устроенного группой верующих, власть вернула УАПЦ Свято-Андреевский собор, и 2 ноября там состоялась первая литургия[27].

Провал коммунистического путча в Москве в корне изменил ситуацию на Украине во всех сферах жизни, захватив и церковно-религиозную часть. Всеукраинское православное братство выступило уже в первый день переворота с осуждением попытки вернуть страну к диктатуре. 24 августа иерархи и священники УАПЦ отслужили в честь провозглашения независимости Украины благодарственные молебны в храмах по всей стране.

УАПЦ в 1993—2015 годах[править | править код]

11 июня 1993 года патриарх Мстислав умер. 14 октября его преемником избран Димитрий (Ярема).

УАПЦ получила официальную государственную регистрацию в 1995 году; в её пользование был передан Андреевский собор в Киеве.

25 февраля 2000 года патриарх Димитрий скончался. 14 сентября 2000 года новым главой церкви избран Мефодий (Кудряков) с титулом Митрополит Киевский и всея Украины.

По данным УАПЦ, на 2001 год она имела 11 епархий, 561 приход и 404 священнослужителя. Более 80 % прихожан приходились на три области Западной Украины (Львовскую, Ивано-Франковскую и Тернопольскую).

В 2003 году от УАПЦ в результате внутрицерковного конфликта обособилась Харьковско-Полтавская епархия, возглавляемая архиепископом Игорем (Исиченко).

По данным УАПЦ 2005 года, число её религиозных организаций выросло уже почти до 1200 — но в то же время церковь имела лишь около 700 священников. Меньшее количество священников, нежели приходов, объясняется тем, что зачастую один священник обслуживает более чем один населенный пункт (соответственно, и приход).

В 2006 году Харьковско-Полтавская епархия окончательно разорвала связь с УАПЦ и была официально зарегистрирована как отдельная религиозная организация — Украинская автокефальная православная церковь (обновлённая). В то же время во внутреннем общении данная церковь продолжила именовать себя «Харьковско-Полтавской епархией УАПЦ».

Весной 2013 года Львовско-Самборская епархия УАПЦ, находящаяся под управлением епископа Иоанна (Швеца), перешла в состав Украинской православной церкви Киевского патриархата[31][32].

24 февраля 2015 года митрополит Мефодий скончался. Местоблюстителем был избран епископ Макарий (Малетич).

Попытки нормализации канонического статуса[править | править код]

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с другими православными церквями остаются неурегулированными. Диалог в 2000-х и 2010-х велся в двух направлениях — с Константинопольским патриархатом при посредничестве подчинённых ему Украинской православной церкви в США и Украинской православной церкви в Канаде, других украинских епископов эмиграции; с Украинской православной церковью (Московского патриархата). В 2009 году УАПЦ выразила стремление войти в состав Вселенского патриархата на правах автономии[33].

Так, сторонники автокефалии апеллируют к тому, что осуществляя присоединение к своему составу Киевской митрополии, Московский патриархат нарушил целый ряд принципиальных предписаний написанного под диктовку Османской империи Томоса 1686 г., которым были установлены права Киевской митрополии и гарантирована её связь с Вселенским патриархатом, в частности: нарушена установленная Томосом форма диптиха, согласно которому Киевский митрополит должен был упоминать сначала Вселенского Константинопольского Патриарха, форма избрания на кафедру Киевского митрополита, который, согласно Томосу, должен избираться эклекционным собором, а не назначаться из Москвы, нарушены канонические права Киевского Митрополита и его титул экзарха Константинопольского патриархата и митрополита всея Руси, а также нарушена автономия Киевской митрополии, которую она имела в составе Вселенского патриархата[34].

Таким образом, в 1686 г. совершилось не каноническое присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату с согласия и по благословению Вселенского Патриарха, а аннексия территории Киевской Митрополии Русской Церковью, которая произошла вопреки священным канонам и с серьезным нарушением канонической модели, выработанной в Томосах 1686 г.

В «Патриаршем и Синодальном-каноническом Томосе Вселенской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной» от 13 ноября 1924 года также отмечается, что отделение Киевской Митрополии от Вселенского Патриархата произошло с нарушением канонов и автономии Киевского митрополита, который пользовался правами экзарха Вселенского Престола.

О непризнании полноценной и окончательной юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией говорится и в письме Вселенского Патриарха Димитрия І (1972—1991) Патриарху Московскому, от 22 ноября 1990 г., где отмечается, что Вселенская Патриархия признает Русскую Православную Церковь в пределах 1593 г. (другими словами, без Киевской Митрополии, которая была аннексирована в 1686 г.):

«Вселенская Патриархия признает одну каноническую Православную Церковь в установленных в 1593 г. Патриаршим и Синодальным способом пределах, то есть Святейшую Русскую Церковь, всеми поместными каноническими Святыми Божьими Церквями признанную, почитаемую и в священных диптихах упоминаемую».[34]

Но диалог с Константинополем усложняется из-за жёсткой позиции в этом вопросе Московского Патриархата. Результатом переговоров патриарха Варфоломея с патриархом Алексием II в Киеве в 2009 году было достижение договоренности, согласно которой все дальнейшие действия по урегулированию украинского вопроса должны осуществляться с согласия обеих патриархатов и их совместными усилиями.

В конце августа 2009 года было объявлено, что УАПЦ заявила о намерении войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономии[35]. В начале октября того же года в Киеве состоялась встреча митрополита Мефодия (Кудрякова) с делегацией Константинопольского Патриархата, в ходе которой стороны обсуждали возможное принятие УАПЦ в юрисдикцию Вселенского престола[36]. 16 июля 2010 года в Киеве состоялся Архиерейский Собор УАПЦ, утвердивший обязательное поминовение за всеми богослужениями имени Константинопольского Патриарха[37].

Диалог с УПЦ (КП) был более плодотворен — в 2006 году была создана общая богословская комиссия по объединению. Результатом её работы пока является лишь ряд публикаций в СМИ (о. Петра Зуева, арх. Иоанна), что, впрочем, свидетельствует об общности богословского понимания в учении о Церкви и готовности сторон идти на определённые уступки.[источник не указан 504 дня]

Почитание святых[править | править код]

27 ноября 1997 года III поместный собор УАПЦ канонизировал Василия (Липкивского) и всех Украинских новомучеников и исповедников Христовой веры погибших в 1917—1991 годах от безбожной власти. 14 (27) ноября было установлено Днем памяти святых новомучеников земли Украинской[38]

Соборы УАПЦ[править | править код]

Архиерейский Собор 16 июля 2010, Киев[39][править | править код]

  • Решение про молитвенное поминовение имени Его Всесвятости Всесвятейшего Патриарха во время Божественной Литургии та во время других священных богослужений;
  • Решение про воздержание от общения с главой УПЦ Киевского Патриархата на основе решения Архиерейского Собора УАПЦ от 2 марта 2007 г.;
  • Решение про возобновление деятельности Комиссии Архиерейского Собора Украинской Автокефальной Православной Церкви по диалогу с УПЦ (МП).

Архиерейский Собор 26 июля 2014, Киев[править | править код]

Епархии[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. В. Ф. Хулап Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  2. 1 2 3 Шабуров Н. В. Альтернативное православие // Прикладное религиоведение для журналистов / сост. и ред. М. В. Григорян. — М.: Центр экстремальной журналистики; Права человека, 2009. — P. 104. — 254 p. — 1000 экз. — ISBN 978-5-7712-0407-9.
  3. 1 2 3 4 5 Русская Православная Церковь. XX век / Беглов А. Л., Васильева О. Ю., Журавский А. В. и др. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. С. 121, 125, 127, 136.
  4. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 334—403. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  5. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 335. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  6. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 335, 587. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  7. 1 2 3 Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 587. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  8. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 588—589. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  9. 1 2 Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 589. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  10. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 590—591. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  11. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 591—592. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  12. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 592—593. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  13. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 594. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  14. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 594—595. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  15. Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 596. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html
  16. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок :0 не указан текст
  17. 1 2 3 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 2. ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ АВТОКЕФАЛИИ 1919 ГОДА. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (4 ноября 2015). Проверено 9 ноября 2015.
  18. 1 2 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 3. ГОДЫ РАЗВИТИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ЦЕРКВИ. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (5 ноября 2015). Проверено 9 ноября 2015.
  19. См. для сравнения: Деян. 13, 1.
  20. См. для сравнения: 1 Тим. 4, 14.
  21. «Послание Святейшего Патриарха Пимена Патриарху Констинопольскому Афинагору 16 марта 1972 года» // Пимен Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. 1957—1977. Издание Московской Патриархии. М., 1977, стр. 169.
  22. 1 2 3 ІСТОРІЯ УАПЦ. Частина 4. УТИСКИ УАПЦ В 20-х і 30-х РОКАХ. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (9 ноября 2015). Проверено 9 ноября 2015.
  23. 1 2 3 4 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 5. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ НА УКРАИНСКИХ ЗЕМЛЯХ ПОД ПОЛЬШЕЙ. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (10 ноября 2015). Проверено 10 ноября 2015.
  24. 1 2 3 4 5 6 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 6. УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ВО ВРЕМЯ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (11 ноября 2015). Проверено 19 ноября 2015.
  25. Архиепископ Вениамин (Новицкий). Трагические страницы истории Церкви на оккупированной территории. // ЖМП. — 1975. — № 7. — С. 13.
  26. 1 2 3 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 7. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ НА УКРАИНЕ В НОВОЙ МОСКОВСКОЙ НЕВОЛЕ: 1945-1989. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (12 ноября 2015). Проверено 20 ноября 2015.
  27. 1 2 3 4 5 6 ИСТОРИЯ УАПЦ. Часть 8. НОВЕЙШЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ УАПЦ. УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (17 ноября 2015). Проверено 20 ноября 2015.
  28. Иерархия церквей | Российская православная кафолическая церковь. www.hierarchy.religare.ru. Проверено 14 июля 2017.
  29. Викентий Чекалин. www.anti-raskol.ru. Проверено 14 июля 2017.
  30. stkachuk. З архіву учасника відродження Української Церкви. Яку Церкву ми відроджували у 90-х?. Протоієрей Сергій Ткачук м.Київ (04 лютий 2011). Проверено 14 июля 2017.
  31. В УАПЦ — серйозна криза. Львівсько-Самбірська єпархія перейшла до Філарета — Експрес, 04.04.2013
  32. Київський Патріархат приєднав до себе двох єпископів УАПЦ і розкритикував РПЦ за «викривлення сутності святкування» хрещення Київської Руси — Релігія в Україні, 14.05.2013
  33. УАПЦ проситься до Константинопольського патріархату // Украинская правда, 28.08.2009
  34. 1 2 Послание Блаженнейшего Митрополита Мефодия к священству УАПЦ | Фонд пам'яті Блаженнішого Митрополита Мефодія УАПЦ. mefodiy.org.ua. Проверено 9 ноября 2015.
  35. УАПЦ хочет войти в состав Вселенского патриархата на правах автономии // РИА «Новости», 31.08.2009.
  36. Станислав Минин Греческий огонь // «НГ Религии», 07.10.2009.
  37. Слесарев А. В. Перерукоповложив своего «епископа», УАПЦ совершила очередной шаг к сближению с Константинопольским Патриархатом // Информационно — справочный портал «Анти-Раскол», 17.02.2011 г.
  38. [1]
  39. Постановления архиерейских соборов УАПЦ.

Литература[править | править код]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]