Апелляция к природе
Апелляция к природе (лат. argumentum ad naturam) — вид ошибочной логической аргументации, приём в риторике, согласно которому всё, что естественно — однозначно хорошо, а всё что неестественно — однозначно плохо[1]. Ошибочность этого аргумента заключается в том, что само по себе наличие какого-то явления в природе не делает его благоприятным или полезным. Точно так же, как искусственное происхождение чего-либо не означает автоматически, что оно плохо или вредоносно. Множество явлений, присутствующие в природе, считаются нежеланными даже сторонниками данного аргумента, такие как болезни, паразитизм, голод, естественный отбор, природные катаклизмы. В то же время, многие явления, отсутствующие в природе, приносят благо, такие как медицина, здравоохранение, уход за пожилыми и инвалидами, сельское хозяйство, селекция. Таким образом, сторонники апелляции к естественности используют этот аргумент выборочно, лишь в некоторых ситуациях, что исключает использование этого аргумента как универсального доказательства.
Формы
[править | править код]Общая форма этого аргумента:
«Всё что естественно — хорошо. N — естественно. Значит N — это хорошо, или правильно.
Всё что неестественно — плохо. N — неестественно. Значит N — это плохо, или неправильно».
В некоторых контекстах слова «природный» или «естественный» могут быть размытыми и вести к ненамеренным ассоциациям с другими концептами. Слово «естественный» может также быть примером языкового манипулирования, так же, как и слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может нести неявное ценностное суждение.
Мнения расходятся относительно использования этого аргумента в рациональной аргументации. Есть мнение, что данный аргумент допустимо использовать как полезный инструмент «правило большого пальца» в определенных ограниченных областях, даже если допускаются некоторые исключения. Когда такой принцип применяется в качестве эмпирической закономерности, предполагается, что естественные факторы во многих случаях обеспечивают надежные оценочные суждения о том, что хорошо, за исключением свидетельств об обратном[2].
История
[править | править код]Представления и концепции «природного» исторически были постоянной темой для обсуждения как в науке, так и в философии. В Древней Греции законы природы воспринимались не как обобщённые описания происходящего в мире природы, а скорее в качестве норм, которым люди должны следовать. Таким образом, апелляция к природе обычно означало апелляцию к природе человека, рассматриваемого как источник норм поведения[3].
В Новое время философы поставили под сомнение представление, что статус людей как естественных существ должен определять или диктовать их нормативное бытие. Например, Жан-Жак Руссо утверждал, что «мы не знаем, какими наша природа позволяет нам быть»[4]. Совсем недавно Николас Компридис[англ.] применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологический базис человеческого организма: «Существует область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но… оставляет неясным вопрос, какими существами могут стать человеческие существа… Иными словами: что мы готовы позволить нашей природе? И на каком основании мы должны давать это разрешение?»[5].
Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный как «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами»[6], грозит сделать единое нормативное понимание человека единственно возможным[5].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Edward Moore, George. Principia Ethica. — Cambridge : Cambridge University Press, 1922. — P. 45.
- ↑ Curtis, Gary N. Appeal to Nature. The Fallacy Files. Дата обращения: 12 апреля 2020. Архивировано 23 февраля 2006 года.
- ↑ Saunders, Jason Lewis. Encyclopædia Britannica // Western Philosophical Schools and Doctrines: Ancient and Medieval Schools: Sophists: Particular Doctrines: Theoretical issues.. — 2008-10-26. Архивная копия от 27 мая 2011 на Wayback Machine
- ↑ Jean-Jacques Rousseau, Emile: or, On education, USA: Basic Books, 1979, p. 62.
- ↑ 1 2 Kompridis, Nikolas[англ.] (2009). "Technology's Challenge to Democracy: What of the human?" (PDF). Parrhesia. 8: 20—33. Архивировано (PDF) 24 января 2022. Дата обращения: 16 января 2023.
{{cite journal}}: Проверьте значение|author=(справка)Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка) - ↑ Rodney Brooks[англ.], "The relationship between matter and life", Nature 409 (2010), p. 410: "The current scientific view of living things is that they are machines whose components are biochemicals".