Просмотр отдельных изменений

'[[Файл:Kiev Pechersk Lavra (General).jpg|thumb|right|320px|Колыбель русского монашества — [[Киево-Печерская Лавра]]]] '''История [[Русская православная церковь|Русской церкви]]''' — история [[Православие|православной церкви]] на территории исторической [[Российская империя|России]]. Современная как церковная, так и светская [[историография]] Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно [[988 год]] (''Подробнее см. в статье [[Крещение Руси]]''); более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах России к [[апостол]]ьской эпохе<ref>[http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/mak1101.htm ''История Русской церкви''. Том 1. Часть 1. Глава 1] [[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский.</ref>. Достоверные сведения о существовании [[Христианство|христианских]] общин в [[Киев]]е относятся к половине [[IX век]]а. [[Автокефалия|Автокефальная]] церковная организация с урегулированным каноническим статусом возникла в [[1589 год]]у, когда [[Митрополит Московский и всея Руси|Московский митрополит]] был признан в достоинстве [[Патриарх (церковный сан)|патриарха]] как самостоятельный [[предстоятель]] Московской Церкви, то есть Церкви в северо-восточной части исторической [[Русь|Руси]] (''См. статью [[Патриарх Московский и всея Руси]]''). История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной [[Русская православная церковь|Русской православной церкви]] (Московского Патриархата); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных [[Религиозное объединение|религиозных объединений]] и течений, с точки зрения принятой в них историографии: [[Старообрядчество|старообрядческих]], [[Украинская православная церковь Киевского патриархата|Украинской православной церкви Киевского патриархата]], [[Украинская автокефальная православная церковь|Украинской автокефальной православной церкви]], [[Российская православная автономная церковь|Российской православной автономной церкви]] и других. == В составе Константинопольского Патриархата == Распространению [[христианство|христианства]] на [[Киевская Русь|Руси]] способствовало её соседство с христианской державой — [[Византия|Византийской империей]]. Известно, что христианская община существовала в [[Киев]]е уже во второй половине [[IX век]]а. Её появление обычно связывают с так называемым [[Фотий I (константинопольский патриарх)|Фотиевым]] [[Крещение (таинство)|крещением]] Руси в первой половине [[860-е|860-х]] годов. Ряд историков <ref>Еп. Порфирий Успенский. ''Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского''. СПб., 1863; Никон (Лысенко). ''«Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси'': ''Богословские труды''. Сборник № 29. М.,1989, стр. 27-40; Прот. Лев Лебедев. ''Крещение Руси''. Изд. МП, 1987, стр. 63 — 76.</ref> предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья [[Кирилл и Мефодий]], отправленные Фотием с миссией в [[Хазария|Хазарию]]. По византийским источникам, с [[862]]/[[863]] существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам<ref>''История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г.'' М.: Православный Свято-Тихоновский государственный университет, 2006, стр. 119, 121, 124.</ref>, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет. Согласно агиографичечской литературе (см. прологи и Минею на 12 июля)<ref>''[[Повесть временных лет]]'' под «6491 годом» содержит [http://litopys.org.ua/ipatlet/ipat04.htm соответствующий рассказ] без указания имён убитых.</ref>, в [[983 год]]у от рук киевских [[Язычество|язычников]] [[мученик|мученически]] погибли [[Феодор-варяг и Иоанн, мученики|Феодор и Иоанн]], почитаемые Русскою Церковью как первомученики Российские. [[Файл:Lebedev baptism.jpg|thumb|left|320px|''Крещение киевлян'' [[Лебедев, Клавдий Васильевич|К.&nbsp;Лебедев]].]] Киевская княгиня [[Ольга (княгиня Киевская)|Ольга]] в [[957]] (или 954/5) году приняла крещение в [[Константинополь|Константинополе]]. Её внук — [[Владимир Святославович|князь (каган) Киевский Владимир]], согласно [[летопись|летописным]] рассказам, крестился в [[Херсонес|Херсонесе Таврическом]], получив имя [[Василий]], в честь [[Тезоименный святой|святого]] [[Василий Великий|Василия Великого]], а также в честь своего [[восприемник]]а, [[Византия|Ромейского]] [[Василий II (византийский император)|императора Василия]]. Традиционная [[историография]] относит [[Крещение Руси]] к [[988 год]]у, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать [[987]] более вероятной датой<ref>''Русская Православная Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв.'' Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10.</ref>. Первые пять столетий Русская Церковь была одной из [[митрополия|митрополий]] [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Патриархата]]. Возглавлявший Церковь [[Митрополит Киевский и всея Руси|Киевский и всея России митрополит]] назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь [[Ярослав Мудрый]] сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — [[Иларион, митрополит Киевский|митрополита Илариона]], одного из самых образованных людей того времени. Образовывались другие [[епархия|епархии]]: в Белгороде (ныне селение Белогородка под Киевом), Новгороде, Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или [[вече]] (в [[Новгород]]е с половины [[XII]] в.) — как правило, русские. [[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Е. Е.&nbsp;Голубинский]], рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»<ref>[[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Е. Е.&nbsp;Голубинский]]. ''История Русской Церкви''. Т. I, первая половина тома, стр. 720.</ref> С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться [[монастырь|монастыри]]: в [[1051 год]]у преподобный [[Антоний Печерский]] принёс в Киев традиции [[афон]]ского [[монашество|монашества]], основав знаменитый [[Киево-Печерский монастырь]], ставший средоточием духовной жизни русского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись [[летопись|летописи]], донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали [[иконопись]] и искусство книжного писания. После разгрома [[Киев]]а [[Монголо-татарское нашествие|татаро-монголами]], в [[1299 год]]у Киевский митрополит Максим перенёс своё местопребывание во [[Владимир (город)|Владимир-на-Клязьме]]; в конце [[1325 год]]а постоянным местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период [[Золотая Орда|Ордынского]] господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями. Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был болгарин [[Исидор Киевский|Исидор]] (1437—1441). Представляя Русскую Церковь, а также [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Антиохийского Патриарха]] [[Дорофей I (антиохийский патриарх)|Дорофея I]] (1435—1452) на [[Ферраро-Флорентийский собор|Ферраро-Флорентийском Соборе (1438—1445)]], он подписал 5 июля [[1439 год]]а Соборное определение об [[Уния|Унии]], принимавшее все догматы Римской Церкви. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в [[1440]], ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский Собор [[1484 год]]а, с участием всех Восточных Патриархов, признал [[Латинство|латинян]] «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через [[миропомазание]]. == Разрыв с Константинополем. Начало московского периода == В [[1441 год]]у [[митрополит]] [[Исидор Киевский|Исидор]] по прибытии в Москву с [[Ферраро-Флорентийский собор|Флорентийского Собора]] отслужил [[литургия|литургию]], на которой помянул [[папа римский|папу римского]] [[Евгений IV (папа римский)|Евгения IV]], а также зачитал документ об Унии. Сразу же после этого по приказу великого князя [[Василий II (великий князь московский)|Василия II (Тёмного)]] он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Собор русских епископов в [[1441 год]]у в Москве осудил митрополита Исидора и отверг Унию. Московский Собор [[1448]] г., созванный великим князем Василием, поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа [[Иона Московский|Иону]] без предварительных согласований с Константинополем. С [[1448]] по [[1589 год]] Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевскими, а затем [[Митрополит Московский и всея Руси|Московскими и всея Руси]] митрополитами. Выйдя из-под канонической зависимости Константинопольских патриархов, Московские святители оказались в серьёзной административно-политической зависимости от Московского правительства. Так, в [[XVI век]]е из одиннадцати Московских митрополитов пятеро были лишены кафедры по произволу светской власти, а [[Филипп (Колычев)|митрополит Филипп]] — даже убит в [[1569]]. Начиная с царствования [[Иван III|Иоанна III]], в [[Московское государство|Московском государстве]] начала вызревать идеология, согласно которой, вследствие политического падения [[Византия|Византии]], единственным оплотом вселенского православия становилась [[Москва]], которая получала достоинство '''[[Третий Рим|Третьего Рима]]'''. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в ''Уложенной Грамоте'' [[1589 год]]а от имени самого [[Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх|Вселенского Патрирха]] [[Иеремия II|Иеремии II]]. В Московской Церкви в данный период формировался взгляд на московское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье [[Латинство]]). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»<ref>[http://www.hronos.km.ru/statii/turan_ru.html Н.C.Трубецкой. ''О туранском элементе в русской культуре'']</ref><ref>[http://gumilevica.kulichki.net/TNS/tns11.htm Н. С. Трубецкой. ''Взгдяд на руссакую историю не с Запада, а с Востока'']</ref> В [[1480-е|1480-х]], после [[Аннексия|аннексии]] [[Новгородская земля|Новгородской земли]] [[Московское княжество|Московским княжеством]] в [[1478 год]]у, произошла и ликвидация юрисдикционной автономии [[Новгородская епархия|Новгородской епархии]]. После обретения самопровозглашённой независимости Московская Церковь испытала длительный период нестроений и ересей: в [[1458 год]]у [[Киевская митрополия|Киевская (Киево-Литовская) Митрополия]] возвратилась в юрисдикцию [[Константинопольская Православная Церковь|Константинопольского Патриахата]]; с [[1470]] по [[1504 год]]а Церковь была поражаема и сотрясаема [[ересь жидовствующих|ересью жидовствующих]], с конца [[XV|XV века]] до половины [[XVI век]]а не затихала ожесточённая борьба между [[нестяжательство|нестяжателями]] и [[Иосифляне|иосифлянами]]. Победа последних была окончательно зафиксирована [[Стоглав|актами]] [[Стоглавый собор|Стоглавого Собора]] [[1551 год]]а. Собор представлял яркую картину глубокого духовного кризиса Московской Церкви и превращения её в крупнейшего феодального землевладельца<ref>[http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125 Текст ''Стоглава'' гл. 35]</ref>, не желавшего нести никаких общегосударственных обязательств и повинностей. Ряд вероучительных определений Собора носит несерьёзный для Собора характер, возводя в степень [[догмат]]ов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов»<ref>[http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125 гл. 40]</ref>, о двоеперстии<ref>[http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125 Текст ''Стоглава'' гл. 31]</ref>, сугубой аллилуйе<ref>[http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125 Текст ''Стоглава'' гл. 42]</ref> и др.<ref>[http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125 Текст ''Стоглава'']</ref> == Первый патриарший период == [[Файл:5patriarchs.jpg|thumb|300px|left|Пять первых патриархов Русской Церкви <br />([[Лубок (народная картинка)|лубок]] второй половины XIX века)]] В [[1589]]—[[1593 год]]ах Московские [[митрополит]]ы получили достоинство [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархов]] и формальное признание [[Автокефалия|автокефалии]] от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов — [[Синод]]а, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах. Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при [[Филарет (Патриарх Московский)|Патриахе Филарете]] ([[1619]]—[[1634]]), отце царя [[Михаил Фёдорович|Михаила Федоровича]]. В [[1625 год]]у царь издал ''Несудимую грамоту'', по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в ''status in statu''. [[Файл:Nikita Pustosviat. Dispute on the Confession of Faith.jpg|thumb|300px|[[Перов, Василий Григорьевич|Василий Перов]] ''[[Никита Пустосвят]]. Спор о вере''. 1880-81. («прения о вере» 5 июля [[1682 год]]а в [[Грановитая палата|Грановитой палате]] в присутствии царевны [[Софья Алексеевна|Софьи]])]] В средине [[XVII век]]а в Русской Церкви было осуществлено исправление богослужебных книг — реформа Патриарха [[Никон (Патриарх Московский)|Никона]] (''См. подробнее в статье [[Церковная реформа патриарха Никона]]''). Реформа не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл [[раскол]] и возникло [[старообрядчество]]. В ноябре [[1686 год]]а была ликвидирована [[автономия]] Киевской митрополии в юрисдикции [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского Престола]], а «в [[1687]] Патриарх константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую постановление митрополита [[Гедеон Четвертинский|Гедеона (Четвертинского)]] во главе Киевской митрополии, воссоединённой с Московским Патриархатом. <...> Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии».<ref>''Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв.'' Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: ''Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат''</ref> Примечательно, что стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх [[Досифей II (Нотара)]], считая такое переподчинение противным канонам и усматривая в таком стремлении Московского правительства и патриарха «самолюбие церковников», то есть Патриарха [[Патриарх Иоаким|Иоакима]], отношения с которым после 1686 года у него окончательно испортились<ref>''Православная энциклопедия.'' М., 2007, Т. XVI, стр. 75.</ref>. Впоследствии, при новом Патриархе в Константинополе, законность данного акта была поставлена под сомнение<ref>[http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=44342&type=view Глобальное Противостояние. Епископ Василий (Осборн) в Константинопольском патриархате и Константинопольский патриархат на Украине.] Статья игумена Григория (Лурье).</ref>. Митрополиту Гедеону Четвертинскому Благословенной Грамотою Московского [[Патриарх Иоаким|Патриарха Иоакима]] был пожалован титул ''Малыя России митрополит Киевский и Галицкий'', а также право [[преднесение креста|преднесения Креста]] в своей епархии; Киевская кафедра была признана ''первоначальною'' в России. Вскоре митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве титулы и привилегии. Так, в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «Малыя Руси», а в июле из его ведения были изъяты Черниговская епархия и Киево-Печерская лавра, чем был подорван его престиж. Впоследствии киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев Российской Церкви с сохранением митрополичьего титула. == Синодальный период 1700—1917 == {{main|Синодальный период}} : ''Подробнее о церковных преобразованиях Петра I см. также: '''[[Церковная реформа Петра I]]''''' [[Файл:Senatesynod.jpg|250px|thumb|right|[[Здание Сената и Синода]] в Санкт-Петербурге]] По смерти Патриаха [[Патриарх Адриан|Адриана]] в [[1700 год]]у [[Пётр I Великий|Петр I]] воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 лет учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в [[Священный синод#В синодальный период (1721 - 1917)|Святейший Синод]], который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с [[1721]] по август [[1917]], — с императором в качестве «Крайнего Судии сей Коллегии». Вплоть до времени Всероссийского [[Поместный Собор|Поместного Собора]] [[1917]]—[[1918 год]]ов<ref>[http://www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html Доклад проф. Алексея Светозарского ''Собор Православной Российской Церкви 1917—1918 годов'']</ref> основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся [[Духовный Регламент 1721 года]] <ref>[http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=13383&ob_no= Духовный регламент 1721 года]</ref>, а позже также [[Устав Духовных Консисторий]]<ref>{{Из ЭСБЕ|http://gatchina3000.ru/brockhaus-and-efron-encyclopedic-dictionary/105/105016.htm|title=Устав Духовных Консисторий}}</ref>. При Петре I духовенство окончательно превратилось в замкнутое [[сословие]], доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и [[тягло|тягла]] был практически закрыт. Возникшая при Петре система духовных школ ([[Семинария|семинарий]] и [[Духовное училище|духовных училищ]]) также носила сословный характер. Образование устроялось по [[Малороссия|малороссийскому]] образцу: господствовала [[Латинский язык|латынь]] (и как предмет, и как язык обучения) и [[схоластика]]. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление<ref>«{{unicode|Православный Собесѣдникъ}}». Казань, 1863, июль, стр. 407—411.</ref>. В [[1763]] и [[1764 год]]у рядом указов были упразднены [[Монастырские вотчины]] и введены штаты. В результате Российская Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых [[монастырь|монастырей]] в Великороссии было упразднено в результате [[Секуляризация (история)|секуляризации]] монастырских владений<ref>[http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=587 ''Секуляризация монастырских имений (1762—1788)''] Православная энциклопедия</ref>. Декоммерциализация жизни обителей была одним из факторов, способствовавших некоторому духовному возрождению, начавшемуся в отдельных монастырях с конца [[XVIII век]]а, возрождению и распространению в [[XIX век]]е такого явления, как [[старчество]]. В [[XIX век]]е наиболее значительными фигурами в церковной политике были Московский митрополит ([[1821]]—[[1867]]) [[Филарет (Дроздов), митрополит|Филарет (Дроздов)]] и обер-прокурор Святейшего Синода ([[1880]]—[[1905]]) [[Победоносцев, Константин Петрович|К. П. Победоносцев]]. Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на [[Александр III|Александра III]], содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В [[XIX век]]е происходила почти полная [[секуляризация]] и фактический отход от Церкви образованных слоёв русского народа. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления [[Соборность|соборного]] начала в управлении, провозвестниками которого были [[Хомяков, Алексей Степанович|А. С.&nbsp;Хомяков]], [[Соловьёв, Владимир Сергеевич|В. С.&nbsp;Соловьев]], [[Тихомиров, Лев Александрович|Л. А.&nbsp;Тихомиров]] и др. Так, В.&nbsp;Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <...> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству.»<ref>Соловьёв.&nbsp;В. С. ''О духовной власти в России.'' (статья [[1881 год]]а) // Собрание сочинений. СПб., Т. III, стр. 218.</ref> В [[1901]]—[[1903 год]]ах в [[Санкт-Петербург]]е проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского [[Сергий (Страгородский)|Сергия (Страгородского)]]<ref>''Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний''. СПб., 1906</ref>; окончательно вызревает мысль о необходимости созыва поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом [[Витте, Сергей Юльевич|С. Ю.&nbsp;Витте]] в декабре [[1904 год]]а начало разработку законопроекта ''Об укреплении начал веротерпимости'', изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля [[1905 год]]а<ref>[http://www.miass.ru/news/ostrov_very/index.php?id=16&text=220 Именной ВЫСОЧАЙШИЙ Указ, данный Сенату, ''Об укреплении начал веротерпимости'' от 17 апреля 1905]</ref><ref>[http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41427 Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета Министров]</ref>. Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода [[Антоний (Вадковский)|Антония (Вадковского)]] найти пути для исправления ненормального положения торпедировались [[Победоносцев, Константин Петрович|Победоносцевым]]. Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января [[1906 год]]а [[Николай Второй]] утвердил состав «Предсоборного Присутствия» — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта [[1906 год]]а. Но в условиях реакции после [[Революция 1905—1907 годов в России|смуты 1905 года]] Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». 28 февраля [[1912 год]]а при Синоде было учреждено ''Предсоборное Совещание'' (в более ограниченном составе, чем ''Присутствие'') под председательством архиепископа Волынского [[Антоний (Храповицкий)|Антония (Храповицкого)]] для «всякого рода подготовительных к Собору работ, в коих может оказаться необходимость»<ref>«{{unicode|Церковныя Вѣдомости}}». 1912, № 9, стр. 54.</ref>. По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «{{unicode|[[Московские ведомости|Московскiя Вѣдомости]]}}» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе»<ref>«{{unicode|[[Московские ведомости|Московскiя Вѣдомости]]}}». 4 ([[17 ноября|17]]) ноября 1912, № 256, стр. 1.</ref> (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком). В конце данного периода возник ряд радикальных [[национализм|националистических]] и [[Монархизм|монархических]], так называемых «[[Черносотенцы|черносотенных]]» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «[[Русское собрание]]», «[[Союз Русского Народа]]», «[[Русская монархическая партия]]», «[[Союз Михаила Архангела]]» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.<ref>[http://voskres.orthodoxy.ru/forum/papers/stepanov.htm ''А. Д. Степанов.'' Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой.]</ref> [[Февральская революция|Падение монархии]] в России 2 марта 1917 года церковная иерахия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно<ref>''Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году''. / Сост., пред. и комм. М.А. Бабкин. М., 2006.</ref><ref>[http://www.omolenko.com/publicistic/ptroickii.htm Павел Троицкий. ''Священноначалие РПЦ и самодержавие в марте 1917 г.'']</ref>. 6 марта Святейший Синод на своём заседании издал Определение № 1207 ''Об обнародовании в православных храмах актов 2 и 3 марта 1917 г.'', гласившее, в частности: «Означен­ные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в го­родских — в первый по получении текста сих актов день, а в сельских — в первый воскрес­ный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Гос­поду Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Рос­сийской и Благоверному Временному Правительству ея.»<ref>РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.</ref> Бывший тогда товарищем Обер-прокурора Синода князь [[Жевахов, Николай Давидович|Н. Д.&nbsp;Жевахова]], находясь впоследствии в эмиграции, в [[1920-е]] годы, вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля [[1917]], когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский [[Владимир (Богоявленский)]] отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему<ref>[http://www.krotov.info/history/20/1910/zhevahov4.html Князь Николай Давидович Жевахов. ''Воспоминания. Том I. Сентябрь 1915 — Март 1917'': Глава LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года]</ref>: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «{{unicode|Церковный Вѣстникъ}}» (апрель 1917 года), написанная редактором членом [[Государственный совет Российской империи|Государственного Совета]], членом Совета [[Русское Собрание|Русского Собрания]] профессором-протоиереем [[Буткевич, Тимофей Иванович|Тимофеем Буткевичем]]: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый [[Хлысты|хлыст]]-конокрад [[Распутин, Григорий Ефимович|Распутин]]! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, — характер [[Флавий Клавдий Юлиан|юлиановских]] гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>»<ref>''{{unicode|Православная Церковь и Государственный переворотъ}}''. // «{{unicode|Церковный Вѣстникъ, издаваемый Миссіонерскимъ Совѣтом при Святѣйшем Сѵноде}}». 1917, апрель — 14 мая, №№ 9—17, стб. 181.</ref>. Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей [[Восторгов, Иван Иванович|Иоанн Восторгов]] сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе»<ref>«{{unicode|Православный Благовѣстникъ}}». М., 1917, май — декабрь, стр. 6.</ref>. 29 апреля [[1917 год]]а, реорганизованный новым Обер-прокурором [[Львов, Владимир Николаевич|В. Н.&nbsp;Львовым]] Синод обратился с ''Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви'', которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Определение Святейшего Синода от 5 мая (ст. ст.) 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от [[приход]]ов, облеченных доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и [[Всероссийское учредительное собрание|Учредительного Собрания]], а также вопросов о желательных преобразованиях в цер­ковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»<ref>«[[Правительственный вестник|{{unicode|Вѣстникъ Временнаго Правительства}}]]». 6 ([[19 мая]]) 1917, № 49 (95), стр. 2.</ref> Летом [[1917 год]]а проходили выборы епископов по епархиям — явление беспрецедентное в [[синодальный период]]: на соответствующие кафедры были избраны [[Патриарх Тихон|Тихон (Беллавин)]] в Москве, [[Вениамин (Казанский)]] в Петрограде, [[Патриарх Сергий|Сергий (Страгородский)]] во Владимире. == Второй патриарший период == [[Файл:Highest authority of Russian Orthodox Church in 1917.jpg|thumb|300px|[[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Заседание поместного собора 1917-1918 годов]]]] В начале [[1900-е|1900-х]], невзирая на сопротивления [[Победоносцев, Константин Петрович|Константина Победоносцева]]<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1900/1904nikki.htm ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ]</ref>, началась подготовка к созыву [[Поместный собор Православной Российской Церкви (1917—1918)|Всероссийского Поместного Собора]], который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст.) [[1917 год]]а в [[Успенский собор (Москва)|Успенском соборе]] [[Московский Кремль|Кремля]]. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября того же года, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в [[Петроград]]е, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов<ref>[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташев.&nbsp;А. В.]] ''[http://www.golubinski.ru/ecclesia/kartashev/pravitel.htm Временное правительство и русская Церковь]'' // ''Современные записки''. Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.</ref>) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей [[Соборность|соборности]]. На заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено захватом в Петрограде власти большевиками за три дня до того и вооружёнными столконовениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и [[юнкер]]ами. Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа ([[Священный синод|Священный Синод]] и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 ([[14 февраля|14]]) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января. В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором. Предстоятелями Русской Церкви с [[1917]] преемственно были: * Святой [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриарх]] [[Тихон (Патриарх Московский)|Тихон (Беллавин)]]; * с апреля [[1925]] — Патриарший Местоблюститель митрополит [[Петр (Полянский)]]; * его заместитель митрополит (1927—1937), с [[1937]] по [[1943]] — патриарший местоблюститель, а с 1943 — Патриарх — [[Сергий (Страгородский)]]; * Патриарх [[Алексий I (Патриарх Московский)|Алексий I (Симанский)]] (1945—1970); * Патриарх [[Пимен (Патриарх Московский)|Пимен (Извеков)]] (1971—1990); * Патриарх [[Алексий II (патриарх)|Алексий II (Ридигер)]] (1990—2008). * Патриарх [[Кирилл (Гундяев)|Кирилл]] (2009-….) === До [[1941]] === {{также|Религия в СССР}} Уже в декабре 1917 года [[Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет|ВЦИК]] ([[Большевики|большевистское]] правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством<ref>[http://www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 Декрет об отделении] «Власть» 13 февраля 2001.</ref>. 20 января [[1918 год]]а газета «[[Правда (газета)|Правда]]» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства<ref>«{{unicode|Прибавленія къ Церковнымъ Вѣдомостямъ}}». 1918, № 2 (13 января), стр. 98.</ref>. 23 января (по ст. ст.) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января [[СНК]] [[РСФСР]] Декрет ''[[Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви|Об отделении церкви от государства и школы от церкви]]''<ref>[http://www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)]</ref>, которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Для [[большевик]]ов православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Многие священнослужители были либо монархически ориентированы, либо не могли сочувствовать новому антирелигиозному режиму. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Вскоре последовали санкционированные государством жёсткие преследования, включавшие в себя повсеместное разрушение храмов, аресты и организованные репрессии многих священнослужителей и верующих. [[Файл:Патриарх Тихон.jpg|thumb|left|Патриарх Тихон]] Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную [[гражданская война|гражданскую войну]], после [[1919 год]]а стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — [[Русская православная церковь за рубежом|Русскую православную церковь заграницей]]. Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной [[1922 год]]а во время кампании по [[Изъятие церковных ценностей в России в 1922 году|изъятию церковных ценностей]] для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел. Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов [[ГПУ]] получило ''[[обновленчество]]'', которое было официально признано органами государственной власти как ''[[Православная Российская Церковь]]''. На своём соборе в апреле [[1923]] обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, Патриарха Тихона объявили низложенным. Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины [[7 апреля]] [[1925 год]]а, у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий [[Петр (Полянский)]]. С [[10 декабря]] [[1925]] фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский [[Сергий (Страгородский)]], который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. [[29 июля]] [[1927]] под давлением властей он выступил с [[Сергианство|декларацией]], которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно ''«сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, неудачи — наши неудачи»''. Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название — [[Истинно православная церковь]]. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с [[1929]]. Так, в [[1937]] было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение 1937—1938 НКВД провёл несколько операций по арестам и расстрелам духовенства. Симптоматично, что 16 апреля [[1938]] Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума [[Центральный исполнительный комитет|ЦИК]] СССР по вопросам культов. Вместе с тем, в начале [[1938]] насчитывалось 49 правящих [[Обновленчество|обновленческих]] архиереев и 11 пребывающих на покое, хотя репрессии 1937—1938 затронули также и обновленцев. К [[1939]] церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же [[1939]] стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились.<ref>Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. М., 2005, стр. 97</ref> Часть исследователей сходятся во мнении, что существование катакомбной Церкви в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к [[1939 год]]у несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление<ref>Шкаровский М. В. ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. М., 2005, стр. 100</ref>. Кроме того, ситуация серьёзно изменилась в сентябре [[1939]], когда в результате [[аннексия|аннексии]] [[СССР|Союзом ССР]] значительных территорий [[Польша|Польши]], а в [[1940]] — [[Латвия|Латвии]], [[Литва|Литвы]] и [[Эстония|Эстонии]], на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»<ref>Fletcher W. ''A Study in Survival'', p. 98</ref>. Точной и достоверной статистики действовавших в канун [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]] храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом [[Великая Отечественная война|войны]] составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные области и республики, а количество священнослужителей, по данным [[ТАСС]], — 5 665<ref>Шкаровский М. В. ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. М., 2005, стр. 117</ref>. === После 1941 === [[22 июня]] [[1941 год]]а митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]], собственноручно отпечатал ''Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви'', в котором призывал всех стать на защиту Родины<ref>''Патрирх Сергий и его духовное наследство'', стр. 48</ref>. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен ''О даровании победы'', после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского. В условиях вынужденного военно-политического союза с [[Великобритания|Великобританией]] и [[США]] [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В.&nbsp;Сталин]] стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в [[СССР]], которые имели крайне негативное воздействие на [[общественное мнение]] союзных держав; [[Рузвельт, Франклин Делано|Рузвельт]] прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР<ref>Lash, Joseph P.Roosevelt and Churchill 1939—1941. London, Andre Deutsch, 1977, page 437</ref>. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель [[Гарриман, Уильям Аверелл|А.Гарриман]] сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России»<ref>Шкаровский М. В. ''Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве''. М., 2005, стр. 284</ref>. Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях [[СССР]], находившихся под контролем [[Третий рейх|Германии]]: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы [[СССР]] по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. [[25 января]] [[1944 год]]а псаломщик Николо-Конецкого прихода [[Гдовский район Псковской области|Гдовской р-на]] С. Д.&nbsp;Плескач писал митрополиту [[Патриарх Алексий I|Алексию]]: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19440125.htm ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3]</ref>. [[5 июня]] [[1943 год]]а [[Сталин, Иосиф Виссарионович|И. В. Сталин]] подписал секретное постановление Государственного комитета обороны ''Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР'', в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР<ref>Кнышевский П. Н. ''Истоки тотального шпионажа''// ''Государственная безопасность и демократия''. 1993, № 2, стр. 45</ref>. В преддверии [[Тегеранская конференция|Тегеранской конференции]], состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»<ref>Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov: Wiedenfield & Nicolson 1991, pages 486—488</ref>. [[3 сентября]] офицер [[НКГБ]] [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г.Г.&nbsp;Карпов]] (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя Сергия и его сотрудников из [[Ульяновск]]а, где церковное руководство Патриархии находилось в [[Эвакуация|эвакуации]] с октября 1941 года, в Москву. [[4 сентября]] 1943 года произошла встреча И. В.&nbsp;Сталина с Патриаршим Местоблюстителем [[Сергий (Страгородский)|Сергием (Страгородским)]] и митрополитами: Ленинградским [[Алексий (Симанский)|Алексием (Симанским)]] и Киевским [[Николай (Ярушевич)|Николаем (Ярушевичем)]], постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 года [[Рейхскомиссариат Украина|Рейхскомиссариате Украина]] принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу [[Поликарп (Сикорский)|Поликарпу (Сикорскому)]], назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) на основании указаний Вселенского Патриарха [[Вениамин (Патриарх Константинопольский)|Вениамина]] и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям [[Карпов, Георгий Григорьевич|Г.Г.&nbsp;Карпова]], Сталиным было заявлено: ''«что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР»''<ref>[http://www.krotov.info/acts/20/1940/19430904.html ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА О ПРИЕМЕ И. В. СТАЛИНЫМ ИЕРАРХОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Сентябрь 1943 г.]</ref>; было принято решение о создании специального правительственного органа — ''Совета по делам Русской православной церкви'', во главе которого был поставлен Г. Г.&nbsp;Карпов. [[8 сентября]] [[1943]] в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия [[Патриарх Московский и всея Руси|Патриархом Московским и всея Руси]]; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), Киевский Николай (Ярушевич) и архиепископ Горьковский и Арзамасский [[Сергий (Гришин)]]. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование — ''Русская Православная Церковь'' взамен использовавшегося до того: [[Поместная Российская Православная Церковь]], что также означало фактическое непризнание государством [[Обновленчество|обновленческих]] структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917—1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранён и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на Соборе [[1945 год]]а. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюсти­теля тем, что становился органом власти, а не яв­лялся только совещательным органом при Первоиерархе. 12 сентября [[1943]] возобновилось издание ''Журнала Московской Патриархии''. С [[19 сентября|19]] по [[28 сентября]] [[1943 год]]а в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх [[Англиканская церковь|Церкви Англии]] архиепископ Йоркский Сирил Гарбетт (''Cyril Forster Garbett'')<ref>[http://www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer I.F.ColquhounRussia. Manipulates the Church. Then … and NOW!]</ref><ref>[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,885470,00.html ''Peculiar Revolutionist'': журнал ''Time''. Monday, Apr. 17, 1944]</ref><ref>[http://www.history.ac.uk/ejournal/art4.html Dianne Kirby. ''The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance'']</ref>, что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии<ref>[http://uncpress.unc.edu/chapters/miner_stalins.html Steven Merritt Miner. ''Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945'']</ref>. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в [[Богоявленский собор в Елохове|Богоявленском соборе]]<ref>''Журнал Московской Патриархии''. 1943, № 2, стр. 18 — 23</ref><ref>Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by Charles Smyth: Hodder and Stoughton 1959, pages 299, 300</ref>. 24 сентября ''The New York Times'' цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии». Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, [[Троице-Сергиева Лавра]], духовные учебные заведения; при Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и [[Отдел внешних церковных сношений]] (1946). В [[1948]] в своей объяснительной записке в [[Политбюро]] Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в [[СССР]]: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»<ref>Цит. по [http://www.goldentime.ru/nbk_22.htm Дамаскин (Орловский). ''Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период'']</ref>. Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году [[вселенский собор]] для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской»<ref>Цит. из отчёта СДРПЦ в ЦК ВКП (б) об итогах работы за 1946 год ([[14 февраля]] [[1947 год]]а) по: [[Лисовой, Николай Николаевич|Лисовой Н. Н.]] ''Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века.'' // «Религии мира. История и современность». 2002. М., «Наука», стр. 151.</ref> получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей, на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр. В [[1955]]—[[1956]] из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января [[1957]] составляло 13.477. Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во [[Всемирный Совет Церквей]]. Период [[1965]]—[[1985]] был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. В 1983 Патриархии был передан комплекс Данилова монастыря в Москве для размещения в нём духовно-административного центра. Огромное значение в развитии [[Правозащитное движение в СССР|правозащитного движения в СССР]] и возрождении интереса к Церкви в среде интеллигенции имело «Открытое письмо» священников [[Якунин, Глеб|Г. Якунина]] и Н. Эшлимана в ноябре [[1965]]<ref>[http://krotov.info/acts/20/1960/19651125.html Открытое письмо Святейшему Патриарху священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина]</ref><ref>[http://www.vehi.net/politika/men.html Александр Мень. ''Несколько слов о деле двух московских священников'']</ref>. В начале [[1980-е|1980-х]], в условиях усилившегося контроля за религиозной деятельностью со стороны 5-го Управления КГБ СССР, широкую известность в стране и за рубежом приобрела [[Христианская проповедь|проповедническая]] и миссионерская активность священников РПЦ [[Якунин, Глеб Павлович|Глеба Якунина]], [[Мень, Александр Владимирович|Александра Меня]], [[Дудко, Дмитрий Сергеевич|Димитрия Дудко]]. По свидетельству Председателя [[Совет по делам религий|Совета по делам религий]] при [[Совет Министров СССР|СМ]] СССР [[Харчев, Константин Михайлович|К. М.&nbsp;Харчева]], кадровые решения руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце [[1980-е|1980-х]] принимались следующим образом: «Тогда мнение [[ЦК КПСС|ЦК]] о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.»<ref>{{cite web|author=Марк Смирнов |url=http://religion.ng.ru/facts/2008-09-17/1_harchev.html?mthree=2|title=Реформатор в кресле чиновника|publisher=[[Независимая газета|НГ Религии]]|datepublished=17 сентября 2008|accessdate=4 ноября 2008|description=Константин Харчев: «Совет по делам религий был посредником между верующими и правительством»}}</ref> Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стало основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий<ref>[http://www.religare.ru/2_52780.html Церковь и КГБ] religare.ru</ref>. В 1993 году отставной генерал КГБ [[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]] свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „[[компромат]]е“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»<ref>[[Калугин, Олег Данилович|Олег Калугин]]. «У КГБ долгая память …» // журнал «Столица». 1993, № 10, стр. 12.</ref> Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия [[Крещение Руси|Крещения Руси]] в [[1988]]. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях ''[[Перестройка|перестройки]]'' явилось избрание в [[1989]] около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней. [[Распад СССР|Распад]] [[СССР]] вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на [[Украина|Украине]] и образование на их основе [[УПЦ КП|Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат)]]. В [[Молдавия|Молдавии]] часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В [[Эстония|Эстонии]] часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство [[Константинопольская православная церковь|Константинопольского патриарха]]. Полный [[Юридическое лицо|статус юридического лица]] был обретён Русской Православной Церковью 30 мая [[1991]], когда Министерством юстиции [[РСФСР]] был зарегистрирован ''Гражданский устав Русской Православной Церкви'', одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР <ref>см. Журнал Московской Патриархии № 10 за 1991 год</ref>. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением [[ВЦИК]] и [[СНК]] РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января [[1918]] ''Об отделении церкви от государства и школы от церкви''. === Постсоветская эпоха === Возникшая после [[Распад СССР|распада СССР]] (конец декабря [[1991 год]]а) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной [[Юрисдикция|юрисдикции]] в пределах бывшего [[СССР]] (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в [[1989 год]]у<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id=856 Кандидат богословия игумен ИННОКЕНТИЙ ПАВЛОВ: «Католические миссионеры ни за кем не гоняются, но если люди понимают, что истинная Церковь — это Церковь Католическая, они должны быть приняты туда»] См. 6-й вопрос в интервью с игуменом [[Иннокентий (Павлов)|Иннокентием Павловым]]</ref>) территорию множества [[Суверенитет|суверенных]] и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, [[митрополичий округ]] и ряд [[самоуправляемая церковь|самоуправляемых церквей]]), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях<ref>[http://patriarchia.ru/db/text/428423.html «Состояние и актуальные вопросы церковно-государственных и церковно-общественных отношений»] Экспертный доклад протоиерея [[Чаплин, Всеволод Анатольевич|Всеволода Чаплина]], заместителя председателя ОВЦС Московского Патриархата, представленный 25 июня 2008 года на рабочей группе «Церковь, государство и общество» Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.</ref>. ==== При Патриархе Алексии II ([[1990]]—[[2008]]) ==== {{main|Русская церковь в патриаршество Алексия II}} Патриаршество Патриарха [[Алексий II|Алексия II]] характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (''подробнее см. [[Украинская православная церковь (Московского патриархата)#История]]''), возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР. [[17 мая]] [[2007 год]]а был подписан [[Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ]], в соответствии с которым [[Русская Православная Церковь Заграницей]] становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»<ref>п. 1 ''[http://patriarchia.ru/db/text/155920.html Акта]''</ref>. {{также|Поместный собор Русской православной церкви (2009)}} == См. также == * [[Предстоятели Русской церкви]] * [[Иосифляне (XX век)]] * [[Анафема#В Русской Церкви|Анафема в Русской Церкви]] * [[Список храмов, снесённых при Советской власти]] * [[Органы духовной цензуры в России|Органы духовной цензуры в Российской империи]] * Разделы ''История'' в статьях [[Румынская православная церковь]] и [[Грузинская православная церковь]] * [[Религия в СССР]] == Литература == # [[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П.Н.]], [http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 Очерки по истории русской культуры, СПб.: Издание журнала «Мир Божий», 1896.] # [[Макарий (Булгаков)]], митрополит Московский и Коломенский. [http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm ''История Русской церкви'' 12 томов. СПб, 1883.] # [[Голубинский, Евгений Евсигнеевич|Голубинский Е. Е.]] ''История Русской Церкви''. М., 1900; ''История Русской Церкви''. М.: Общество любителей церковной истории, 2002. 2 т. # [[Карташёв, Антон Владимирович|Карташёв, А.]] [http://www.krotov.info/library/k/kartash/kart000.html ''История Русской церкви''. 1959] # [http://www.pravoslavie.by/podrazdel.asp?id=37&Session=10 Цыпин В. ''История Русской Церкви 1917—1997''] # [http://www.inst.by/basis/publ/publ-pritchiny.html Акимов&nbsp;В. В. ''Причины гонения на Русскую Православную Церковь в XX веке''] # [http://ezh.sedmitza.ru/index.html?did=480 архиепископ Истринский Арсений (Епифанов). ''Русская Православная Церковь на рубеже XX—XXI вв.''] # [[Никольский, Николай Михайлович|Никольский Н. М.]] [http://www.scepsis.ru/library/id_1716.html ''История русской церкви''] — 3-е изд. — (М.: Политиздат, 1985) == Примечания == {{примечания|2|height=200}} == Ссылки == * [[Милюков, Павел Николаевич|Милюков П.Н.]], [http://runivers.ru/lib/detail.php?ID=60658 Очерки по истории русской культуры на сайте «Руниверс»] * [http://www.ortho-rus.ru/titles/hronology.htm Русская митрополия (861—1997 гг.). Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия (1458—1687 гг.) // Хронология] на сайте ''Русское Православие'' * [http://mospat.ru/index.php?mid=214 Историческая справка]на официальном сайте МП * [http://ezh.sedmitza.ru/index.html?sid=63 Высшая церковная власть и ее взаимоотношения с государственной властью. X—XVII вв. // Православная энциклопедия] * [http://www.fond.ru/calendar/about/damascene_2.htm Игумен Дамаскин (Орловский). История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации] * [http://www.pravoslavie.ru/arhiv/030317162928 О. Ю. Васильева. Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание] * Статья историка Игоря Курляндского о взаимоотношениях [[Сталин]]а и Русской православной церкви: <br /> [http://www.interfax-religion.ru/?act=print&div=7403 Протоколы церковных мудрецов. К истории мнимого поворота Сталина к религии и Православной Церкви в 1930-е годы] * [http://ricolor.org/history/pv/ Верующие в оккупации] [[Категория:История Русской церкви|*]] [[Категория:История религии в России]] [[en:History of the Russian Orthodox Church]]'