Хыдыр Наби
| Хыдыри ид | |
|---|---|
| Значение | Подготовка к новому году, проводы старого |
| Отмечается | Талыши |
| В период с | 28.01 |
| По | 03.02 |
| Традиции | Собираются вместе всей семьёй, обжаривают семена, зёрна. Готовятся к встрече весны. |
Хыдыр Наби, Кырди зоа (тал. Хыд(ы)р Нәби, Хыз(ы)р Нәби, Xıdır Nəbi, Кырди зоә) — талышский мифологический герой, которому в талышском народном календаре посвящён период времени на стыке јолә чылә и рукә чылә. Длится 7-10 дней (4 из них попадают на конец йола чыла, оставшиеся – на начало рукә чылә)[1][2].
На следующий после праздника Чыла шав начинается зима (талыш. «зымыстон»), последний сезон года. Зима у талышей традиционно делится на четыре периода. Первые сорок дней зимы называются Јолә чылә (талыш. “старшая чыла”, на так называемым центральном диалекте талышского – пилә чылә), двадцать последующих дней называются рукә чылә (талыш. “младшая чыла”). Третий период имеет несколько названий: тәјә зымыстон (талыш. “пустая зима”), сијо зымыстон (“черная зима”) и др. – в Северном Талыше, афтаб баһуд – в Южном Талыше. Последние десять дней зимы либо вовсе не имеют названия, либо называются идәвә (талыш. “канун праздника”), т.к. предшествует празднику Нового года – Навузу[3].
Легенды о Хыдыр Наби[править | править код]
Хыдыр Наби (Пророк Хидр) на десять дней уходит со своей отарой в лес, где его засыпает снегом, после чего, потеплевшая за это время земля оживает и оживляет его. Праздник "Хыдыри ид" посвящённый Хыдыр Наби – один из главных в религиозном календаре талышей; главное блюдо праздника – "пышта" – промолотая смесь зёрен пшеницы, гороха, семечек подсолнуха и тыквы[4][5].
В одном из образцов талышского фольклора про Хыдыр Наби гласит о его путешествии в поисках источника бессмертия и его связи с вечной жизнью. Предание повествует о том, как Хыдыр Наби, наделенный живой водой, хочет окропить ею людей, дабы и они обрели бессмертие. Он поручает это ворону, который, пытаясь окропить себя самого, обрызгивает живой водой самшитовое дерево, которое с тех пор и остается вечно зеленым (а следовательно, вечно молодым, т.е. практически бессмертным). Талышский образ Хыдыр Наби несёт в себе идеал бессмертия, характерный для мифологии многих народов[4][2].
Сообщается, что изначально образ Хыдыра-Илии был связан с водой, а лишь потом стал покровителем скота. Предполагается, что до прихода ислама существовал особый культ скотовода Хыдыр Наби, впоследствии увязанный в народном сознании с исламский культом Хыдыра-Илии[5].
Также среди талышей схожим образу Хыдыр Наби является образ Сийах Галеша, принимающего на себя обязанности покровителя крупного рогатого скота[6].
Подготовка к празднику «Хыдыри ид»[править | править код]
Готовиться к празднованию «Хыдыри ид» («Праздник Хыдыра») талыши начинают ещё летом. В летний период начинают заготавливать зёрна пщеницы, чечевицы, нута, семечки тыквы, арбуза, дыни. Сушат собранные семечки и зёрна и расфасовывают по мешочкам. И в зимний период последней недели "јолә чылә" все эти зерна и семечки обжаривают и перемешивают. Далее всё это перемалывают на ручной мельнице, после к этой смеси добавляют немного сахарного песка и называют эту смесь, - "пышта". К празднику Хыдыр Наби это кушание раскладывают по пиалам и едят вплоть до наступления Новруза на ночных посиделках[7].
Примечания[править | править код]
- ↑ МАМЕДОВ А.А. Формирование талышского народного поэтического творчества // РГАУ-МСХА им. К.А. Тимирязева. — 2015. — С. 329-338.
- ↑ 1 2 МАМЕДОВ А.А. ФОРМИРОВАНИЕ ЗОРОАСТРИЙСКО - ШИИТСКОЙ КАРТИНЫ МИРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА (на примере культуры талышского этноса). — Москва, 2017. — С. 129. — 341 с.
- ↑ Игбал Абилов. Чылэ шэв в талышском календарном цикле (22 декабря 2012). Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 14 августа 2020 года.
- ↑ 1 2 Введение в историю и культуру талышского народа / под ред. Г.С. Асатряна. — Ереван: "Кавказский центр иранистики", 2011. — С. 79-80. — 200 с. — ISBN 978-99930-69-69-0
- ↑ 1 2 Абилов И.Ш. Заметки по этнографии Талыша. — Минск: Медисонт, 2011. — С. 197-198. — 224 с. — ISBN 978-985-6982-07-4.
- ↑ Талышские народные предания и сказки / Асатрян Г.С.. — Ереван: Кавказский центр Иранистики, 2005. — С. 5. — 64 с.
- ↑ Әшрәфи Сәрхан. ХЫДЫРИ ИД (5 февраля 2012). Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 26 июля 2022 года.
