Доблесть (Макиавелли)
Вирту (Virtù) — это концепция Никколо Макиавелли, согласно которой народ или его лидер обладают особым боевым духом и способностями[1]. В более широком значении, термин означает большой набор характеристик, необходимых для поддержания существования государства и «достижения великих дел»[2][3].
Во вторичном развитии это же слово стало обозначать предмет искусства.
Классическое и средневековое происхождение
[править | править код]Virtù, итальянское слово, означающее «добродетель» или «силу»[4], происходит от латинского virtus (букв. «мужественность»). Он описывает качества, желательные для мужчины, в отличие от vizio (порок). В итальянском языке термин virtù исторически связан с греческим понятием arete, латинским virtus и средневековыми католическими добродетелями, например, Семью добродетелями . Таким образом, использование этого термина Макиавелли связано с концепцией этики добродетели .
Аристотель рано поднял вопрос, «должны ли мы считать добродетель хорошего человека и добродетель добропорядочного гражданина одной и той же добродетелью»[5]; Фома Аквинский подчеркивал, что иногда «кто-то является хорошим гражданином, у которого нет качеств […] хорошего человека»[6].
Макиавелли предлагает иной набор добродетелей, нежели Аристотель и Фома Аквинский, уделяя меньший акцент на благодеянии и согласии с большим упором на мужество. Согласно Макиавелли, добродетель включает в себя гордость, храбрость, мастерство, силу и определенную безжалостность в сочетании с готовностью творить зло, когда это необходимо[7].
Флорентийские гуманисты о вирту
[править | править код]Флорентийские республиканцы на рубеже XV-XVI веков, такие как Франческо Гвиччардини, заново открыли классическую концепцию добродетели активного гражданина и искали в ней ответ на проблемы сохранения независимости города-государства, которым являлась Флоренция[8].
Макиавелли расширил изучение классической добродетели в смысле мастерства, доблести и лидерства, чтобы отнести это понятие также и для отдельного князя или военачальника[9].
Virtù для Макиавелли не был эквивалентом моральной добродетели, а был ближе к понятию национальных интересов. Действительно, то, что было хорошо для князя, может противоречить тому, что хорошо нравственно как в классическом, так и в христианском смысле.
Влияние
[править | править код]И позитивная макиавеллистская идеализация добродетелей древнеримского республиканизма, и негативный образ virtù как реальной политики вошло в европейское сознание в последующие столетия[10].
Художественная ценность
[править | править код]Вторичным английским значением, разработанным в 18 веке, было любопытство или предмет искусства — как нечто ценное само по себе[11]. Таким образом, Гораций Уолпол мог ссылаться на «мои книги, мою добродетель (virtus) и другие мои безумия»[12].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Machiavelli and the politics of virtue. Дата обращения: 20 февраля 2022. Архивировано 20 февраля 2022 года.
- ↑ Machiavelli’s Virtue Архивная копия от 20 февраля 2022 на Wayback Machine by Harvey Mansfield
- ↑ Skinner, Quentin. The Foundations of Modern Political Thought: Volume 2, The Age of Reformation : [англ.]. — Cambridge University Press, 1978-11-30. — ISBN 9780521294355. Источник. Дата обращения: 20 февраля 2022. Архивировано 20 февраля 2022 года.
- ↑ Virtù - Wiktionary. Дата обращения: 20 февраля 2022. Архивировано 20 февраля 2022 года.
- ↑ Aristotle, The Politics (1992) p. 179
- ↑ Walter Ullmann, A History of Political Thought: The Middle Ages (1965) p. 176
- ↑ Mansfield, Harvey C. Machiavelli's Virtue : [англ.]. — University of Chicago Press, 1998-02-25. — ISBN 9780226503721. Источник. Дата обращения: 31 марта 2022. Архивировано 20 февраля 2022 года.
- ↑ J. H. Hexter, On Historians (1979) p. 276-9
- ↑ Jack Donnelly, Realism and International Relations (2000) p. 175-7
- ↑ J. G. A. Pocock ed., The Varieties of British Political Thought, 1500—1800 (1996) p. 58 and p. 68
- ↑ Ezra Pound, Ezra Pound and the Visual Arts (1980) p. 65
- ↑ Quoted in 'Virtu', H. Osborne ed., The Oxford Companion to Art (Bath 1992) p. 1195