Случай Агнес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Случай Агнес – история, описанная в книге Гарольда Гарфинкеля «Исследования по этнометодологии»[1]. Рассказывает о гендерной транзакции Агнес, а также предоставляет подробный анализ этого опыта.

Описание «случая Агнес»[править | править код]

По описанию Г. Гарфинкеля, Агнес было девятнадцать лет; она была белой, незамужней, материально независимой настоящей женщиной. Агнес обладала женскими формами, в том числе узкими плечами, выпуклой грудью и узкой талией.

Физически Агнес являлась гермафродитом (третьим полом), у нее отсутствовали женские половые органы, но наличествовали мужские.

Воспроизводя краткую биографию Агнес, стоит упомянуть о том, что до восемнадцати лет она воспитывалась как мальчик. В июне 1956 года Агнес приняла себя, как женщину, а в августе 1957 года уехала с подругами в Лос-Анджелес, где встретила Билла, в которого впоследствии влюбилась и вышла замуж. В марте 1959 года Агнес прошла процедуру смены пола.

Долгое время Агнес проходила курс терапии у Г. Гарфинкеля. В течение этих бесед выяснилось, что, по мнению Агнес, существует всего два пола - мужской и женский. При этом пол по своей сути является социальной ролью, которая предписывается по результатам обладания теми или иными половыми органами, и, в случае соблюдения этой социальной роли, пол обеспечивает определенную безопасность. Агнес высказывалась на тему того, что пол исходен, конечен и постоянен в прошлом, настоящем и будущем.

Родственники в жизни Агнес относились к ней неоднозначно: мать, жена брата и тетя ее не понимали, однако оказывали всяческую поддержку. Братья Агнес, напротив, оказались не готовы принять ее и продолжали учить Агнес тому, как быть мужчиной.

Гарфинкель писал, что Агнес была уверена: она – «естественная, настоящая, нормальная женщина», и это отличало ее от трансвеститов и гомосексуалистов. Агнес не стремилась изменять социальную систему, она хотела приспособиться к ней и свою биографию создавала в рамках того, что будет приемлемо обществом.

Правильность оценки каких-либо событий для Агнес была связана с тем, воспринимают ли события те, кто сходны с Агнес по статусу (нормальные женщины), так же, как она.

Гарфинкель называл Агнес «практикующим методологом», так как ее поведение было заточено под определенные социальные задачи, которые обеспечивали ей автоматическое функционирование в обществе («обычное право на жизнь»). Иными словами, своими действиями Агнес демонстрировала то, что требуется от каждого, кто позиционирует себя в качестве настоящей женщины.

Агнес рассматривала людей с нормальной половой принадлежностью как культурные события, чья деятельность состоит в опознавании и воспроизведении членами общества определенных практик.

Критика «случая Агнес»[править | править код]

По словам Мэри Роджерс[2], исследование Гарфинкеля нельзя считать объективным, так как пол, возраст и социальный класс Агнес могли повлиять на то, как Гарфинкель интерпретировал полученные от нее данные.

Кроме того, Гарфинкель достаточно скромно описывает методы, с помощью которых он собирал информацию об Агнес: несмотря на то, что несколько параграфов в его главе подробно описывают трудности, связанные с этим, им не хватает конкретики. Например, Гарфинкель не описывает, какие тесты проходила Агнес, а также не говорит о структуре интервью, организаторами которых выступали коллеги Гарфинкеля и в которых участвовала Агнес, о продолжительности этих интервью так же ничего сказано не было.

Влияние «случая Агнес» на гендерные исследования[править | править код]

По мнению Д.В. Мейнарда[3], работа Г. Гарфинкеля над «случаем Агнес» заложила основу для других исследований, посвященных формированию гендера.

По его словам, Гарфинкель, благодаря своим наблюдениям за Агнес, смог начать дискуссию о том, что люди обычно воспринимают, как нечто естественное – дискуссию о формировании видимого и объективного статуса людей женского и мужского пола.

Агнес не воспринимала свой видимый гендер как нечто естественное, и записи Гарфинкеля дали, на примере Агнес, возможность увидеть, что любой член общества на постоянной основе использует различные невербальные способы, которые помогают ему обеспечить и гарантировать права и обязанности, налагаемые на человека самим фактом того, что в нем видят индивида определенного пола (мужчину или женщину).

Разница состоит в том, что люди, гендер которых совпадает с их биологическим полом, воспроизводят присущие им социальные практики неосознанно, так как для них они являются чем-то обыденным, в то время как Агнес приходилось прикладывать для этого определенные усилия, так как ее женственность основывалась лишь на внутреннем ощущении.

Интересно, что изначально Гарфинкель хотел использовать метафору игры, чтобы понять ситуации, в которых Агнес должна была вести себя как обычная женщина или казаться ею. Однако выяснилось, что поведение Агнес нельзя рассматривать как игру по правилам: в жизни, в отличие от игры, нельзя прерваться, а попытка спланировать свою стратегию очень ограничена из-за возможности возникновения непредвиденных обстоятельств. Если брать за фундамент описание стратегического актора в том виде, в каком его описывал Гоффман, то Агнес не могла им стать по причине того, что она не могла знать заранее, каких действий потребует от нее та или иная ситуация, в которой Агнес нужно было вести себя так, чтобы выглядеть «натуральной женщиной». Даже в тех случаях, когда Агнес подавала себя, словно всю жизнь была женщиной, она все равно училась тому, как ею быть.

В заключение своей работы Д.В. Мейнард упоминал, что исследование Г. Гарфинкеля всегда цитируется в трудах, посвященных исследованию гендера, и с их развитием приобретает все более канонического значение.

По мнению А.В. Вороновой[4], «случай Агнес» позволил по-новому взглянуть на особенности формирования генедерной идентичности.

Кроме того, исследование Г. Гарфинкеля, в числе других, оказало влияние[5] на реинтерпретацию понятий «пол» и «гендер», а также позволило авторам, которые изучают теории феминизма, впоследствии прийти к выводу о том, что сама принадлежность к полу, так же, как и социальные роли, приписываются индивидам в процессе социального взаимодействия. Таким образом, Гарфинкель внес важный вклад в теорию гендерных отношений.

Ирина Малкина-Пых[6] так же предлагает рассматривать «случай Агнес» в рамках социально-конструктивистской парадигмы гендерного подхода. Она поддерживает мысль о том, что, если проанализировать «случай Агнес» с точки зрения теорий феминизма, то это позволяет по-новому понять, что такое пол.

Другой автор, Кристен Шилт[7], пишет, что из «случая Агнес» Г. Гарфинкель сумел вывести теоретическую модель «передачи» пола, и упоминает, что, спустя двадцать лет, Кэндис Уэст и Дон Циммерман сформулировали ее в качестве теоретической модели того, как гендер «формируется» в повседневных взаимодействиях.

Последствия «случая Агнес»[править | править код]

Историки Сьюзен Страйкер и Стивен Уиттл[8], обозревая «случай Агнес», делают упор на различные использования этого случая: например, медицинские специалисты в области управления гендерной идентичностью рассматривают Агнес в качестве ключевого примера того, как пациенты-транссексуалы пытаются манипулировать своими врачами, чтобы в конечном итоге добиться своей поставленной цели (Агнес согласилась участвовать в исследовании Гарфинкеля в обмен на то, что ей сделают операцию по смене пола).

Примечания[править | править код]

  1. Гарфинкель Г. Исследования по этнометодологии. — СПб: Питер, 2007. — 335 с.
  2. Mary F. Rogers. They All Were Passing: Agnes, Garfinkel, and Company // Gender and Society. — 1992. — № 2. — С. 169-191.
  3. Douglas W. Maynard. Memorial Essay: Harold Garfinkel (1917–2011): A Sociologist for the Ages // Symbolic Interaction. — 2012. — № 35. — С. 88-96.
  4. Воронова А.В. Гендер как предмет междисциплинарного анализа // Ярославский педагогический вестник. — 2015. — № 2. — С. 196-201.
  5. Здравомыслова Е. А., Темкина А. А. Социальное конструирование гендера // Социологический журнал. — 1998. — № 3/4. — С. 111-122.
  6. Малкина-Пых И.Г. [URL: https://books.google.ru/books?id=IQ7CAAAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=ru#v=onepage&q&f=false Гендерная терапия. Справочник практического психолога].
  7. Kristen Schilt. The Importance of Being Agnes // Symbolic Interaction. — 2016. — № 2. — С. 287-294.
  8. Stryker, Susan and Stephen Whittle. Transgender Studies Reader. — 1. — New York: Routledge, 2006. — 758 с.