Оборотни Осрайге: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
(Показать все непатрулированные изменения)
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Werewolves_of_Ossory.png|thumb|Изображение оборотней из Осрайге, из ''[[:en:Topographia_Hibernica|Topographia Hibernica]]'' [[Гиральд Камбрийский|Гиральда Камбрийского]]]]
[[Файл:Werewolves_of_Ossory.png|thumb|250px|Изображение оборотней из Осрайге, из ''[[:en:Topographia_Hibernica|Topographia Hibernica]]'' [[Гиральд Камбрийский|Гиральда Камбрийского]]]]
'''Оборотни [[Осрайге]]''', королевства раннесредневековой [[Ирландия (остров)|Ирландии]] — тема ряда рассказов в средневековых ирландских, английских и скандинавских книгах. Эти [[Волколак|оборотни]] были потомками легендарной личности по имени Лайгнед Файлид (Laignech Fàelad), одного из ранних королей Осрайге. Возможно, легенда произошла просто от описания воинов в ирландской литературной традиции. Воины часто сравнивались с волками, поскольку могли иметь волчью шевелюру или надевать на себя волчьи шкуры, выходя на "волчью охоту" и устраивая набеги.
'''Оборотни [[Осрайге]] (Оссори)''', королевства раннесредневековой [[Ирландия (остров)|Ирландии]] — тема ряда рассказов в средневековых ирландских, английских и скандинавских книгах. Эти [[Волколак|оборотни]] были потомками легендарной личности по имени Лайгнед Файлид (Laignech Fàelad), одного из ранних королей Осрайге. Возможно, легенда произошла просто от описания воинов в ирландской литературной традиции. Воины часто сравнивались с волками, поскольку могли иметь волчью шевелюру или надевать на себя волчьи шкуры, выходя на «волчью охоту» и устраивая набеги.


== Исторический фон ==
== Предпосылки появления ==
Несмотря на то, что сейчас в Ирландии волков нет, еще в Средние Века ранее они были многочисленны. Считается, что волки наносили ирланцам большой урон, и именно для охоты на них была выведена порода собаки [[ирландский волкодав]]. В 1650 г. стая голодных волков напала на город [[Колрейн]].<ref name="Beresford2013"><cite class="citation book" contenteditable="false">Matthew Beresford (2013). </cite></ref> Волк занял прочное место в ирландской культуре, и в средневековой ирландской литературе с ними ассоциировались воины. И те, и другие ассоциировались одновременно со свирепостью, яростным и непредсказуемым животным поведением, сексуальной потенцинй и воинской доблестью.<ref name="Wyatt2009"><cite class="citation book" contenteditable="false">David Wyatt (2009). </cite></ref>
Несмотря на то, что сейчас в Ирландии волков нет, ещё в Средние Века они были многочисленны. Считается, что волки наносили ирландцам большой урон, и именно для охоты на них была выведена порода собаки [[ирландский волкодав]]. В 1650 году стая голодных волков напала на город [[Колрейн]].<ref name="Beresford2013">{{cite book|author=Matthew Beresford|title=The White Devil: The Werewolf in European Culture|url=https://books.google.com/books?id=gS2wAQAAQBAJ|year=2013|publisher=Reaktion Books|isbn=978-1-78023-205-8|page=155}}</ref> Волк занял прочное место в ирландской культуре, и в средневековой ирландской литературе с ними ассоциировались воины. И те, и другие ассоциировались одновременно со свирепостью, яростным и непредсказуемым животным поведением, сексуальной потенцией и воинской доблестью.<ref name="Wyatt2009">{{cite book|author=David Wyatt|title=Slaves and Warriors in Medieval Britain and Ireland, 800 -1200|url=https://books.google.com/books?id=ZCSwCQAAQBAJ|year=2009|publisher=BRILL|isbn=978-90-474-2877-0|page=74}}</ref>


В ирландском литературном сознании поведение волков было особенно тесно связано с практикой ''[[:en:Fianna|фениев]]'' — воинов из банды безземельных молодых людей, которые большую часть своей жизни проводили в глуши и считались живущими в непосредственной близости к сверхъестественным силам. Воины часто изображались с собачьими атрибутами, и имели с волками общие признаки — взъерошенную или дикую внешность и отсутствие одежды. Фении часто описывались как волки, которые охотятся и на животных, и на человека, и, возможно, в качестве ритуального преображения надевали волчьи шкуры или делали волчью прическу<ref>Wyatt, pp. 71–73</ref>. Когда волки-воины или ''luchthonn'' (букв. "волчьи шкуры", этимология родственна слав. [[волколак]]) совершали набеги, о них говорили, что они "идут на волчью охоту" (''go wolfing''). Эти ассоциации могли вызвать появление ирландских легенд об оборотнях.<ref name="Tomlinson"><cite class="citation book" contenteditable="false">Tomlinson, Sally (2007). </cite></ref>
В ирландском литературном сознании поведение волков было особенно тесно связано с практикой ''[[:en:Fianna|фениев]]'' — воинов из банды безземельных молодых людей, которые большую часть своей жизни проводили в глуши и считались живущими в непосредственной близости к сверхъестественным силам. Воины часто изображались с собачьими атрибутами, и имели с волками общие признаки — взъерошенную или дикую внешность и отсутствие одежды. Фении часто описывались как волки, которые охотятся и на животных, и на человека, и, возможно, в качестве ритуального преображения надевали волчьи шкуры или делали волчью причёску<ref>Wyatt, pp. 71-73</ref>. Когда волки-воины или ''luchthonn'' (букв. «волчьи шкуры», этимология родственна славянскому «[[волколак]]») совершали набеги, о них говорили, что они «идут на волчью охоту» (''go wolfing''). Эти ассоциации могли вызвать появление ирландских легенд об оборотнях.<ref name="Tomlinson">{{cite thesis|title=Demons, Druids and Brigands on Irish High Crosses: Rethinking the Images Identified as "The Temptation of Saint Anthony"|last=Tomlinson|first=Sally|institution=University of North Carolina at Chapel Hill|url=https://books.google.com/books?id=X6wPif5s6xgC|year=2007|via=ProQuest|isbn=978-0-549-12960-8|page=237}}</ref>


== Лайгнед Файлид ==
== Лайгнед Файлид ==
В средневековом ирландском трактате ''Cóir Anmann'' (Соответствие имен), по-видимому, основанном, на более ранней традиции, рассказывается о легендарном воине-оборотне по имени Лайгнед Файлид. Он был родоначальником племени оборотней, связанных с королями Осрайге в восточной Ирландии, которые до [[Нормандское вторжение в Ирландию|нормандского вторжения в Ирландию]] в XII в. владели большей частью современных графств [[Килкенни (графство)|Килкенни]] и [[Лиишь]]. Согласно ''Cóir Anmann'',
В средневековом ирландском трактате ''Cóir Anmann'' (Соответствие имен), по-видимому, основанном, на более ранней традиции, рассказывается о легендарном воине-оборотне по имени Лайгнед Файлид. Он был родоначальником племени оборотней, связанных с королями Осрайге в восточной Ирландии, которые до [[Нормандское вторжение в Ирландию|нормандского вторжения в Ирландию]] в XII в. владели большей частью современных графств [[Килкенни (графство)|Килкенни]] и [[Лиишь]]. Согласно ''Cóir Anmann'', «он был человеком, который ходил волковать, то есть в волчьей шкуре, то есть в обличье волка ходил он, и племя его ходило за ним, и они драли скот, по примеру волков, так что вот из-за чего его звали Лайгнед Файлид, потому что он был первым из тех, кто вошел в волчье обличье».<ref name="Tomlinson" />


⚫
В средневековых генеалогиях он считался братом Фередаха Мак Дуаха (Feradach Мак Duach), короля Осрайге и родоначальника его последующих королей, пока их не сместили норманны.<ref>{{cite journal|last=Carey|first=John|author-link=John Carey (Celticist)|title=Werewolves in Ireland|journal=Cambrian Medieval Celtic Studies|issue=44|date=Winter 2002|pages=37–72}}</ref><ref name="Sconduto2008">{{cite book|last=Sconduto|first=Leslie A.|title=Metamorphoses of the Werewolf: A Literary Study from Antiquity through the Renaissance|url=https://books.google.com/books?id=EcxvjXfUX8kC|year=2008|publisher=McFarland|isbn=978-0-7864-5216-3|page=34}}</ref> ''[[Баллимотская книга]]'' конца XIV века может иметь в виду это, говоря, что «волчьи потомки» в Осрайге могут менять себя и ходить пожирать людей.<ref name="HastingsSelbie1961">{{cite book|last1=Hastings|first1=James|last2=Selbie|first2=John Alexander|last3=Gray|first3=Louis Herbert|title=Encyclopaedia of Religion and Ethics|url=https://books.google.com/books?id=j2AbAQAAMAAJ|volume=8|year=1961|publisher=Scribner|page=237}}</ref>
Он был человеком, который ходил волковать, т.е. в волчьей шкуре, т.е. в обличье волка ходил он, и племя его ходило за ним, и они драли скот, по примеру волков, так что вот из-за чего его звали Лайгнед Файлид, потому что он был первым из тех, кто вошел в волчье обличие.[4]


⚫
== Другие ирландские сведения ==
⚫
В средневековых генеалогиях он считался братом Фередаха Мак Дуаха (Feradach Мак Duach), короля Осрайге и родоначальника его последующих королей, пока их не сместили норманы.<ref><cite class="citation journal" contenteditable="false">Carey, John (Winter 2002). </cite></ref><ref name="Sconduto2008"><cite class="citation book" contenteditable="false">Sconduto, Leslie A. (2008). </cite></ref> ''[[Баллимотская книга]]'' конца XIV в. может иметь в виду это, говоря, что "волчьи потомки" в Осрайге могут менять себя и ходить пожирать людей.<ref name="HastingsSelbie1961"><cite class="citation book" contenteditable="false">Hastings, James; Selbie, John Alexander; Gray, Louis Herbert (1961). </cite></ref>
⚫
Другие сведения об ирландских оборотнях имеются в поэме XI века ''De Mirabilibus Hibernie'' (''О чудесах Ирландии'') епископа Патрика из Дублина, среднеирландском ''De Ingantaib Érenn'' (''О чудесах Ирландии'') и поэме XIII века ''De hominibus qui se vertunt in lupos'' (''Люди, которые превращают себя в волков''). В ''Historia Britonum'' (''Истории бриттов'') Ненния из Бангора имеется ирландская версия последней поэмы. В этих текстах описываются люди, которые способны превращаться в волков, покидая свои человеческие тела. Травмы, полученные ими в волчьем виде, отражаются и на их человеческих телах, и мясо их добычи появляется у них во рту. Пока они пребывают в волчьей форме, их человеческие тела уязвимы, и их друзья и семьи не должны их трогать. Этот мотив отражает фольклорную веру в то, что души могут покидать тело и путешествовать но не могут вернуться, если тело побеспокоили.<ref>Sconduto, pp. 32-34</ref>


⚫
''De Ingantaib Érenn'' (''О чудесах Ирландии'') говорит об оборотнях, что они живут в Осрайге, но эта деталь опускается в норвежском тексте XIII века ''Konungs Skuggsjá'' (''Королевское зеркало''). В нём оборотни описаны как люди, проклятые за злобность.<ref>Sconduto, p. 32</ref> Согласно этому тексту, "Сказано, что когда святой Патрициус ([[Святой Патрик]]) проповедовал в той стране христианство, был один клан, который противостоял ему упорнее всех других в этой земле; и эти люди всячески стремились оскорблять и Бога, и святого. И когда он проповедовал им веру, как и другим, и пришёл беседовать с ними туда, где они проводили свои собрания, они решили выть на него, как волки.<ref>Sconduto, pp. 32-33</ref>
⚫
== Другие ирландские и скандинавские сведения ==
⚫
Другие сведения об ирландских оборотнях имеются в поэме XI в. ''De Mirabilibus Hibernie'' (''О чудесах Ирландии'') епископа Патрика из Дублина, среднеирландском ''De Ingantaib Érenn'' (''О чудесах Ирландии'') и поэме XIII в. ''De hominibus qui se vertunt in lupos'' (''Люди, которые превращают себя в волков''). В ''Historia Britonum'' (''Истории бриттов'') Ненния из Бангора имеется ирландская версия последней поэмы. В этих текстах описываются люди, которые способны превращаться в волков, покидая свои человеческие тела. Травмы, полученные ими в волчьем виде, отражаются и на их человеческих телах, и мясо их добычи появляется у них во рту. Пока они пребывают в волчьей форме, их человеческие тела уязвимы, и их друзья и семьи не должны их трогать. Этот мотив отражает фольклорную веру в то, что души могут покидать тело и путешествовать но не могут вернуться, если тело побеспокоили.<ref>Sconduto, pp. 32–34</ref>


⚫
Св. Патрик ответил молитвой, чтобы Бог наказал клан, из-за чего они понесли «соответствующее и суровое, хотя и очень удивительное наказание, ибо сказано, что все члены того клана превращаются по временам в волков и бродят по лесу, питаясь той же пищей, что и волки; но они хуже, чем волки, ибо во всех своих кознях пользуются человеческим умом, хотя столь же охотно пожирают людей, как и других существ». Оборотни изменялись не навсегда, они либо принимали волчью форму каждую седьмую зиму, либо превращались в волков на семь лет, после чего снова становились людьми.<ref>Sconduto, p. 34</ref>
''De Ingantaib Érenn'' (''О чудесах Ирландии'') говорит об оборотнях, что они живут в Осрайге, но эта деталь опускается в норвежском тексте XIII в. ''Konungs Skuggsjá'' (''Королевское зеркало''). В нем оборотни описаны как люди, проклятые за нечестие.<ref>Sconduto, p. 32</ref> Согласно этому тексту,

⚫
Сказано, что когда святой Патрициус ([[Св. Патрик]]) проповедовал в той стране христианство, был один клан, который противостоял ему упорнее всех других в этой земле; и эти люди всячески стремились оскорблять и Бога, и святого. И когда он проповедовал им веру, как и другим, и пришел беседовать с ними туда, где они проводили свои собрания, они решили выть на него, как волки[10].

⚫
Св. Патрик ответил молитвой, чтобы Бог наказал клан, из-за чего они понесли "соответствующее и суровое, хотя и очень удивительное наказание, ибо сказано, что все члены того клана превращаются по временам в волков и бродят по лесу, питаясь той же пищей, что и волки; но они хуже, чем волки, ибо во всех своих кознях пользуются человеческим умом, хотя столь же охотно пожирают людей, как и других существ." Оборотни изменялись не навсегда, они либо принимали волчью форму каждую седьмую зиму, либо превращались в волков на семь лет, после чего снова становились людьми.<ref>Sconduto, p. 34</ref>


== Гиральд Камбрийский ==
== Гиральд Камбрийский ==
Скандинавский источник очевидно основываются на ранних рассказах об оборотнях Осрайге, хотя и без упоминания Осрайге, и на длинном отрывке из трактата XII в. ''[[:en:Topographia_Hibernica|Topographia Hibernica]]'' (''Топография Ирландии'') [[Гиральд Камбрийский|Гиральда Камбрийскогоо]]. В 1175 г. он был назначен архидиаконом [[Брекнокшир|Брекнокшира]], при этом был историком и писателем, и сопровождал в 1185 г. будущего короля [[Иоанн Безземельный|Иоанна Безземельного]] в экспедицию в Ирландию.<ref>Sconduto, p. 26</ref> В его ''Топографии'' содержится история неназванного священника, который путешествует из [[Ольстер|Ульстера]] в [[Королевство Миде|Миде]] и встречает в лесу волка. К его изумлению, волк говорит ему не бояться и говорит о Боге. Священник умоляет волка не вредить ему и просит объяснений. Волк отвечает:
Скандинавский источник очевидно основывается на ранних рассказах об оборотнях Осрайге, хотя и без упоминания Осрайге, и на длинном отрывке из трактата XII века ''[[:en:Topographia_Hibernica|Topographia Hibernica]]'' (''Топография Ирландии'') [[Гиральд Камбрийский|Гиральда Камбрийскогоо]]. В 1175 году он был назначен архидиаконом [[Брекнокшир]]а, при этом был историком и писателем, и сопровождал в 1185 году будущего короля [[Иоанн Безземельный|Иоанна Безземельного]] в экспедицию в Ирландию.<ref>Sconduto, p. 26</ref> В его ''Топографии'' содержится история неназванного священника, который путешествует из [[Ольстер|Ульстера]] в [[Королевство Миде|Миде]] и встречает в лесу волка. К его изумлению, волк говорит ему не бояться и говорит о Боге. Священник умоляет волка не вредить ему и просит объяснений. Волк отвечает: «Двое нас, мужчина и женщина, родом из Осрайге, кто по проклятию одного [[Наталий Ольстерский|Наталия]], святого и аббата, принуждены каждые семь лет сбрасывать обличье человека и отлучаться от человеческого жилья. Полностью сбрасывая человеческое обличье, мы принимаем волчье. По истечении семи лет, если случится нам выжить, двое других займут наше место, а мы вернёмся к своей родине и к прежнему своему обличью. А теперь сообщница моя в этом испытании, лежит, смертельно больная, без божьего милосердия и утешения, что дал бы ей ваш священный сан».<ref>Sconduto, pp. 26-27</ref>

Двое нас, мужчина и женщина, родом из Осрайге, кто по проклятию одного [[Наталий Ольстерский|Наталия]], святого и аббата, принуждены каждые семь лет сбрасывать обличье человека и отлучаться от человеческого жилья. Полностью сбрасывая человеческое обличье, мы принимаем волчье. По истечении семи лет, если случится нам выжить, двое других займут наше место, а мы вернемся к своей родине и к прежнему своему обличью. А теперь сообщница моя в этом испытании, лежит, смертельно больная, без божьего милосердия и утешения, что дал бы ей ваш священный сан.[13]

⚫
Священник соглашается и выполняет над больной волчицей последний обряд. Чтобы убедить священника, что тот не совершает богохульства, самец срывает волчью шкуру самки, под которой оказывается пожилая женщина. После того, как священник причастил женщину/волчицу, волк ведет его в лес и открывает ему ряд пророчеств о будущем Ирландии и ее английских захватчиков. Впоследствии священника вызвали в [[Синод|синод,]] созванный епископом Миде, который, по совету Гиральда, велит священнику предстать перед Папой. Сам Гиральд не может при сем присутствовать, но слышит об этом от подчиненных епископа.<ref>Sconduto, p. 27</ref>


⚫
Священник соглашается и выполняет над больной волчицей последний обряд. Чтобы убедить священника, что тот не совершает богохульства, самец срывает волчью шкуру самки, под которой оказывается пожилая женщина. После того, как священник причастил её, волк ведёт его в лес и открывает ему ряд пророчеств о будущем Ирландии и её английских захватчиках. Впоследствии священника вызвали в [[синод]], созванный епископом Миде, который, по совету Гиральда, велит священнику предстать перед Папой. Сам Гиральд не может при сём присутствовать, но слышит об этом от подчинённых епископа.<ref>Sconduto, p. 27</ref>
⚫
Как отметило несколько комментаторов, сюжет уникален в нескольких отношениях. Только здесь оборотни разговаривают, и это не обычные оборотни, претерпевшие полную трансформацию, а люди, хотя и под волчьими шкурами.<ref>Sconduto, p. 28</ref> Как таковые, это крещеные оборотни; это люди, созданные по образу Божьему, изменившиеся внешне, но сохранившие человеческий разум и форму, пусть и скрытые. Они также считаются жертвой проклятия, нанесенного сообществу в качестве коллективного наказания за свои грехи.<ref>Sconduto, p. 29</ref>


⚫
Как отметило несколько комментаторов, сюжет уникален в нескольких отношениях. Только здесь оборотни разговаривают, и это не обычные оборотни, претерпевшие полную трансформацию, а люди, хотя и под волчьими шкурами.<ref>Sconduto, p. 28</ref> Как таковые, это крещёные оборотни; это люди, созданные по образу Божьему, изменившиеся внешне, но сохранившие человеческий разум и форму, пусть и скрытые. Они также считаются жертвой проклятия, нанесённого сообществу в качестве коллективного наказания за свои грехи.<ref>Sconduto, p. 29</ref>
Гиральд продолжает обсуждением теологических последствий этой истории, ссылаясь на рассказы об оборотнях в тексте [[Аврелий Августин|Блаженного Августина]] V в. ''[[О граде Божьем]]''. Он повторяет взгляды Августина на метаморфозис:


Мы согласимся тогда с Августином, что ни демоны, ни беззаконники не могут ни создать, ни по-настоящему изменить свою натуру; но те, кого создал Бог, могут, до внешнего обличия, с его позволения, преобразоваться, так, что кажутся не теми, кто они есть; это ощущения людей, введенных в заблуждение и убаюканных странной иллюзией, будто вещи не кажутся реально существующими, но странно начертаны силой некоего призрака или магического заклинания, останавливающего их взгляд на нереальных и воображаемых формах.[17]
Гиральд продолжает обсуждением теологических последствий этой истории, ссылаясь на рассказы об оборотнях в тексте [[Аврелий Августин|Блаженного Августина]] V века ''«[[О граде Божьем]]»''. Он повторяет взгляды Августина на метаморфозис: «Мы согласимся тогда с Августином, что ни демоны, ни беззаконники не могут ни создать, ни по-настоящему изменить свою натуру; но те, кого создал Бог, могут, до внешнего обличия, с его позволения, преобразоваться, так, что кажутся не теми, кто они есть; это ощущения людей, введённых в заблуждение и убаюканных странной иллюзией, будто вещи не кажутся реально существующими, но странно начертаны силой некоего призрака или магического заклинания, останавливающего их взгляд на нереальных и воображаемых формах».<ref>Sconduto, p. 30</ref>


Этот рассказ мог иметь также и политический подтекст, и служить [[Метафора|метафорой]] норманского завоевания Ирландии. Кэтрин Карков утверждает, что здесь иносказательно изображается ирландский народ, звериный внешне, однако подлежащий освобождению через Христианские таинства, поскольу в глубине своей создан по образу Божию. Старая, умирающая женщина-оборотень может являться олицетворением Ирландии и символизировать уходящий из ирландской церкви старый порядок с ее сомнительными для англиканской церкви обрядами.<ref name="InghamWarren2003"><cite class="citation book" contenteditable="false">Karkov, Catherine E. (5 March 2003). </cite></ref>
Этот рассказ мог иметь также и политический подтекст, и служить [[метафора|метафорой]] норманского завоевания Ирландии. Кэтрин Карков утверждает, что здесь иносказательно изображается ирландский народ, звериный внешне, однако подлежащий освобождению через христианские таинства, поскольку в глубине своей создан по образу Божию. Старая, умирающая женщина-оборотень может являться олицетворением Ирландии и символизировать уходящий из ирландской церкви старый порядок с её сомнительными для английской церкви обрядами.<ref name="InghamWarren2003">{{cite book|last=Karkov|first=Catherine E.|editor1=Ingham, Patricia Clare|editor2=Warren, Michelle R.|title=Postcolonial Moves: Medieval Through Modern|chapter=Tales of the Ancients: Colonial Werewolves and the Mapping of Post-Colonial Ireland|pages=95–99|url=https://books.google.com/books?id=pefIAAAAQBAJ|date=5 March 2003|publisher=Palgrave Macmillan|isbn=978-1-4039-8023-6}}</ref>


== Ссылки ==
== Примечания ==
{{примечания}}
{{Reflist|30em}}
{{изолированная статья}}


[[Категория:Ирландская мифология]]
[[Категория:Ирландская мифология]]

Версия от 20:07, 22 апреля 2016

Изображение оборотней из Осрайге, из Topographia Hibernica Гиральда Камбрийского

Оборотни Осрайге (Оссори), королевства раннесредневековой Ирландии — тема ряда рассказов в средневековых ирландских, английских и скандинавских книгах. Эти оборотни были потомками легендарной личности по имени Лайгнед Файлид (Laignech Fàelad), одного из ранних королей Осрайге. Возможно, легенда произошла просто от описания воинов в ирландской литературной традиции. Воины часто сравнивались с волками, поскольку могли иметь волчью шевелюру или надевать на себя волчьи шкуры, выходя на «волчью охоту» и устраивая набеги.

Исторический фон

Несмотря на то, что сейчас в Ирландии волков нет, ещё в Средние Века они были многочисленны. Считается, что волки наносили ирландцам большой урон, и именно для охоты на них была выведена порода собаки ирландский волкодав. В 1650 году стая голодных волков напала на город Колрейн.[1] Волк занял прочное место в ирландской культуре, и в средневековой ирландской литературе с ними ассоциировались воины. И те, и другие ассоциировались одновременно со свирепостью, яростным и непредсказуемым животным поведением, сексуальной потенцией и воинской доблестью.[2]

В ирландском литературном сознании поведение волков было особенно тесно связано с практикой фениев — воинов из банды безземельных молодых людей, которые большую часть своей жизни проводили в глуши и считались живущими в непосредственной близости к сверхъестественным силам. Воины часто изображались с собачьими атрибутами, и имели с волками общие признаки — взъерошенную или дикую внешность и отсутствие одежды. Фении часто описывались как волки, которые охотятся и на животных, и на человека, и, возможно, в качестве ритуального преображения надевали волчьи шкуры или делали волчью причёску[3]. Когда волки-воины или luchthonn (букв. «волчьи шкуры», этимология родственна славянскому «волколак») совершали набеги, о них говорили, что они «идут на волчью охоту» (go wolfing). Эти ассоциации могли вызвать появление ирландских легенд об оборотнях.[4]

Лайгнед Файлид

В средневековом ирландском трактате Cóir Anmann (Соответствие имен), по-видимому, основанном, на более ранней традиции, рассказывается о легендарном воине-оборотне по имени Лайгнед Файлид. Он был родоначальником племени оборотней, связанных с королями Осрайге в восточной Ирландии, которые до нормандского вторжения в Ирландию в XII в. владели большей частью современных графств Килкенни и Лиишь. Согласно Cóir Anmann, «он был человеком, который ходил волковать, то есть в волчьей шкуре, то есть в обличье волка ходил он, и племя его ходило за ним, и они драли скот, по примеру волков, так что вот из-за чего его звали Лайгнед Файлид, потому что он был первым из тех, кто вошел в волчье обличье».[4]

В средневековых генеалогиях он считался братом Фередаха Мак Дуаха (Feradach Мак Duach), короля Осрайге и родоначальника его последующих королей, пока их не сместили норманны.[5][6] Баллимотская книга конца XIV века может иметь в виду это, говоря, что «волчьи потомки» в Осрайге могут менять себя и ходить пожирать людей.[7]

Другие ирландские сведения

Другие сведения об ирландских оборотнях имеются в поэме XI века De Mirabilibus Hibernie (О чудесах Ирландии) епископа Патрика из Дублина, среднеирландском De Ingantaib Érenn (О чудесах Ирландии) и поэме XIII века De hominibus qui se vertunt in lupos (Люди, которые превращают себя в волков). В Historia Britonum (Истории бриттов) Ненния из Бангора имеется ирландская версия последней поэмы. В этих текстах описываются люди, которые способны превращаться в волков, покидая свои человеческие тела. Травмы, полученные ими в волчьем виде, отражаются и на их человеческих телах, и мясо их добычи появляется у них во рту. Пока они пребывают в волчьей форме, их человеческие тела уязвимы, и их друзья и семьи не должны их трогать. Этот мотив отражает фольклорную веру в то, что души могут покидать тело и путешествовать но не могут вернуться, если тело побеспокоили.[8]

De Ingantaib Érenn (О чудесах Ирландии) говорит об оборотнях, что они живут в Осрайге, но эта деталь опускается в норвежском тексте XIII века Konungs Skuggsjá (Королевское зеркало). В нём оборотни описаны как люди, проклятые за злобность.[9] Согласно этому тексту, "Сказано, что когда святой Патрициус (Святой Патрик) проповедовал в той стране христианство, был один клан, который противостоял ему упорнее всех других в этой земле; и эти люди всячески стремились оскорблять и Бога, и святого. И когда он проповедовал им веру, как и другим, и пришёл беседовать с ними туда, где они проводили свои собрания, они решили выть на него, как волки.[10]

Св. Патрик ответил молитвой, чтобы Бог наказал клан, из-за чего они понесли «соответствующее и суровое, хотя и очень удивительное наказание, ибо сказано, что все члены того клана превращаются по временам в волков и бродят по лесу, питаясь той же пищей, что и волки; но они хуже, чем волки, ибо во всех своих кознях пользуются человеческим умом, хотя столь же охотно пожирают людей, как и других существ». Оборотни изменялись не навсегда, они либо принимали волчью форму каждую седьмую зиму, либо превращались в волков на семь лет, после чего снова становились людьми.[11]

Гиральд Камбрийский

Скандинавский источник очевидно основывается на ранних рассказах об оборотнях Осрайге, хотя и без упоминания Осрайге, и на длинном отрывке из трактата XII века Topographia Hibernica (Топография Ирландии) Гиральда Камбрийскогоо. В 1175 году он был назначен архидиаконом Брекнокшира, при этом был историком и писателем, и сопровождал в 1185 году будущего короля Иоанна Безземельного в экспедицию в Ирландию.[12] В его Топографии содержится история неназванного священника, который путешествует из Ульстера в Миде и встречает в лесу волка. К его изумлению, волк говорит ему не бояться и говорит о Боге. Священник умоляет волка не вредить ему и просит объяснений. Волк отвечает: «Двое нас, мужчина и женщина, родом из Осрайге, кто по проклятию одного Наталия, святого и аббата, принуждены каждые семь лет сбрасывать обличье человека и отлучаться от человеческого жилья. Полностью сбрасывая человеческое обличье, мы принимаем волчье. По истечении семи лет, если случится нам выжить, двое других займут наше место, а мы вернёмся к своей родине и к прежнему своему обличью. А теперь сообщница моя в этом испытании, лежит, смертельно больная, без божьего милосердия и утешения, что дал бы ей ваш священный сан».[13]

Священник соглашается и выполняет над больной волчицей последний обряд. Чтобы убедить священника, что тот не совершает богохульства, самец срывает волчью шкуру самки, под которой оказывается пожилая женщина. После того, как священник причастил её, волк ведёт его в лес и открывает ему ряд пророчеств о будущем Ирландии и её английских захватчиках. Впоследствии священника вызвали в синод, созванный епископом Миде, который, по совету Гиральда, велит священнику предстать перед Папой. Сам Гиральд не может при сём присутствовать, но слышит об этом от подчинённых епископа.[14]

Как отметило несколько комментаторов, сюжет уникален в нескольких отношениях. Только здесь оборотни разговаривают, и это не обычные оборотни, претерпевшие полную трансформацию, а люди, хотя и под волчьими шкурами.[15] Как таковые, это крещёные оборотни; это люди, созданные по образу Божьему, изменившиеся внешне, но сохранившие человеческий разум и форму, пусть и скрытые. Они также считаются жертвой проклятия, нанесённого сообществу в качестве коллективного наказания за свои грехи.[16]

Гиральд продолжает обсуждением теологических последствий этой истории, ссылаясь на рассказы об оборотнях в тексте Блаженного Августина V века «О граде Божьем». Он повторяет взгляды Августина на метаморфозис: «Мы согласимся тогда с Августином, что ни демоны, ни беззаконники не могут ни создать, ни по-настоящему изменить свою натуру; но те, кого создал Бог, могут, до внешнего обличия, с его позволения, преобразоваться, так, что кажутся не теми, кто они есть; это ощущения людей, введённых в заблуждение и убаюканных странной иллюзией, будто вещи не кажутся реально существующими, но странно начертаны силой некоего призрака или магического заклинания, останавливающего их взгляд на нереальных и воображаемых формах».[17]

Этот рассказ мог иметь также и политический подтекст, и служить метафорой норманского завоевания Ирландии. Кэтрин Карков утверждает, что здесь иносказательно изображается ирландский народ, звериный внешне, однако подлежащий освобождению через христианские таинства, поскольку в глубине своей создан по образу Божию. Старая, умирающая женщина-оборотень может являться олицетворением Ирландии и символизировать уходящий из ирландской церкви старый порядок с её сомнительными для английской церкви обрядами.[18]

Примечания

  1. ↑ Matthew Beresford. The White Devil: The Werewolf in European Culture. — Reaktion Books, 2013. — P. 155. — ISBN 978-1-78023-205-8.
  2. ↑ David Wyatt. Slaves and Warriors in Medieval Britain and Ireland, 800 -1200. — BRILL, 2009. — P. 74. — ISBN 978-90-474-2877-0.
  3. ↑ Wyatt, pp. 71-73
  4. ↑ 1 2 Tomlinson, Sally (2007). Demons, Druids and Brigands on Irish High Crosses: Rethinking the Images Identified as "The Temptation of Saint Anthony" (Thesis). University of North Carolina at Chapel Hill. p. 237. ISBN 978-0-549-12960-8 – via ProQuest.
  5. ↑ Carey, John (Winter 2002). "Werewolves in Ireland". Cambrian Medieval Celtic Studies (44): 37—72.
  6. ↑ Sconduto, Leslie A. Metamorphoses of the Werewolf: A Literary Study from Antiquity through the Renaissance. — McFarland, 2008. — P. 34. — ISBN 978-0-7864-5216-3.
  7. ↑ Hastings, James. Encyclopaedia of Religion and Ethics / James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray. — Scribner, 1961. — Vol. 8. — P. 237.
  8. ↑ Sconduto, pp. 32-34
  9. ↑ Sconduto, p. 32
  10. ↑ Sconduto, pp. 32-33
  11. ↑ Sconduto, p. 34
  12. ↑ Sconduto, p. 26
  13. ↑ Sconduto, pp. 26-27
  14. ↑ Sconduto, p. 27
  15. ↑ Sconduto, p. 28
  16. ↑ Sconduto, p. 29
  17. ↑ Sconduto, p. 30
  18. ↑ Karkov, Catherine E. Tales of the Ancients: Colonial Werewolves and the Mapping of Post-Colonial Ireland // Postcolonial Moves: Medieval Through Modern / Ingham, Patricia Clare ; Warren, Michelle R.. — Palgrave Macmillan, 5 March 2003. — P. 95–99. — ISBN 978-1-4039-8023-6.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Оборотни_Осрайге&oldid=77939013