Артемида Эфесская

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Артемида Эфесская (значения).
Одна из копий статуй, находится в Музее Неаполя

Артемида Эфесская — малоазийская богиня, в раннее время отождествленная с древнегреческой Артемидой, ей был посвящен знаменитый храм Артемиды Эфесской (одно из Семи чудес света античности), сожжённый в 356 г. до н. э.

Статуя Артемиды Эфесской (в Синодальном переводе «Диопет») — культовая статуя этого храма, не сохранилась, была в основе своей деревянной. В эллинистический и римский период было создано много её копий, также известны изображения на монетах города Эфес[1]. Так что на основе утраченного первообраза возник иконографический тип статуи Артемиды, обладающий архаическими чертами — застылостью и многочисленными наростами, напоминающими сосцы[2].

Культ Артемиды Эфесской[править | править код]

Предполагается, что Артемида Эфесская изначально была местным азиатским божеством[3], интегрированным в греческий пантеон путем отождествления с Артемидой. Здесь она почиталась как владычица животных и всего живого[4]. Каллимах сообщает, что Артемида Эфесская была покровительницей амазонок (Callim. Hymn. III 237)[5].

Происхождение Артемиды Эфесской и её культа окутано мраком, он возник ещё до того, как ионийцы поселились в юго-западной Анатолии около 1050 г. до н. э. Тем не менее, Дитер Книббе[6], выдающийся археолог и исследователь древнего Эфеса, предполагает, что богиню начали почитать сначала как священное дерево на юго-западных склонах горы Айясолук. Книббе пишет, что Артемида возникла как «богиня деревьев и вечный символ плодородия». Считается, что самые ранние статуи богини Айясолука были вырезаны из дерева без деталей и украшены съёмными предметами. (Во всей Западной Анатолии существовал обычай украшать и украшать архаичные культовые статуи)[7]. Согласно древним источникам, ей поклонялись под именем Ойпис Анасса (Oypis Anassa)[8].

В какой-то неизвестный период местная анатолийская богиня была отождествлена с Артемидой и получила её имя. Когда около 550 года до н. э. царь Лидии Крез завоевал Эфес, он выдвинул местную Артемиду на положение верховного божества и финансировал первый мраморный храм, построенный в её честь. Как и большинство культов в греческом мире, культ эфесской Артемиды подвергся процессу эллинизации, и местная богиня приобрела некоторые черты и атрибуты греческой Артемиды[7].

Павсаний в своем «Описании Эллады» сообщает некоторые данные о богине, перемешивая их с мифами:

«По моему, по крайней мере, мнению, Пиндар не все точно знал, что касается служения богине, так как он утверждал, что её храм основали амазонки, отправляясь походом на Афины и на Фесея. Правда, что уже тогда женщины с Фермодонта принесли жертвы эфесской богине, как в этом случае издавна зная это святилище, так равным образом и тогда, когда они бежали от Геракла; ещё в более ранние времена некоторые из них, убегая от Диониса, пришли сюда в качестве молящих о защите. Ясно, что не амазонками основано это святилище; основателями были Корес, „землею рождённый“, местный житель, и Эфес, — считают, что Эфес был сыном реки Каистра, — вот кто были основатели святилища, и по имени Эфеса дано и название городу. Жители этой страны были отчасти лелеги, ветвь карийского племени, но большинство населения составляли лидийцы. Кроме того, вокруг этого святилища жило много разного народа, пришедшего молить богиню о защите, в том числе и женщины из племени амазонок[9] (…) Работы того же Дамофонта у мессенян статуя <Артемиды>, именуемая Лафрией. Почитание её установлено у них по следующему поводу. У калидонян Артемида, которую они чтут больше всех других богов, носит наименование Лафрия; получив Навпакт от афинян, мессеняне стали жить очень близко от пределов Этолии и потому заимствовали культ этой богини от калидонян. Внешний вид её я опишу в другом месте[10]. Наименовании Лафрии проникло только к мессенянам и ахейцам из Патр; все другие города именуют её Артемидой Эфесской, и отдельные лица чтут её выше всех других богов. Причиною этого, как мне кажется, является, во-первых, слава амазонок, которые, по преданию, воздвигли эту статую, и, во-вторых, то обстоятельство, что этот храм сооружен в древнейшие времена. Кроме этих двух причин ещё три других сильно способствовали распространению её славы, это — размеры храма, превосходящего все человеческие сооружения, процветание города Эфеса и то исключительное положение, которым пользуется здесь богиня[11] (…) …жрицу и жреца, которые в течение всей своей жизни должны соблюдать чистоту не только в половых сношениях, но и во всем остальном; ни в их купальнях и омовениях, ни в остальном образе жизни они не похожи на остальных людей; они даже не входят в дома частных лиц. Я знаю другой такой же случай, когда подобную жизнь, но не свыше года, проводят у эфесцев те, которые становятся гистиаторами (принимающими гостей) Артемиды Эфесской. Согражданами они называются эссенами[12]».

Празднество в честь Артемиды в Эфесе со временем стало более популярным, чем Панионии «в качестве религиозного центра малоазиатских городов. Празднество сопровождалось конными, гимническими и музыкальными состязаниями и привлекало из разных городов множество посетителей, которые съезжались с женами и детьми и приносили богине богатые дары и жертвы (Дион. Гал. ιV, 25). Празднеством заведовали так называемые εσσηνες (Павc. Vιιι, 13, 1). Жрецами богини здесь были евнухи, называвшиеся μεγαβυζοι и пользовавшиеся величайшим почетом (Страб. XιV, 641); были также жрицы, проходившие три степени посвящения: жрица низшей степени называлась μελλιερη, второй — ιερη, третьей — παριερη (πλυτ. αν σενι σιτ. γερ. ρεσπ. 24)»[13].

Как и другие святилища, храм Артемиды обладал правом убежища. Антонием право защиты было распространено на целый окружающий его квартал, из-за этого он сделался даже опасен для города, так как в него стали стекаться злодеи в надежде на безопасность, вследствие чего Август принужден был отменить дарованную Антонием льготу (Страбон, XIV, 641)[14].

Утраченный первообраз[править | править код]

Изображение статуи с гирляндами (?) в руках на лидийской монете

Артемида Эфесская была культовой статуей знаменитого храма. Вероятно, вначале её почитали в виде архаичного, доэллинского культового изображения, которое, по некоторым сведениям, представляло собой ксоан — деревянную скульптуру, украшенную драгоценными камнями. Упоминание в Новом Завете о том, что она упала с неба, плюс материал дерево подтверждают версию о принадлежности к этому типу древнейших статуй. Каллимах в гимне «К Артемиде» (ст. 238) говорит, что статуя была поставлена под буковым пнём (φηγου υπο πρεμνω)[14].

Как сообщают древние авторы, около 550 года до н. э. (видимо, из-за строительства храма) знаменитым полумифическим скульптором по имени Эндой была вырезана новая культовая статуя Артемиды. Считается, что эта статуя имела облик обычной молодой женщины без украшений[7]. Как выглядела статуя до пожара, неизвестно; неясно, уцелела ли она при пожаре, или вместо неё был создан новый образ, по той же иконографии (что более правдоподобно), либо по другой. Многие считают многогрудую культовую статую Артемиды поздней[15].

Со временем культ Артемиды Эфесской менялся, становясь более эллинистическим, вероятно, менялись и съемные украшения. Считается, что около 150 г. до н. э. её облик устоялся. Самый ранний датированный пример этой иконографии найден на кистофорах, отчеканенных в Эфесе в 133 г. до н. э.

Плиний Старший в I веке н. э. повторяет, что статуя в храме, теперь уже восстановленном, тоже деревянная:

…Относительно самого изображения богини сведения разные. Все прочие передают, что оно из эбенового дерева, а Муциан, трижды консул, один из тех, кто писал, видев изображение вблизи, передает, что оно из виноградной лозы и никогда не заменялось, хотя храм восстанавливался семь раз, и что эту древесину выбрал Эндой, — он называет даже имя художника, чему я лично удивляюсь, так как он тем самым относит это изображение к более древнему времени, чем даже изображение Минервы, а не только Отца-Либера. Он добавляет, что в него вливают через многие отверстия нард, чтобы эта целебная жидкость питала древесину и сохраняла плотными швы, — я и тому тоже удивляюсь, что в таком довольно небольшом изображении есть швы, — и что дверные створки сделаны из кипариса, и вот уже почти 400 лет вся древесина продолжает оставаться как новая. (Плиний Старший. «Естественная история», XVI 213—215)[15].

По сообщению Витрувия (II, 9, 13), статуя Артемиды и лакунарии (кассеты) храма в Эфесе сделаны из кедрового дерева. Когда Ксенофонт («Анабасис», V, 3, 12) построил в своем имении в Скиллунте (около Олимпии, в Пелопоннесе) маленький храм Артемиды Эфесской — копию храма в Эфесе, он поставил там статую Артемиды из кипарисового дерева. Он пишет об оригинальной статуе как о «золотой», однако по всей видимости, статуя (и до и после пожара) была не из золота, а почти вся была покрыта золотым украшением[15].

Среди других статуй, известных в античности, упоминается, что её другая деревянная статуя находилась в авентинском храме в Риме («Авентинская Диана»)[16]. Поклонялись ей и в Мессалии, что было связано с тем, что храм Артемиды Эфесской был символом ионического союза[16]. Павсаний пишет, что храм Артемиды Эфесской был в Алее, и что статуя её была ещё в Мегалополе[12], в Коринфе.

Диопет[править | править код]

Храм и богиня упоминаются в Новом Завете, в рассказе об апостоле Павле, подвизавшемся в Эфесе[17]:

  • Деян. 19:28: «Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!»
  • Деян. 19:35:. «Мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?». Это синодальный перевод, который не отражает упоминание в оригинальном тексте типичное для ксоанов падение статуи с неба. Согласно переводу «РБО. Радостная весть» эта фраза звучит как: «…Есть ли хоть один человек, которому было бы неизвестно, что город Эфес является хранителем храма великой богини Артемиды и её священного изображения, упавшего с неба?». Другой современный перевод, автор которого знал об омфалосе, но не знал о ксоанах, звучит как: «…Кто на свете не знает, что город Ефес — хранитель храма великой Артемиды и священного камня, упавшего с небес?»[18] В оригинале (вариант) «και του Διοπετούς αυτής αγάλματος»[19], где Диопет — это «упавший с неба»[20][21] (Dis — Зевс + форма инфинитива pipto — падать)[22].

Фигурирующее в Синодальном переводе слово «Диопет» встречается в толковых словарях на библейскую тему, где оно объясняется близко к верному смыслу: «возможно, неточный перевод слова „Юпитер“ (в оригинале: „и её образа, упавшего с неба“ или „от Юпитера“)»[23], «статуя богини Артемиды, или Дианы, в Ефесском храме, по народному преданию, получившая происхождение от Юпитера или Зевса»[24], «идол Дианы в Ефесе»[25], «упавшего от Зевса. Этим именем означается статуя Артемиды в Ефесском храме, так как она, по народной легенде, упала с неба — от Зевса»[26]. Тем не менее, в комментарии иногда проникает некий вымышленный камень, например, «считается, что в районе Ефеса упал каменный метеорит, на котором люди нашли похожее на Артемиду изображение»[22].

Описание[править | править код]

У копий могут варьироваться детали, но общий тип един. Артемида Эфесская — изображение женского божества в статичной, строго вертикальной позе, напоминающей столб и, возможно, происходящей от типологии ксоана. Эти черты сближают эту иконографию с ближневосточными и древнеегипетскими божествами, а не с классической греческой скульптурой.

Её руки вытянуты вперед. В них она могла держать по голове лани[4], или с них могут свисать ленты[27] (повязка с ниспадающими концами). Также на монетах богиня опирается на посох из переплетённых змей или уробороса. Кроме двух ланей, фигуру Артемиды могли обрамлять ульи[7].

На голове иногда — корона в форме башни, иногда с воротами. На монетах, чеканившихся в Эфесе, богиня носит corona muralis (с зубцами стен), что являлось атрибутом Кибелы как защитницы городов (месопотамский и сирийский мотив, ставший популярным в эллинистическую эпоху[28]). Также встречается изображение её храма. Существуют варианты, где использован обычный головной убор полос[27], плетеная перевернутая «корзина». Также встречается термин калаф, головной убор — символ плодородия в виде корзины[29]. Выражение лица ничем не примечательно, черты лица в дошедших копиях типовые для античной скульптуры.

Позади головы — диск (или головное покрывало). Диск мог обозначать луну[7]. В неаполитанской копии он украшен протомами (полуфигурами) животных — крылатых львов; там же видно ожерелье, также в форме диска, на котором изображены несколько знаков Зодиака, обозначающие период от марта (время посева) до августа (время сбора урожая) — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев[30]. Вместо львов могут встречаться изображения Побед, что возможно более новый мотив[28]. Артемида Эфесская является единственным божеством греко-римского мира, чьими атрибутами стал классический Зодиак. Зодиакальное ожерелье Артемиды, возможно, означает, что она обладала властью и силой, превосходящей космические силы и судьбу, предначертанную звездами[7], хотя этому противоречит отчетливая связь указанных месяцев с периодом плодородия..

Нагрудник украшали гирляндой (из семян, орехов) и желудями[2].

На бюсте расположено несколько (обычно 4) ряда «грудей» (см. ниже). Однако в полихромных копиях они выполняются из того же материала, как и вся одежда, в то время, как голова, руки и ступни делаются из чёрного камня или темной бронзы — поэтому считают, что культовая статуя Артемиды Эфесской была сделана из дерева и сплошь покрыта золотом, за исключением карнации, которая, как полагают, почернела от вливавшегося масла (нарда)[15].

Нижняя часть одеяния богини — тугая юбка, называемая ependytēs. Внизу юбки находится оборка, из-под которой выглядывают обнаженные ступни. Эта одежда совершенно не похожа на одежду других богинь греческого мира. Она более типична для анатолийских богов, так же, как и жесткая вертикальная поза статуи с руками, согнутыми в локтях под прямым углом[7].

Юбка разделена на несколько ярусов, также украшенных изображениями голов или полуфигур животных. Это могут быть как мифические, так и реальные звери, некоторых даже бывает трудно идентифицировать: обычно можно опознать львов, грифонов, лошадей, быков и пчел. Пчелы были важным символом города, который встречается на его монетах[8]. Фигурами животных украшаются и рукава[2]. По копиям считают, что они воспроизводят оригинал, существовавший в металле[15]. В Илиаде (XXI..470) она именуется «Артемида, зверей господыня» — этот эпитет и идея, стоящая за ним, по-видимому, были приписаны эфесской Артемиде в эллинистический период. Эфесская богиня покрыта и окружена животными и, как считалось, имеет власть над ними[7].

Груди[править | править код]

Предметы, похожие на виноградную гроздь, покрывающие грудь богини, традиционно принято интерпретировать как многочисленные сосцы, символизирующие плодовитость богини. Эта интерпретация идёт с поздней античности и привела к тому, что её стали называть Diana Efesia Multimammia и другими подобными эпитетами, типа Многогрудая, Полимастос (πολύμαστος)[5]. Однако соотнесение этих частей с грудями не встречается у античных языческих авторов, оно появляется только у христиан: впервые это отмечается в христианской литературе III—IV вв. н. э.[15]

С 1970-х годов эта точка зрения поставлена под сомнение[31], возможно, это — вообще не анатомические детали. У них отсутствуют собственно соски, кроме того, они отличаются по цвету от «тела» богини (см. выше).

Возможно, это были украшения, которые были ритуально помещены на первоначальной статуе (возможно, тестикулы жертвенных быков)[32], мутировавшие в поздних копиях в органично включенные в её облик элементы. Так считает Книббе[6] и некоторые другие[33][34].

Тыквы также считались в Малой Азии символами плодородия[28], это могут быть они. При археологических раскопках 1987-8 годов Антоном Баммером (Anton Bammer) были обнаружены[35] подходящие предметы из янтаря, в форме тыквы или капли, эллиптические в поперечном сечении и просверленные для подвешивания. Раскопки происходили на месте, где в 8 веке до н. э. первоначальная статуя погибла при наводнении, то есть они относятся к геометрическому периоду.

Подобные выпуклости были обнаружены на двух фигурах 4 века до н. э. с изображением мужчины, бога Зевса Лабранды. (Лабранда находится в 120 км к югу от древнего Эфеса.) Лабранда и Эфес были заселены карийцами до вторжения греков с Ионического моря. Таким образом, эти овальные объекты, возможно, были характерны для некоторых карийских божеств начиная со 2 тысячелетия до н. э.[7]

Поскольку западная Анатолия была ранее заселена хеттами, Сара П. Моррис предполагает, что овальные предметы — это кожаные мешочки из козьей кожи, называемые kurša, которые хетты считали фетишами. Есть версия, что это увеличенные изображения яиц пчёл, тем более, что изображения этих насекомых покрывают одежду богини. В греческом мире считалось, что пчёлы размножаются бесполым путем, и они стали символом целомудрия. Кроме того, пчёлы были символом Эфеса и появляются на эфесских монетах[7].

Живопись[править | править код]

Рубенс. «Обнаружение Эрихтония дочерьми Кекропа»

В нидерландской живописи XVII века встречается нестандартное употребление изображения статуи. Афинского царя Эрихтония, рождённого Землей-Геей, изображали в младенческом возрасте: три сестры-царевны открывают корзину, из которой, разворачиваясь, выползает змея, а внутри лежит младенец. Мать-Земля в этой сцене может быть обозначена многогрудой статуей Артемиды Эфесской, как богини плодородия[36].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Coins show cult goddess Artemis of Ephesus (англ.). Coin World. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 9 июля 2018 года.
  2. ↑ 1 2 3 Артемида Эфесская. Неаполь, Национальный археологический музей. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 15 августа 2020 года.
  3. ↑ АРТЕМИДА (ARTEMIS) // Ф. Любкер. Реальный словарь классических древностей. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 11 августа 2020 года.
  4. ↑ 1 2 Артемида Эфесская. Санкт-Петербург, Государственный Эрмитаж. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 19 июня 2021 года.
  5. ↑ 1 2 АРТЕМИДА // Мифы народов мира. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 11 апреля 2019 года.
  6. ↑ 1 2 Dieter Knibbe, «Via Sacra Ephesiaca: New Aspects of the Cult of Artemis Ephesia», Ephesos: Metropolis of Asia, Helmut Koester (ed.) (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1995)
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 The Regalia of Artemis Ephesia (англ.). Marg Mowczko (22 июля 2016). Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  8. ↑ 1 2 The cult of Artemis in Ephesus and the possible explanation of the Bee Symbol (греч.). Stefanos Skarmintzos (29 марта 2014). Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 24 апреля 2019 года.
  9. ↑ Ахайя. hronologia.narod.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 22 февраля 2009 года.
  10. ↑ Павсаний. Описание Эллады. Книга VII. Гл. 18. ancientrome.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 2 января 2018 года.
  11. ↑ Мессения. hronologia.narod.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 22 июня 2006 года.
  12. ↑ 1 2 Аркадия. hronologia.narod.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 21 августа 2009 года.
  13. ↑ Греческие древности. hronologia.narod.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 24 апреля 2019 года.
  14. ↑ 1 2 Греческие древности. hronologia.narod.ru. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 24 апреля 2019 года.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Плиний Старший. Естественная история. Книга шестнадцатая (компиляция переведенных фрагментов). annales.info. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 5 апреля 2019 года.
  16. ↑ 1 2 Энман А. Легенда о римских царях, ее происхождение и развитие. Сервий Туллий. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 4 августа 2020 года.
  17. ↑ 1 Timothy 2:12 in Context: Artemis of Ephesus and her Temple (англ.). Marg Mowczko (17 апреля 2013). Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  18. ↑ [iframes]/34/ Параллельные переводы Библии. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  19. ↑ John Anthony Cramer. Catenæ Græcorum patrum in Novum Testamentum, ed. J.A. Cramer. — 1844. — 480 с. Архивировано 25 апреля 2021 года.
  20. ↑ diopetés. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  21. ↑ samarinbr. Бог и боги | Изучении Библии. Изучение Библии. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  22. ↑ 1 2 samarinbr. Бог и боги | Изучении Библии. Изучение Библии. Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  23. ↑ Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии. В. П. Вихлянцев. 2003.
  24. ↑ Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия. арх. Никифор. 1891.
  25. ↑ Полный церковнославянский словарь (с внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений). Сост. свящ. Григорий Дьяченко. 1900.
  26. ↑ Толковая Библия Лопухина
  27. ↑ 1 2 РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ. Эфес. Клавдий. (41—54 гг.). Кистофор 41—42 гг., серебро. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 1 июля 2014 года.
  28. ↑ 1 2 3 Artemis of Ephesus - Livius. www.livius.org. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  29. ↑ КАЛАФ // Словарь античности. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 8 августа 2020 года.
  30. ↑ Богиня изобилия (архетип Артемиды Эфесской). Витербо, Музей кафедрального холма. ancientrome.ru. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 15 августа 2020 года.
  31. ↑ Robert Fleischer, Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien (Leiden: Brill, 1973), 74-88
  32. ↑ N. S. Gill N. S. Gill is a freelance classics, ancient history writer She has a master's degree in linguistics, is a former Latin teacher. What Was the Significance of the Statue of Artemis of Ephesus? (англ.). ThoughtCo. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 23 апреля 2019 года.
  33. ↑ Gerhard Seiterle, «Artemis—die große Göttin von Ephesus», Antike Welt 10 (1979)
  34. ↑ Goldberg, Vicki (1994-08-21). "In Search of Diana of Ephesus". The New York Times (англ.). Архивировано из оригинала 18 марта 2009. Дата обращения: 24 апреля 2019.
  35. ↑ Amber Ornaments of Upis and Other Offerings. www.sourcememory.net. Дата обращения: 23 апреля 2019. Архивировано 26 апреля 2019 года.
  36. ↑ Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве = James Hall; introduction by Kenneth Clark. Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. с англ. и вступительная статья А. Майкапара. — М.: «Крон-пресс», 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6.. С. 629.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Артемида_Эфесская&oldid=131555127