Айха

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Айха — места захоронения бурятских шаманов, места проявления божественного.

Священные рощи похоронных мест известных шаманов чаще всего располагаются на склонах гор[1]. Похоронные места шаманов и шаманов не относятся к обо: они включены в разряд местностей сээртей, то есть мест, запретных для посещений, и имеют собственное название айха. Согласно М. Н. Хангалову, места шаманских захоронений оформляются знаками шаманского достоинства «на пространстве десяти или более квадратных сажен»[2]. Место айха является запретным для любой деятельности. Здесь нельзя рубить деревья, косить траву, перемещать камни, собирать цветы, ягоды, грибы. По окружающим деревьям развешиваются медный чайник с вином, ковшик, шаманский бубен хэсэ, звериные шкурки. На дереве укрепляется ящик с ритуальными принадлежностями шамана — конными тростями, одеждой, посудой. В прошлом ламаистское духовенство проводило акты принудительного уничтожения культовых атрибутов и могил шаманских захоронений[3]. Впоследствии территории захоронения известных шаманов можно было обнаружить по особой густоте и высоте деревьев.

Шаманские деревья, с помощью которых осуществляется прежде сего связь шамана с разными космическими зонами, нередко обладают и другой функцией — быть местом рождения душ шаманов[4]. Дерево в мифологии монгольских народов является универсальным образом сакрального центра освоенного пространства, соединяющего слои мироздания. Это доминанта, определяющая формальную и содержательную организацию вселенского пространства. Срубить без причины дерево, считали буряты-шаманисты, значит укоротить жизнь себе и потомкам. Кедр, ель, сосна, лиственница почитались как священные деревья, возле них устраивались обряды и приношения, а потомки племени хори и поныне трепетно относятся к березе, олицетворяющей коновязь — сакральный символ рода. Эхэ-модон, Дерево-мать — называли они березу. Без нее был невозможен обряд посвящения в шаманы, во время которого березу на противоположной южной стороне называли не иначе как Эсэгэ-модон — Дерево-отец.[5]

Примечания[править | править код]

  1. Содномпилова М.М. Доминантные символы бурятской традиционной культуры: дерево, лес // Народы и религии Евразии. 2007. №1. Дата обращения: 11 января 2022. Архивировано 11 января 2022 года.
  2. Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1958. Т. 1. с. 388
  3. Герасимова К. М. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии с.140
  4. Топоров В. Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Том 1, 2010 г. с. 323
  5. Г. Башкуен. Буряты: традиции и культура. 1995. Дата обращения: 11 января 2022. Архивировано 24 января 2020 года.

Литература[править | править код]

  • Пространство в традиционной культуре монгольских народов / Б.З Нанзатов, Д. А. Николаева, М.М, Содномпилова, О. А. Шаглавнова. Ин-т моноголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. — М. : Вост. Лит., 2008—341 с. Ил. ISBN 978-5-02-036351-9
  • Герасимова К. М. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии // Этнографический сб. — Улан-Удэ, 1969. — Вып. 5; Манжигеев И. А. Бур. шаманистические и дошаманистические термины. — М., 1978
  • Топоров В. Мировое дерево. Универсальные знаковые комплексы. Том 1, М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010 г. 448 с. ISBN 978-5-9551-0434-8
  • Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1958. Т. 1. 442 с.