Сюгэндо

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ёсино, храм Кимпусэн-дзи

Сюгэндо (яп. 修験道 Сюгэндо:) — японское синкретическое учение, соединяющее в себе добуддийские практики поклонения горам — каннаби Синко (яп. 神奈備信仰 Каннаби Синко:), шаманизм, анимизм, аскетизм, оммёдо, мистический даосизм, а также тантрические буддийские заклинания. Буквально понятие сюгэндо означает «Путь обучения для достижения духовных сил». Последователи называются сюгэндзя (яп. 修験者) , кэдза (яп. 験者, "накопившие силу") , cюгёся (яп. 修行者 cюгё:ся) и ямабуси (яп. 山伏, "лежащие в горах"). Самый почитаемый адепт в сюгэндо - полумифический основатель учения Эн-но Гёдзя (яп. 役行者 или 役の行者 Эн-но Гё:дзя), который также известен как Эн-но Одзуну (яп. 役小角), Эн-но Убасоку (яп. 役優婆塞)[1][2].

Один из самых значимых религиозных текстов для сюгэндо это "Сутра Бесконечной жизни трёх тел Будды", авторство которой приписывается либо Эн-но Гёдзя, либо Будде Шакьямуни. Сутра зачитывается в качестве части ежедневной литургии в Тодзан-ха, одной из ветвей сюгэндо.[3]

Религиозные практики[править | править код]

Основное правило сюгэндо заключается в воспитании физической стойкости, как пути к просветлению. В практики сюгэндо входят: отшельничество, пост, медитация, магические заклинания, повторение сутр наизусть, а также воспитание физической стойкости в качестве сидения/стояния под холодным водопадом или в снегу. Ещё одна из особенных практик, выполняемых последователями сюгэндо, это установка каменных или деревянных дорожных столбиков (яп. хидэ) вдоль горных путей, вероятнее всего для того, чтобы оставить доказательства об их мистических путешествиях в горы[1].

Существуют специальные процедуры, которые должен совершить каждый, кто практикует сюгэндо, перед тем как вступать в священное пространство горы. Эти процедуры называется Нюдзан (яп. 入山 Ню:дзан, "вхождение на гору") или же Сампай Тодзан (яп. 参拝登山, "посещение священной горы"). Каждая новая стадия ритуала состоит из особой мудры, или же какунин-ин (яп. 確認印) - особые движения рук с религиозным смыслом. Также в этот ритуал входят мантры и вака[1].

История[править | править код]

Школы сюгэндо — связь с Тэндай и Сингон[править | править код]

Движение возникло в конце эпохи Хэйан, когда японские древние религиозные практики в горах подверглись влиянием иностранных религий и идей. Развитие сюгэндо было тесно связано с синто-буддийским синкретизмом. Особенно сильно повлияли на становление сюгэндо школы Тэндай и Сингон. Спустя какое-то время образовалась комплексная (хоть и довольно шаткая) система отношений между членами cюгэндо, Тэндай и Сингон. В период Мэйдзи эти отношения были закреплены де юре, где Тэндай-сюгэндо образовали ветвь Хондзан-ха (яп. 本山派). Ветвь Сингон-сюгэндо была образована как Тодзан-ха (яп. 当山派 то: дзан-ха). Де факто же, Хондзан-ха была образована в средние века, тогда как Тодзан-ха появилась только в Эдо[1].

После слияния с учениями Тэндай и Сингон сюгэндо стало частью религии высокого класса (яп. 文化宗教 Бунка Сю:кё:, досл. культурная религия). На этой стадии стали появляться первые религиозные тексты.[2]

Запрет на сюгэндо[править | править код]

В период Мэйдзи правительство поставило четкие границы между синтоизмом и буддизмом (Это разделение известно как Синбуцу Бунри (англ. Shinbutsu bunri). В 1872 году сюгэндо было запрещено и названо религией суеверий. Храмы сюгэндо превращались либо в синтоистские святилища, либо в святилища Тэндай и Сингон. В качестве исключения, сюгэндзя горы Хагуро сумели сохранить свои традиции вопреки закону, что, впрочем, не помешало утеряться многим религиозным практикам, в частности ритуалам восхождения на гору. Причины запрета сюгэндо крылись в эклектическом характере секты, а также в том, что правительство видело в сюгэндо отголосок феодального прошлого. Жрецам сюгэндо был дан выбор: либо стать жрецами синто, либо стать буддийскими священнослужителями тэндай или сингон. Был и третий вариант - отказаться от священнослужения вовсе. Очень маленькая часть сюгэндзя стали буддийскими священнослужителями (менее 1 процента от всех бывших сюгэндзя), все они находились рангом ниже других буддийских священнослужителей. Эти сюгэндзя-прозелиты попытались поддерживать традицию сюгэндо, что впрочем было тщетно. Им запретили носить их особые одеяния и исполнять ритуалы своего старого учения.[1]

Также исчезновению определенных практик способствовало табу на разговоры о сюгэндо в мирском обществе, которое ,как правило, строго соблюдалось. Такое табу могло включатся в обряд посвящения в сюгэндзя, в качестве клятвы не говорить с мирянами о сюгэндо и практиках учения.[2]

Современный сюгэндо[править | править код]

Сюгэндо долгое время не мог существовать независимо от других сект. В 1946 году старые законы в отношении религии были пересмотрены. Образовалось огромное количество новых школ сюгэндо, фактически старых традиций сюгэндо, которые объявили свою независимость после долгих лет зависимости от Сингон и Тэндай. За последние 70 лет многие школы сюгэндо восстановились, и ныне их центры можно найти по всей стране. Академическое изучение сюгэндо тоже встретило свой новый рассвет. Из Хондзан-ха появились школы Тэндай Дзимон-сю, Хондзан Сюгэн-сю и Кимпунсэн Сюгэн Хонсю. Из Тодзан-ха появились школы Сингон-сю Хонсю, Хагуро Сюгэндо (Хагуро Сюгэн Хонсю).[1]

Хондзан-Ха и Тодзан-ха[править | править код]

Хондзан-ха(Тэндай)[править | править код]

Главный центр Хондзан-ха был расположен в храме Сёго-ин (яп. 聖護院 Сё:го-ин) и оставался таковым от средних веков до периода Эдо. Ныне этот храм центр независимого течения Сюгэндо Хондзан Сюгэн-сю (яп. 本山修験宗 Сюгэндо: Хондзан Сюгэн-сю:). В Хондзан сюгэн-сю Эн-но Гёдзя считается основателем, когда как монаха Дзоё считают восстановителем. У этой школы существует 33 места для паломничества, при этом число 33 символизирует количество ипостасей бодхисаттвы Каннон, центральной фигуры Лотосовой сутры. Горы Кацураги, находящиеся неподалеку, также имеют 28 паломнических локаций. В данном случае число 28 отсылает к 28 главам сутры лотоса. Территория Ёсино-Оминэ считается одним из святейших мест секты.[1]

Тодзан-ха (Сингон)[править | править код]

Главные центры Тодзан-ха находятся в храмах Кофукудзи в Наре и Дайгодзи в Киото. Члены Тодзан-ха обрели независимость от Сингон в 1946 году. Среди храмов выделился Дайгодзи, ныне являющийся главным храмом Сингон-сю Дайго-ха. От Ходзан-сюгэн сю эта секта отличается тем, что здесь восстановителем сюгэндо считают монаха Сёбо (яп. 聖宝 Сё:бо:), который ещё считается основателем храма Дайгодзи. Тодзан-ха располагает 36 святыми местами для паломничества в регионе Ёсино-Оминэ-Кимпу.[1]

Центры практики и паломничества[править | править код]

Горная цепь Оминэ[править | править код]

В горной цепи Оминэ самую главную ритуальную роль исполняет гора Оминэ (яп. 大峰山 О:минэ) и Храм Оминэсан-дзи на этой же горе. Гора Оминэ и её окрестности до сих пор закрыты для женщин, согласно древней японской традиции, гласящей, что женщины мешают исполнению монашеских обязательств. С этой горной цепью также связаны легенды о горных ёкаях-монахах Тэнгу. Обиталище их легендарного беловолосого короля Содзёбо (яп. 僧正坊 Со:дзё:бо:) находится на горе Курама-яма (яп. 馬山), принадлежащей цепи гор Оминэ. Также не последнюю роль играет Гора Кимпунсэн (яп. 金峯山) и храм Кимпунсэн-дзи. В период до эпохи Мэйдзи храм имел тесные связи с сектой Тэндай, но на данный момент храмовый комплекс принадлежит независимому учению Кимпунсэн Сюгэн Хонсю. В посёлке Ёсино, где находится храм Кимпунсэндзи, есть множество других храмов разных сект сюгэндо, которые занимаются преимущественно спонсированием ритуала вхождения в горы.[1]

Горы Хакусан[править | править код]

Хакусан также часто читают как "Сираяма" (Белые горы). Ранее горы Хакусан были известны как Синтайсан (яп. 神体山, горное пространство населённое ками). Иероглиф 神 "син" может читаться как "ками" и обозначает синтоистское божество. Когда-то забираться на эти горы было запрещено, но с ростом популярности сюгэндо горы Хакусан стали популярным местом для аскетических практик, медитации и паломничества. Деификация горы и поклонение ей называется Хакусан-Синко (яп. 白山信仰 Хакусан-Синко:, Досл. Вера Хакусан). Сегодня существует более 2000 синтоистских храмов по всей стране, посвященных этой вере. Главный же храм находится на священной горе Годзэнпо (яп. 御前峰 Годзэнпо:). Основателем культа Хакусан считается сюгэндзя по имени Тайтё Сёнин (яп. 泰澄聖人 Тайтё: Сё:нин), который согласно преданию посещал эту гору в 717 году. Несмотря на это, его имя отсутствует в документах периода Нара. Согласно источникам периода Хэйан, горы Хакусан уже были популярны как место для паломничества. В этих же источниках уже видны упоминания о Тайтё.[4]

Дэва Сандзан[править | править код]

Ещё один древний центр сюгэндо находится на трёх горах Дэва Сандзан (яп. 出羽三山) в префектуре Ямагата. В Дэва Сандзан включатся святые горы Хагуро (яп. 羽黒山), Гассан (яп. 月山), Юдоно (яп. 湯殿山). Раньше эти горы принадлежали секте Сингон, но в период Эдо владение горами перешло в руки секты Тэндай. До 1873 года это был комплекс буддийских храмов, но когда были поставлены чёткие границы между Синто и Буддизмом гора Хагуро сильно преобразовалась. Она стала своеобразным синтоистским анклавом с небольшим количеством буддийских храмов у подножия гор. Такая ситуация сохранилась и сегодня. В 1946 году была образована секта Хагуро сюгэн хонсю (яп. 羽黒修験本宗 Хагуро сюгэн хонсю:), с храмом Хагуросан Котакудзи Сёдзэнин (яп. 羽黒山荒沢寺正善院 Хагуросан Ко:такудзи Сё:дзэнин) во главе.[1]

Акиноминэ (яп. 秋乃峰) - ежегодный ритуал вхождения в горы. Это самый важный ритуал сюгэндо на горе Хагуро. За его проведение ответственна секта Хагуро сюгэн хонсю, которая проводит его с 24 августа по 1 сентября. Есть и синтоистская версия проводимая Дэва Сандзан Дзиндзя с 25 августа по 1 сентября. Стать участником этого ритуала может не только посвященный в сюгэндзя, но и любой желающий.[1]

Гора Такао[править | править код]

Гора Такао является главным учебным центром сюгэндо в Канто. Строительство первого храма связывают с именем монаха Гёки (англ. Gyōki). Ныне храмовый комплекс носит название Такао-сан Якуо-ин. Популярен обычай с написанием своих желаний и просьб на дощечках (яп. гома). Дощечки переносят на специальные щиты, где их подвешивают. Во второе воскресенье марта дощечки сжигают, что, согласно поверью, ускоряет трансляцию написанных желаний богам. В этот же день проводят обряд хиватари мацури (яп. 火渡り祭り) - хождение по горячим углям. Хиватари мацури привлекает огромное количество паломников, в число которых входят монахи с других гор и миряне. С этим обрядом связано поверье про монаха Сюнгэн Дайтоку, который сжёг восемь тысяч таких табличек, после чего плясал на углях. Во время плясок он испытал теофанию - ему явился огненный бог Идзуна Дайгонгэн, одна из ипостасей Фудо-Мёо. Идзуна Дайгонгэн впоследствии стал покровителем храма.[5][6][7]

Очень важное место среди почитаемых божеств занимают Тэнгу, которые здесь видятся не просто как злобные лешие (ёкаи) или трикстеры, а как уважаемые божества.[5]

Также на горе располагается синтоистский храм Компира-дзиндзя, посвящённый божеству Компира.[6]

Библиография[править | править код]

  • Gorai Shigeru. Japanese Journal of Religious Studies (англ.). — Vol. 16, No. 1. — Nanzan University, 1989. — P. 117-142.
  • Штейнер Е. C. Приближение к Фудзияме. — Слово, 2011. — С. 181-193. — 360 с. — ISBN 978-5-387-00276-2.
  • Kazuo Kasahara. A History of Japanese Religion (англ.). — 1 edition. — Kosei Publishing Company, 2002.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Shugendo - Japanese Mountain Ascetism, Shamanism, En no Gyoja, Enno Gyoja, Esoteric Buddhism, Tendai, Shingon (англ.). www.onmarkproductions.com. Дата обращения 11 февраля 2020.
  2. 1 2 3 Gorai Shigeru. Japanese Journal of Religious Studies. Shugendo Lore (англ.) // Vol. 16. — 1989. — P. 117-142.
  3. The Sutra on the Unlimited Life of the Threefold Body (англ.). www.healing-touch.co.uk. Дата обращения 20 февраля 2020.
  4. Hakusan Mountains - Sacred Piligrimage Sites in Japan and Shugendo mountain cults (англ.). www.onmarkproductions.com. Дата обращения 20 февраля 2020.
  5. 1 2 Head Temple Takao-san Yakuo-in Official Site | About (англ.). www.takaosan.or.jp. Дата обращения 4 марта 2020.
  6. 1 2 Штейнер Е. С. Приближение к Фудзияме. — Слово, 2011. — С. 181-193. — 360 с. — ISBN 978-5-387-00276-2.
  7. 火渡り祭 | 高尾山薬王院公式ホームページ (яп.). www.takaosan.or.jp. Дата обращения 6 марта 2020.