Нартоведение

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Нартоведение — наука по изучению Нартского эпоса (Нартиады).

Исторические свидетельства[править | править код]

Хронология публикации и исследований Нартиады[править | править код]

1868 год — первая публикация осетинской версии эпоса А. Шифнером (сбор текстов выполнили Д. Чонкадзе и В. Цораев).

В 1881 году С.-А. Урусбиев в первом выпуске «Сборника материалов для описания местностей и племен Кавказа» (С. 1-42) опубликовал на русском языке четыре нартских сказания карачаевцев и балкарцев. В 1897 г.в 40-м томе словаря Брокгауза и Ефрона была напечатана небольшая статья «Нартские богатыри» (С.864). Основой для неё послужила данная публикация С.-А. Урусбиева, которая приводится в перечне использованной литературы. Предисловие С.-А. Урусбиева, к опубликованным им сказаниям: «Несколько слов от составителя и переводчика» и комментарии положили начало научному изучению нартского эпоса карачаевцев и балкарцев[2].

Чуть позже — чечено-ингушская версия эпоса — авторы : А. Чиркеевский, П. К. Услар и А. Барсов. 1890 год — сведения о нартовских сказаниях в Абхазии публикуют А. Иоакимов и Н. М. Альбов.

Сбор и публикация текстов эпоса выполняли также Б. А. Калоев, Н. К. Малиева, Ю. С. Гаглойти, А. И. Алиева и других.

Первые научные анализы Нартиады начали делать Л. Г. Лопатинский и В. Ф. Миллер.

Основоположником российского Нартоведения является — В. Ф. Миллер[3], в своё время изучившего осетинский язык и совершившего пять поездок в Осетию для сбора фольклорного материала.

Известны дореволюционные исследователи Нартиады: В. Б. Пфафф, Е. Марков, Д. Лавров, Ал. Кодзаев, А. З. Кубалов, Г. Цаголов и др.

Направленные на установления этнической принадлежности нартов, труды М. С. Туганова, А. З. Кубалова, М. В. Рклицкого, В. Н. Гарданова, Н. М. Дрягина, Б. А. Алборова, А. З. Холаева и многих других пока не привели к существенным результатам.

Значимым вкладом в нартоведение считаются труды В. И. Абаева, Х. Ардасенова, З. Н. Ванеева, А. Гадагатля, У. Далгат, Ш. Инала-Ипа, Б. А. Калоева, Е. М. Мелетинского, Б. В. Скитского, Л. П. Семенова, А. Шартанова, Е. И. Крупнова, В. И. Чичерова, и многих других учёных.

По выводам исследователя А. И. Алиевой[4] — библиография работ по нартам, за период с 1812 по 1968 год на национальных языках, а также на европейских языках — количество опубликованных текстов эпоса превышает 160, а исследований — 500.

1956 год — Институт мировой литературы имени А. М. Горького АН СССР и Северо-Осетинский НИИ проведено специальное совещание, на котором определены основные задачи нартоведения :

  • установление генеалогии нартовских богатырей и определение на их основе видения героями эпоса и сказителями происхождения эпического племени и термина «нарт»;
  • установление максимального количества сказаний отражающих реальные исторические события и явления;
  • установление наиболее значимых слоев нартовского эпоса;
  • установление основного социально-экономического строя нартовского общества, врагов и друзей нартов;
  • установление основных пластов нартиады;
  • установление времени и территории обитания нартов;
  • установление ядра эпических сказаний, его происхождение и историчность эпического племени.

1958 год — Всесоюзное совещании (инициатор Институтом мировой литературы) — итог — выработаны и утверждены принципы академических изданий и принято решение начать издание серии «Эпос народов СССР», для углублённого исследования Нартиады.

1969 год — Своеобразным итогом этого этапа (с 1812 по 1968 год) явился сборник трудов исследователей «Сказание о нартах — эпос народов Кавказа»[5].

Важные для исследования Нартиады научные конференции проводились в городах[6] : 1956 год — Орджоникидзе, 1963 год — Сухуми, 1972 год — Тбилиси, 1974 год — Черкесск, 1992 год — Майкоп, 1992 год — Сухуми, 2000 год — Нальчик.

В ходе конференции «Современные проблемы кавказского языкознания и фольклористики», в одном из докладов — высказана мысль о том, что назрела необходимость перевода «Нартиады» на европейские языки, чтобы сделать их достоянием мирового читателя, что обогатит мировую культуру, и привлечет внимание многих зарубежных исследователей"[7].

Родственные или аналогичные мифы[править | править код]

Жорж Дюмезиль в своё время первым (в 30-е годы XX столетия) указал на тождественность кельтских-артуровских легенд и эпоса нартов, то есть на наличие явных соответствий между нартскими и кельтскими мифами «столь точные и поразительные, что они не могут быть случайными». Эта идея далее развивалась в работах его коллеги и соотечественника Жоэля Грисвара. В 2000 году, большой успех на Западе имела книга С. Скотта Литтлтона и Линды МакЛор «Из Скифии в Камелот» (опубликована в Лондоне и Нью-Йорке). В частности, образ пресловутой Чаши Грааля, по мнению исследователей, восходит к священной чаше нартов — Nartamonga[8].

На вопрос о том, когда нартские мифы могли проникнуть на территорию римской Британии, ответ дал английской антрополог и этнограф Говард Рид в книге «Король Артур — король драконов», который выдвинул гипотезу, что носителями нартского эпоса во 2 веке нашей эры были сарматы и они в ходе военных походов достигли британских территорий и распространили нартскую мифологию[8].

Сюжетное сходство с римской легендой. Нарты : Ахсар и Ахсартаг (близнецы). Ахсартаг женится на Дзерассе (дочери правителя водного царства). Далее один брат убивает другого, затем от раскаяния кончает с собой. Дзерасса возвращается в подводное царство и там производит на свет двух близнецов, новых героев, которые, возмужав, возвращаются на родину отца и выдают свою мать Дзерассу замуж и т. д. Это сказание имеет явное сходство латинской легендой о вскормленных волчицей близнецах Ромуле и Реме. Сходство как в сюжете, так и в тотемическом животном — матерью Ромула и Рема была волчица, в нартиаде волк-прародитель (Уархага)[9].

Исторические мотивы[править | править код]

В Нартиаде переплетена действительность и художественный вымысел, однако в ней нет прямого описания исторических событий, не соблюдается и хронология, присутствует отражение наименования местностей отдельных эпизодов событий и отражение отдельных имён исторических персонажей[10].

Армянский историк Мовсес Хоренаци указывает — легенды об аланской царевне Сатаник (5 в.), имеет аналогии с отдельными сюжетами из нартских сказаний о Сатáне[10].

Отдельные учёные видят[10]:

  • в имени Сайнаг-алдара, трансформацию титула хана Батыя — Саин-хан («славный хан»);
  • в имени чудовища Хъандзаргаса, взявшего в плен многих нартов, искажённое слово «Хъан-Ченгес» (Чингисхан).

Дискуссия о времени зарождения эпоса[править | править код]

Большинство учёных, которые в той или иной степени считают себя потомками индоевропейцев, индоиранцев, индоариев, скифов, сарматов и т. д., делают вывод — нартский эпос зародился после появления предков осетин (скифы, сарматы) на Кавказе, то есть датируют примерно 8 веком до н. э. Основанием этих выводов являются лингвистические и сюжетные аналогии с древними индийскими, ведическими и др. текстами.

Меньшинство учёных, которые считают себя автохтонными жителями Кавказа пытаются обратить внимание на то, что нартский эпос повествует не только о нартах, а ещё и о карликах и великанах, которые жили одновременно с нартами, следовательно, народ, именовавший себя нартами, жил во время дольменной культуры, когда строились Испуны (Дольмены). Адыго-абхазские версии эпоса говорят о том, что дольмены — это дома карликов (испуны), которые для них строили нарты, то есть их датировка — примерно 2-ое тысячелетие до нашей эры[11].

Гипотезы о происхождении наименования «нарт»[править | править код]

М. Туганов пытался объяснить термин «нарт» из осетинского языка, якобы, означающим «наш огонь» или «наша присяга», данная этимология не была принята даже осетинскими исследователями[12].

А. Грен пытался объяснить термин «нарт» из казикумыхского языка, его не смущал тот факт, что у носителей этого языка Нартиада практически отсутствует[12].

Ш. Д. Инал-ипа пытался объяснить термин «нарт» из абхазского языка (от племени анартов), в котором «ан» — это мать, «р» — краткая форма от «хэр» — показателя множественного числа и «т» — суффикс, обозначающий «материнская семья, семья матери». Данная этимология представляется натянутой. Кроме того, наукой не установлена этническая природа «анартов», относимых то ли к кельтам, то ли к фракийцам[12].

А. Гадагатль отмечал: «…термин „нарт“, которым именуется весь эпос и каждый его персонаж в отдельности, означает „глаз дарящий“»[12].

В. Абаев и его последователь Т. Гуриев предлагают исходить из монгольского слова «нар(т)», означающего и солнце, и его луч (однако у монголов отсутствует Нартиада, что признается ими самими). В. Абаев и Т. Гуриев почти не делают различия между понятиями «луч» и «солнце», хотя во всех странах, исповедующих ислам, имеется слово «нур», означающее «сияние»[12].

В. Е. Кварчия пытался объяснить термин «нарт» из абхазского языка — АНААРА: холмы, возвышенности[13].

Л. Акаба, предполагая, что НАР есть трансформация первичного МАР, связывает НАР с абх. АМРА (солнце) — с абх. глаголом А)АРА: дарить; в итоге НАРТЫ: дарующие изобилие (богатство, удачу)[13].

Ш. Х. Салакая пытался объяснить термин «нарт» от названием хурритской области НАХРИЯ, переходящим в НАИРИ — УРАРТУ[13].

Все вышеуказанные гипотезы признаются неубедительными. Споры не окончены, но наибольшую поддержку среди учёных имеет гипотеза об иранском (персидском) происхождении термина «нарт», которая впервые была высказана в печати ещё в 1897 году, не нартоведом — Л. Лопатинским, который соотносил слова «нарт» с иранским «нар» («мужчина»), с армянским «мард» и сванским «мар». (Л. Лопатинскому не было известно, что у ингушей имеется слово «мар» в значении «мужчина» — «муж»)[12].

Центры нартоведения[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Джеймс Белл Дневник пребывания в Черкесии Архивная копия от 29 ноября 2011 на Wayback Machine
  2. ↑ См.: Хаджиева Т. М. Нартский эпос балкарцев и карачаевцев. // Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев Архивная копия от 2 марта 2016 на Wayback Machine / сост.: Р. А.-К. Ортабаева, Т. М. Хаджиева, А. З. Холаев; вступ. ст., коммент. и глоссарий Т. М. Хаджиевой. — М.: Наука, 1994. — С. 8—66.
  3. ↑ Хугаева, Фатима Владимировна. Нартский героический эпос как средство поликультурного воспитания // Вектор науки Тольяттинского государственного университета. Серия: Педагогика, психология. — 2013-01-01. — Вып. 4 (15). — ISSN 2221-5662. Архивировано 17 сентября 2016 года.
  4. ↑ Алиева А. И. Библиография изданий, посвящённых нартскому эпосу. СНЭНК. — С. 503—540.
  5. ↑ Сказание о нартах эпос народов Кавказа. / Сб. — М., 1969. /СНЭНК/
  6. ↑ Современные проблемы кавказского языкознания и фольклористики. // Тезисы докладов Межд. научн. конф., посвящ. 100-летию со дня рождения К. С. Шакрыл. — Сухум, 1999. — 109 с.
  7. ↑ Хаджиева Т. М. О некоторых современных проблемах общекавказской Нартиад.
  8. ↑ 1 2 Король Артур родом из Крыма? Дата обращения: 30 июня 2012. Архивировано 28 января 2015 года.
  9. ↑ Нартиада. Дата обращения: 30 июня 2012. Архивировано 16 января 2012 года.
  10. ↑ 1 2 3 артский эпос. Дата обращения: 30 июня 2012. Архивировано 16 января 2012 года.
  11. ↑ Эпоха бронзы
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Некоторые вопросы ингушского нартского эпоса. Дата обращения: 30 июня 2012. Архивировано 12 июля 2012 года.
  13. ↑ 1 2 3 Дорогами нартов (недоступная ссылка)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Нартоведение&oldid=133434042