Сократ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Abiyoyo (обсуждение | вклад) в 15:03, 4 сентября 2009 ( Откат правок 94.181.54.90 (обс) к версии Юрий Юрьев). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сократ
Σωκράτης
Дата рождения около 469 год до н. э.
Место рождения Афины
Дата смерти 399 год до н. э.
Место смерти Афины
Страна
Школа/традиция Классическая греческая философия, сократическая
Основные интересы Эпистемология, Этика
Оказавшие влияние Анаксагор, Парменид, Продик
Испытавшие влияние Платон, Ксенофонт, Аристотель, большинство западных философов
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Сократ (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Философские взгляды Сократа

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество. …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Сократический метод

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Смерть

Жак-Луи Давид. «Смерть Сократа»

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и как принял свою смерть. Обстоятельства казни вкупе с её процессом, были подробно описаны Платоном в его диалоге, целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой, благодаря Ксенофонту. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — еще раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. после этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.[2]

Картина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка[3] установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришла к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива[4].

См. также

Примечания

  1. 1 2 Платон. Евтидем 297e // Диалоги / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. — М.: «Мысль», 1998. — (Классическая философская мысль). — ISBN 5-244-00891-9.
  2. Платон. Федон
  3. Bloch, Enid (March 2001). "Hemlock Poisoning and the Death of Socrates: Did Plato Tell the Truth?". Journal of the International Plato Society (1). A version of this article was also printed in Thomas C. Brickhouse (Editor), Nicholas D. Smith (Editor). The Trial and Execution of Socrates: Sources and Controversies. — 2001. — ISBN 978-0195119800.
  4. Сообщение с сайта «Российской Газеты» от 8 июня 2009 г. «Историки доказали виновность Сократа»: «Поэтому ранее существовавшую версию о том, что Сократ стал жертвой клеветы и навета, кембриджские историки считают недостоверной. 70-тилетний философ был вынужден по решению суда выпить чашу с ядом».

Литература

Книги

  • Жебелев С. А. Сократ. Берлин, 1923.
  • Кессиди Ф. Х. Сократ. СПб.: Алетейя, 2001. — 352 с.
  • Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1984. — 190 с.
  • Фанкин Ю. Осуждение Сократа. М., 1986. — 205 с.
  • Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон». Перевод с нем. А. А. Россиуса. — СПб., 2005. — 160 с.

Статьи

  • Антипенко З. Г. Проблема Сократа у Ницше // Зарубежное философское антиковедение: Критический анализ. — М., 1990. — С.156 — 163.
  • Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида // Культура и искусство античного мира. — М., 1980.
  • Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели // Социально-гуманитарные знания. — М., 2004. — № 1. — С. 276—290.
  • Вдовина И. С. Сократовское учение о человеке в интерпретации французского персонализма // Зарубежное философское антиковедение: Критический анализ. — М., 1990. — С.163-179.
  • Водолазов Г. Г. Наш современник Сократ // Общественные науки и современность. — М., 2005. — № 5. — С.109-117; № 6. — С.128-134.
  • Габдуллин Б. Несколько слов о критике Абаем этических идей Сократа // Философские науки. — 1960. — № 2.
  • Дёмин Р. Н. Сократ о диалектике и учение о разделении по родам в древнем Китае //Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
  • Косых М. П. Тот человек — Сократ // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
  • Лебедев С. П. Место учения о логическом определении в философии Сократа // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
  • Рожанский И. Д. Загадка Сократа // Прометей. — 1972. — Т.9.
  • Оселедчик М. Б. Диалоги Сократа глазами логика // Логико-философские исследования. — М., 1991. — Вып.2. — С.146 — 156.
  • Топоров. В. Н. Сократ платоновской «Апологии Сократа» как человек «осевого времени»] // Славянское и балканское языкознание. Человек в пространстве Балкан. — М.: Индрик, 2003. — C. 7-18.
  • Фохт Б. А. Педагогические идеи Сократа // Дидакт. — М. 1998. — № 1 (22). — С. 60-64.
  • Черняховская О. М. Политические взгляды Сократа у Ксенофонта // Историко-философский ежегодник 2007. — М., 2008. — С.5-30.
  • Steinkraus Warren E., Socrates, Confucius, and the rectification of names. Philosophy East and West 30 (2). 1980. - P. 261—264.

Ссылки

Шаблон:Link GA Шаблон:Link GA Шаблон:Link FA Шаблон:Link FA