Восьмеричный Путь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Восемь спиц колеса Дхармы символизируют Благородный Восьмеричный Путь.
В переводе на:
Пали: ariya aṭṭhaṅgika magga
Санскрит: आर्याष्टाङ्गो मार्गो
ārya aṣṭāṅgika mārga
Китайский: 八正道
bā zhèng dào
Японский: 八正道
хассё:до:
Портал Буддизм

Восьмеричный Путь или Благородный Восьмеричный Путь (арья аштанга марга)[1] — путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания[2] и освобождению от сансары[3]. Лежит, согласно срединному пути[4], посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом.

Четвёртая Благородная Истина буддизма, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Осваивать эти правила следует постепенно, ступенчато, как наставлял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности»[5].

Ступени пути[править | править вики-текст]

Благородный Восьмеричный Путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы[6][7]:

Русский Пали Санскрит Китайский Японский Тайский Тибетский
Мудрость Paññā Prajñā
I Правильное воззрение sammā-diṭṭhi IAST[8] samyag dṛṣṭi IAST 正見 正見, сё: кэн สัมมาทิฏฐิ yang dag pa’i lta ba
II Правильное намерение sammā-saṅkappa IAST samyak saṃkalpa IAST 正思惟 正思惟, сё: сиюи สัมมาสังกัปปะ yang dag pa’i rtog pa
Нравственность Sīla Śīla
III Правильная речь sammā-vācā IAST samyag vāc IAST 正言 正語, сё: го สัมมาวาจา yang dag pa’i ngak
IV Правильное поведение sammā-kammanta IAST samyak karmānta IAST 正業 正業, сё: го: สัมมากัมมันตะ yang dag pa’i las kyi mtha'
V Правильный образ жизни sammā-ājīva IAST samyag ājīva IAST 正命 正命, сё: мё: สัมมาอาชีวะ yang dag pa’i 'tsho ba
Духовная дисциплина Samadhi Samadhi
VI Правильное усилие sammā-vāyāma IAST samyag vyāyāma IAST 正精進 正精進, сё: сё: дзин สัมมาวายามะ yang dag pa’i rtsol ba
VII Правильное памятование sammā-sati IAST samyak smṛti IAST 正念 正念, сё: нэн สัมมาสติ yang dag pa’i dran pa
VIII Правильное сосредоточение sammā-samādhi IAST samyak samādhi IAST 正定 正定, сё: дзё สัมมาสมาธิ yang dag pa’i ting nge 'dzin

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость[править | править вики-текст]

Правильное воззрение[править | править вики-текст]

Правильное воззрение в первую очередь включает в себя постижение четырёх благородных истин[4]. После этого буддисту необходимо постигнуть и прочие основные положения учения, которые необходимо «внутренне пережить» и реализовать в виде главной мотивации своего поведения[9].

Правильное намерение[править | править вики-текст]

Буддисту необходимо принять твердое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване. Также ему необходимо выращивать в себе метту — любящую доброту по отношению ко всем живым существам[4][10].

Нравственность[править | править вики-текст]

Правильная речь[править | править вики-текст]

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов[4][10].

Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает[11]:

  • воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
  • воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
  • воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
  • воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

В некоторых сутрах[12] даётся более подробное разъяснение этих правил.

Правильное поведение[править | править вики-текст]

Буддисту необходимо отказаться от убийства, воровства и неправильного поведения в целом[4]. Мирянам необходимо придерживаться пяти заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения[10]. Соблюдение этих заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях — социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости. При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Согласно Махасатипаттхана сутре, она включает три аспекта[11]:

  • Воздержание от желания убивать всех других живых существ, от убийства как ремесла.
  • Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
  • Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр. Для посвящённых в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Более подробные разъяснения этих положений даются также в других сутрах[13].

Правильный образ жизни[править | править вики-текст]

В первую очередь в это понятие входит отказ от профессии, причиняющей страдания живым существам[4]. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности[14]:

  • связанными с торговлей живыми существами, людьми или животными: работорговля, проституция;
  • так или иначе связанными с изготовлением и продажей оружия и инструментов для убийств. Но буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создаёт предпосылки для них;
  • связанными с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство живых существ;
  • связанными с одурманивающими веществами: производство алкоголя и наркотиков, торговля ими;
  • любая деятельность, связанная с обманом, накоплением богатства неправедными и преступными путями: гадание, мошенничество[15].

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина[править | править вики-текст]

Последующие три этапа обычно используются монахами в их психопрактиках[16].

Правильное усилие[править | править вики-текст]

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы[16] и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, усилие, концентрация, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение[4].

Правильное памятование[править | править вики-текст]

Правильное памятование (смрити) включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объ­ектов»[4] с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется шаматха (успокоение сознания и устранение аффектов) и випашьяна (созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания)[17].

Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика смрити или сати состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мысля­ми, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». В результате чего он последовательно увидел себя как «скопление физичес­ких и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“». Более внимательно рассмотрев «эго», Будда увидел его как следствие кармы, представляющей собой действие «результирующей энергии» прошлого. Наблюдая за потоком кармы, идущим из прошлого, Будда осознал, что «один поток жизни дает начало другому, и так без конца». Увидев всю цепочку причин с помощью практики смрити, Будда окончательно осознал, что страдание и волнение является следствием желания и связанного с ним «эго» и может быть прекращено разрушением иллюзии «эго»[18].

Правильное сосредоточение[править | править вики-текст]

Правильное сосредоточение включает в себя развитие концентрации и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению[4][17].

Критика[править | править вики-текст]

Буддолог Б. И. Кузнецов после изучения большого количества наиболее древних текстов выразил мнение о том, что восьмеричный путь и некоторые другие основные буддийские концепции сформировались окончательно только в сарвастивадской буддийской школе. Более поздний характер основных буддийских концепций, по сравнению со временем жизни Будды, предполагают и некоторые другие исследователи[19].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Жуковский, Копцева, 2005, с. 64
  2. Жуковская, 1992, «Истоки и основные концепции»
  3. Лысенко, 2003, с. 3—4
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Лысенко, 2011, с. 228
  5. Сутта нипата 47.3.
  6. Жуковский, Копцева, 2005, с. 64-67
  7. ДН 22: Махасатипаттхана сутта; Сатипаттхана-вибханга Сутта.
  8. Термин «sammā» также можно перевести как «безупречный», «превосходный».
  9. Торчинов, 2002, с. 46—47
  10. 1 2 3 Торчинов, 2002, с. 47
  11. 1 2 ДН 22: Махасатипаттхана сутта.
  12. Абхая сутта, Каммарапутта сутта.
  13. Каммарапутта сутта
  14. Ангуттара-Никая, V. 177.
  15. Мадджхима-Никая, 117.
  16. 1 2 Торчинов, 2002, с. 48
  17. 1 2 Торчинов, 2002, с. 49
  18. Лестер, 1996, с. 277—278
  19. Лысенко, 2003, с. 45—46

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]