Принцип Юма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Принцип Юма (гильотина Юма) — принцип, утверждающий невозможность перехода от суждений со связкой «есть» (описательных) к суждениям со связкой «должен» (содержащих предписание) исключительно на основании логики. Назван в честь шотландского философа Дэвида Юма, отметившего опрометчивость попыток современников вывести моральные нормы из знаний о сущем[1].

Происхождение[править | править исходный текст]

Принцип берёт начало со слов Юма, написанных им в 1740 году в «Трактате о человеческой природе»:

Я заметил, что в каждой этической теории, с которой мне до сих пор приходилось встречаться, автор в течение некоторого времени рассуждает обычным образом, устанавливает существование Бога или излагает свои наблюдения относительно дел человеческих; и вдруг я, к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной связки, употребляемой в предложениях, а именно «есть» или «не есть», не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы в качестве связки «должно» или «не должно». Подмена эта происходит незаметно, но тем не менее она в высшей степени важна. Раз это «должно» или «не должно» выражает некоторое новое отношение или утверждение, последнее необходимо следует принять во внимание и объяснить, и в то же время должно быть указано основание того что кажется совсем непонятным, а именно того, каким образом это новое отношение может быть дедукцией из других, совершенно отличных от него[2].

Влияние[править | править исходный текст]

Пристальное внимание к этому утверждению появилось с начала 20-х годов, как со стороны философов, так и логиков, и теоретиков права. В частности, с его помощью Пуанкаре указывал на тщетность попыток научного обоснования морали, а Поппер придавал этому принципу важное значение в связи с доктриной «автономии морали» и либерализмом. Впоследствии этот тезис стал одним из важнейших для аналитической философии в области метаэтики. Принцип не избежал критики за слишком категоричное разделение «мира ценностей» и «мира фактов», разрушительное для традиционной этики, с чем связано второе название «гильотина Юма», данное Максом Блэком (англ.)[3]. Было осуществлено множество попыток поставить принцип под сомнение, но общепризнанного опровержения предложено до сих пор не было[1][4].

Значение для философии[править | править исходный текст]

Принцип имеет общефилософское значение, будучи так или иначе связан и с этикой, и с эпистемологией, и с онтологией.

Значение для этики[править | править исходный текст]

Принципу Юма часто отводится центральная роль в деле построения наук, пытающихся обосновывать некоторые нормы и ценности. Порой даже встречается утверждение, что возможно лишь наблюдение моральной жизни, но никак не её кодификация, вследствие чего все системы этики равноправны, т.к. одинаково не опираются на факты. Однако, следует отметить, что хотя принцип и указывает на автономию этики от естественнонаучных дисциплин, в т.ч. и от физиологии, это не позволяет сделать вывод о полном отсутствии связи между областями их исследований[1].

Значение для эпистемологии[править | править исходный текст]

Принцип наглядно иллюстрирует, что достоверность общих положений может не иметь возможности быть выведенной из фактов строго логически. Частичное разрешение этого парадокса было осуществлено ещё Кантом, который постулировал существование синтетических суждений априори[3]. Тем не менее, была обозначена проблема передачи истинностности от фактов к общим положениям. И если в философии науки для этих целей была предложена верификация, то в этике подобного более-менее однозначного принципа разработано до сих пор не было.

Принцип может быть эпистемологически рассмотрен в рамках более фундаментальных положений, утверждающих принципиальную несовместимость функций описательных и рекомендательных утверждений. Т.к. описание преследует цель привести слова в соответствие миру, а рекомендация — мир словам, то они противоположны, следовательно, их нельзя друг к другу свести[1][4].

Значение для онтологии[править | править исходный текст]

Принцип базируется на платоновской метафизике, предполагающей обособленное существование «мира идей» от «мира вещей»[3]. Таким образом, «неопровержимость» этого тезиса может быть напрямую связана с онтологической подлинностью подобного разделения миров.

См. также[править | править исходный текст]

Деонтическая логика

Примечания[править | править исходный текст]

  1. 1 2 3 4 Принцип Юма на Академике
  2. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам — М., 1995, с. 229-230.
  3. 1 2 3 Касавин И.Т. Дэвид Юм. Парадоксы познания
  4. 1 2 Ивин А.А. Основы теории аргументации: Учебник — М., Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997.