Тареев, Михаил Михайлович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Тареев.
Михаил Михайлович Тареев
Дата рождения 14 (26) ноября 1867
Место рождения
Дата смерти 4 июня 1934(1934-06-04) (66 лет)
Место смерти
Страна
Род деятельности религиозный философ и богослов, писатель, преподаватель.
Супруга Александра Ивановна Сперанская
Дети Евгений, Борис, Владимир

Михаи́л Миха́йлович Таре́ев (1867, Рязанская губерния — 1934, Москва) — русский религиозный философ, богослов, писатель, преподаватель Московской духовной академии. Отец знаменитого советского врача Тареева Евгения Михайловича. Дед видного советского и российского врача Тареевой Ирины Евгеньевны. Профессор Московской духовной академии (1902—1917). Выступал за активное участие мирян в приходской жизни.

Биография[править | править код]

Родился 14 (26) ноября 1867 года[1] в семье священника села Козловские Выселки Михайловского уезда Рязанской губернии[2][3] (по другим сведениям он родился в 1866 году в селе Свистово[4]).

Окончил Рязанское духовное училище (1881), Рязанскую духовную семинарию (1887) и Московскую духовную академию (1891), где был оставлен профессорским стипендиатом. В 1892 году (по другим сведениям — в 1902[2]) защитил магистерскую диссертацию «Искушение Богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа в связи с историей дохристианских религий и христианской Церкви» и с октября стал преподавать в Псковской духовной семинарии гомилетику, литургику и практическое богословие, а в 1893—1895 годах и французский язык. С января 1899 года был преподавателем латинского языка в Рижской духовной семинарии.

Представив диссертацию к защите, он 10 лет ждал её утверждения[5]. Получив в 1902 году степень магистра богословия и звание экстраординарного профессора он стал преподавать на кафедре нравственного богословия Московской духовной академии. В 1903 году написал докторскую диссертацию «Философия евангельской истории. Жизнь Иисуса Христа — слава Божия». После утверждения в степени доктора богословия, в 1905 году он был возведён в звание ординарного профессора. В 1915 году был избран членом Правления Московской духовной академии.

В 1910—1915 годах был членом Библиотечной комиссии, в 1917—1918 — редактировал журнал «Богословский вестник», где до него эту должность занимал Павел Флоренский.

В 1919—1923 годах преподавал педагогику в военно-электротехнической академии в Сергиевом Посаде и в Педагогическом техникуме.

С 1927 года, после смерти супруги жил главным образом в Москве у сыновей. Все трое его сыновей стали докторами наук, профессорами. Старший, Владимир, заведовал кафедрой теплотехники Московского электромеханического института инженеров транспорта; младший, Борис, работал в различных НИИ и вузах — тоже по электротехнической части. Средний, Евгений, стал знаменитым врачом.

Воспоминания митрополита Питирима (Нечаева) о периоде работы М. М. Тареева в Московской духовной академии:

Был тогда у нас в Академии замечательный профессор Тареев. Очень интересный человек, глубоко православный, но смелых взглядов, а потому всегда вызывавший чувство настороженности и критику со стороны как коллег, так и студентов. Преподаватель он был великолепный, а лекции читал ужасно: приносил тетрадочку и дудел по ней, так что студенты разбегались. Как-то раз после очередной его лекции прогрессивного характера о возрождении самодеятельности приходов, инициативы верующих (у него были очень интересные материалы на этот счёт), выходит он из аудитории, за ним — студенты, вдруг опережает его иеромонах строгой жизни, и бросает ему: „Суда Божия не избежишь!“ Студент — профессору! Мне это рассказывали как факт.

Богословские взгляды[править | править код]

На философские взгляды Тареева значительное влияние оказали Генрих Риккерт, Вильгельм Дильтей и Николай Лосский. Основой философских построений Тареева является богословский дуализм благодатного и тварного бытия, расхождения тварного мира и благодатной сферы. Богословский дуализм определил и антропологические взгляды Тареева.

Видя в каждом человеке «естественное богосынство», Тареев считал, что только через евангельский опыт, через приобщение к Христу осуществляется духовная жизнь. Поэтому центральное значение в «тайне бытия» у Тареева усваивалось не человеку как таковому, а христианину — «Бог действует не через природу на человека, а через христианина на природу» («Основы христианства». — Т.3. — С.143).

Трагизм человеческой жизни Тареев признавал «лежащим в самом существе человеческой жизни», усматривал в «двойстве течений: естественно необходимого и свободно разумного». Абсолютные идеальные устремления человека к «царству сыновьей любви к Богу» в земном бытии вынуждены существовать в мире природном, в обществе, которые не совершенны. В своем «естестве» человек подвержен «искушению» — стремлению обойтись без Бога. Но естество человека — это и божественное начало. Благодаря божественной природе в себе человек способен преображать реальность — «царство природное», — но не может в нём полностью раствориться.

Естественная природа человека — «плоть» (сфера которой — семья, государство, искусство — в общем культура, которая создавалась и развивалась в течение истории человечества, и в период христианской истории и вне его) — иноприродна духу. Каждая жизнь — и мирская (социальная, политическая, культурная) и духовная (внутренняя) — обладает собственной свободой, протекает по своим законам, идет параллельными путями, не пересекаясь. Мирская — по своим, внутренняя — по своим, не связанная с внешними событиями; духовная жизнь внеисторична.

Духовная благодатная жизнь отнюдь не упраздняет тварное бытие. Свобода духа невозможна без свободы плоти пока длится земное существование человека. Свобода «плоти» выражается через личное начало, осуществляемое в полноте естественной жизни в самых разнообразных её проявлениях: семейном, социальном, национальном, государственном, художественном. Символическое освящение церковью жизни должно «переродиться в свободное сочетание свободного духа и земной жизни с её радостями и горестями». («Основы христианства». — Т.4. — С.123).

Исходя из противопоставления духовной жизни и естества, Тареев построил теорию христианского познания. Используя учение Г. Риккерта о методах познания, он пытался провести научное разделение богословских дисциплин, выделяя два уровня: низший — догматическое богословие и высший — христианскую философию, которая обладает подлинным методом познания — «субъективным» или «нравственно-субъективным» методом. Сами догмы — лишь верования, источником которых является мистический опыт. Разум, согласно М. М. Тарееву, способен лишь «внешне описать» догмы, которые играют значительную роль в церковной жизни, но «не самое важное в христианстве». Сами религиозные истины недоступны разуму. Высшей формой познания Тареев считал интуицию, а подлинной основой христианства — индивидуальный духовный опыт. Учение о субъективном методе складывалось у Тареева под влиянием А. Бергсона и Н. О. Лосского. Основой христианской философии должно быть Слово Божие, из которого с помощью субъективного метода извлекается мистическое содержание.

Христианская философия, нравственно-субъективная по своему методу и духовно-мистическая по типу религиозной мысли, - духовная философия, философия сердца, - это наша русская религиозная мысль, наш национальный вклад в сокровищницу религиозной идеологии. Мы здесь природно отталкиваемся и от византийского гностицизма и от западного рационализма. Это – наша стихия, в которой раскроется своеобразный русский гений, проявится наше духовное лицо.

Он считал, что «патриотизм можно примирить с Евангелием только при помощи лицемерия и софистики», что домострой точно также невозможен, как и любая попытка приспособить Евангелие к потребностям обыденной жизни, что нельзя проповедовать Евангелие детям, т. к. они заведомо Его не поймут, что социальная проблематика вообще лежит по ту сторону Евангелия, что вопросы религиозно-общественных преобразований в принципе чужды Евангелию.

Несмотря на незавершенность философских построений, идеи Тареева предвосхитили богословие раннего Карла Барта и также ряд тенденций сторонников экзистенциалистского толкования Библии.

Отношение к Святоотеческому наследию[править | править код]

М. М. Тареев с недоверием относился к метафизике в различных её формах и даже к догматическому богословию. Отсюда его сдержанная оценка святоотеческого наследия, несмотря на то, что в своих трудах он зачастую опирался на отцов Церкви и по словам знавших его людей был глубоко церковным человеком. Его сдержанность в этом вопросе обусловлена тем, что по его мнению «единого святоотеческого учения нет, а есть святоотеческие системы и мнения, которые выбираются богословом по своему произволу». По словам Тареева «святоотеческий принцип скрывает разгул произвола толкователей».

Работы М. М. Тареева[править | править код]

Работы М. М. Тареева были отмечены премией митрополита Макария, однако против них велась острая полемика. Среди его критиков были архиепископ Антоний (Храповицкий), протоиереи Александр Клитин и Павел Светлов. Тареева обвиняли в склонности к идеям либерально-протестантской школы экзегезы, сравнивали с Гарнаком и Толстым.

Главные труды
Критические публикации

Примечания[править | править код]

  1. ↑ По данным «Новой философской энциклопедии» — 7 (19) ноября 1867
  2. ↑ 1 2 Московские профессора, 2006, с. 237.
  3. ↑ Биографическая справка.
  4. ↑ Тареевы, 2009.
  5. ↑ Субъективное богословие. Тареев М. М. Дата обращения: 20 августа 2014. Архивировано 21 августа 2014 года.

Литература[править | править код]

  • Резниченко А. И. Тареев // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  • Аверьянов В. В. Проблема времени в «Христианской философии» М. М. Тареева // Историко-философский ежегодник. — М., 2002. — С. 293—306.
  • Александрова Т. Л., Суздальцева Т. В. Русь уходящая: Рассказы митрополита. — М., 2004. — 464 с.
  • Бродский А. И. Михаил Тареев. — СПб., 1994. — 80 с. — ISBN 5-288-01161-3.
  • Волков В. А., Куликова М. В., Логинов В. С. Московские профессора XVIII — начала XX веков. Гуманитарные и общественные науки. — М.: Янус-К, 2006. — С. 237. — 2000 экз. — ISBN 5-8037-0318-4.
  • Гальковская И. В. Православная академическая антропология: В. И. Несмелов и М. М. Тареев. — Екатеринбург, 1995.
  • Гальковская И. В. Тареев М. М.: от христологии к антропологии // Русская философия конца XIX-начала XX века. — Екатеринбург, 1992. — С. 145—155.
  • Коростелев Н. Б. Тареевы // Московский журнал. — 2009. — № 4. — С. 2—13. — ISSN 086-7110.
  • Протоиерей Георгий Флоровский Морализм в русском богословии. Михаил Михайлович Тареев // Пути русского богословия. Часть II: На пути к катастрофе. (Кризис церковной культуры).
  • Малинина В. В. Философское наследие М. М. Тареева в оценке отечественных мыслителей // Вестник Вятского государственного университета. — 2020. — № 1. — С. 62—71.
  • Сильвестр (Стойчев), игум. Из истории богословских дискуссий : профессора М. М. Тареев и Д. И. Богдашевский // Труды Київської Духовної Академії. — 2012. — № 16. — С. 74-79
  • Шапошников Л. Е. Социально-философские взгляды М. М. Тареева и современное православное богословие // Философские науки. — 1982. — № 3. — С. 114—123.
  • Малышев А. В. Кенотическая экклесиология М. М. Тареева: Опыт реконструкции // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2023. — Вып. 109. — С. 28—45.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Тареев,_Михаил_Михайлович&oldid=134334723