Лосский, Николай Онуфриевич

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Николай Онуфриевич Лосский
1900 nikolai onufrijewitsch losski.jpg
C обложки книги «Айн Рэнд: Русская радикалка»
Дата рождения:

24 ноября (6 декабря) 1870({{padleft:1870|4|0}}-{{padleft:12|2|0}}-{{padleft:6|2|0}})

Место рождения:

Креславка, Динабургский уезд,Витебская губерния, Российская империя

Дата смерти:

24 января 1965({{padleft:1965|4|0}}-{{padleft:1|2|0}}-{{padleft:24|2|0}}) (94 года)

Место смерти:

Париж, Франция

Школа/традиция:

интуитивизм

Направление:

Русская философия

Период:

Философия XX века

Основные интересы:

интуитивизм, персонализм, гносеология

Значительные идеи:

персонализм

Оказавшие влияние:

Гегель, Виндельбанд, Вундт, Павел Флоренский

Испытавшие влияние:

Айн Рэнд, Владимир Лосский

Первый ряд (слева направо): профессор Н. О. Лосский и автор программы «Русская акция», организатор обучения русских студентов в Праге профессор А. С. Ломшаков. Чехословакия, 1920-е годы

Никола́й Ону́фриевич Ло́сский (6 декабря, 1870, Креславка, Динабургский уезд, Витебская губерния, Российская империя — 24 января, 1965, Париж, Франция) — выдающийся представитель русской религиозной философии, один из основателей направления интуитивизма в философии.

Биография[править | править вики-текст]

Родился 24 ноября (6 декабря) 1870 в местечке Креславка Витебской губернии (ныне Краслава в Латвии). Отец — обрусевший поляк, Онуфрий Лосский, был православным, мать-полька, Аделаида Пржиленцкая, — католичкой. В 1872 Онуфрий Лосский, ранее работавший лесничим, получает должность станового пристава и вместе с семьей переезжает в Дагду. С 1881 года Николай Лосский учился в классической гимназии в Витебске, откуда был исключен в 1887 году за пропаганду атеизма и социалистического учения. Продолжил образование в Берне на философском факультете университета. Вернувшись в Россию, окончил естественный и историко-филологический факультеты Санкт-Петербургского университета. Позднее обратился к Богу. С 1916 года профессор Санкт-Петербургского университета. Преподавал в гимназии М. Н. Стоюниной. После революции был лишён кафедры за христианское мировоззрение и в 1922 году выслан из России. С 1922 по 1942 год по приглашению Масарика жил в Праге. С 1942 по 1945 год был профессором философии в Братиславе, в Словакии. Читал лекции по философии в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже. С 1947 года после переезда в США преподавал в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке с 1950 по 1953 годы в звании профессора. Умер Лосский в Париже 24 января 1965. Похоронен на кладбище Сент-Женевьев-де-Буа.

Философия[править | править вики-текст]

  • Интуитивизм Лосского является теорией, разрабатывающей философские проблемы, связанные с христианским истолкованием мира. Начиная с гносеологических аспектов, Лосский занимается и другими основными разделами философии.
  • Гносеология Лосского строится на основе положения о том, что познанный объект, даже являясь частью внешнего мира, включается сознанием познающего субъекта непосредственно в личность, и поэтому существование объекта не ставится в связь с актом познания. Такое учение получило в истории философии название интуитивизма. Лосский выделяет три вида интуиции — чувственную, интеллектуальную и мистическую. Чтобы объяснить возможность такого интуитивного познания, Лосский рассматривает и разрабатывает многие положения онтологии.
  • Онтология. В онтологии Лосского одним из главных является положение о том, что мир является неким органическим целым. Интуиция, как непосредственное созерцание других сущностей является в этом мире возможной, так как и человек есть сверхвременное и сверхпространственное бытие, тесно связанное с целым миром.
  • Аксиология
  • Этика
  • Эстетика

Тема реинкарнации в трудах Н. О. Лосского[править | править вики-текст]

Н. О. Лосский придерживался теории перевоплощения души (реинкарнация). Так в работе «Учение о перевоплощении» он писал:

« Теория предсуществования души и перевоплощения, развитая Лейбницем и усвоенная мною … никогда не подвергалась осуждению Церкви. … На церковных молитвах, напр. на содержании панихиды, учение о перевоплощении никак не должно отразиться. В панихиде всё внимание сосредоточено на конечной цели жизни человека, на вступлении его в Царство Божие, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Но в индивидуальной молитве об усопших сторонник учения о перевоплощении может, конечно, обращаться к Богу с просьбой о благословении умершего на новых путях его жизни, о ниспослании ему даров Духа Святого и т. п…[1] »

Главные труды[править | править вики-текст]

Сочинения[править | править вики-текст]

Переводы[править | править вики-текст]

К числу важнейших творческих свершений Лосского относится выполненный им русский перевод «Критики чистого разума» Канта (третий по счету). Изданный впервые в 1907 г., он стал основой всех последующих русских изданий этого сочинения немецкого философа.

Сочинения[править | править вики-текст]

Известные ученики[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Николай Лосский: Библиография / Сост. Б. и Н. Лосские. — Paris: Institut d’etudes slaves, 1978. — 129 с.
  • Ермичев А. А. Штрихи к пониманию философии Н. О. Лосским // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. — 1993. — № 4. — С.64-69.
  • Ермичев А. А., Никулин А. Г. А. И. Введенский и Н. О. Лосский: критицизм и интуитивизм в Санкт-Петербургском университете // Вече. Альманах русской философии и культуры. Выпуск 12. — СПб., 1999. — С.87-105.
  • Овчаров А. А. Основы идеал-реалистической теории интуиции: (Анализ интуитивизма Н. О. Лосского в контексте феноменологии и философии всеединства). — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1999. — 215 с.
  • Королькова Е. А. Онтология зла в философии Н. О. Лосского // Русская философия. Концепции. Персоналии. Методика преподавания. — СПб., 2001. — С. 74-75.
  • Шалимов П. Б. Н. О. Лосский как историк русской философии. — М., 1993.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Н. О. Лосский. «Учение о перевоплощении. Интуитивизм». Издательская группа «Прогресс», Москва 1992.

Ссылки[править | править вики-текст]