Гиперреальность

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Гиперреальность (от др.-греч. ὑπέρ — над, сверху и лат. realis — вещественный, действительный) — термин в семиотике и философии постмодернизма, описывающий феномен симуляции действительности, а также неспособности сознания отличить реальность от фантазии, особенно в технологически развитых странах постмодернистской культуры. Гиперреальность характеризуется заменой реального знаками реальности - симулякрами. Введён Жаном Бодрийяром.

Гиперреальность по Бодрийяру[править | править вики-текст]

Эпоху постмодернизма Жан Бодрийяр называет эпохой гиперреальности, так как её характеризует утрата чувства реальности. Составляющими частицами феномена гиперреальности являются симулякры, представляющие собой нечто не существующее в объективной реальности. Они же являются её продуктами. Гиперреальность — искусственная, виртуальная реальность, которая, по Жану Бодрийяру, действует на настоящую реальность разрушающим образом и стремится стать её подменой.

Соотнесенность реальных предметов и их знаков отсутствует. Если Реальность производит, то гиперреальность только симулирует. Жан Бодрийяр полагает, что сегодняшний поток информации уничтожает реальность, словно обволакивая её путём создания огромного количества симулякров, которые и формируют гиперреальность, замещающую собой подлинную реальность.

Факт существования социума в условиях гиперреальности — своего рода дань глобализации и эпохе постмодерна. Процесс подмены или наложения гиперреальности на реальность свидетельствует об этапе преломления эпох модерна и постмодерна в сознании людей, подмены понятий «реальности».

Гиперреальность, согласно Ж. Бодрийяру, "характеризует ситуацию, когда феномены истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка"[1].

Гиперреальность и симулякры[править | править вики-текст]

Рассуждая о гипперреальности, Бодрийяр, прежде всего, имеет ввиду симуляцию чего-либо, которая приводит к стиранию граней между действительностью и знаками, то есть является симулякром. Гиперреальность – это символическое отражение действительности, и Ж. Бодрийяр делает акцент на том, что «символическое – это не понятие, не категория и не „структура“, но акт обмена и социальное отношение, кладущее конец реальному, разрешающее в себе реальное, а заодно и оппозицию реального и воображаемого»[2]. И политика, и экономика, и сексуальность обретают форму гиперреальности, так как происходит замена реального знаками реальности, утверждение иллюзии творчества, прекрасного, доброты. Реальность подменяется продуктами творчества средств массовой информации, создающими собственную реальность. Гиперреальность является воплощением образов-знаков, которые Ж. Бодрийяр определяет как "симулякры". Человек более не воспринимает истинную действительность, оказавшись в плену её искусственной подмены, симуляции. Таким образом, человек оказывается оторван от реального мира, будучи погружённым в условия гиперреальности.

Симулякр – это образ отсутствующей действительности, пустая форма, знак, за которым не стоит какая-либо реальность. Этот термин восходит еще к Платону, под которым он подразумевал «копию копии»[3]. Симулякр рассматривался также в работах Ж. Батая, Ж. Делеза. Но именно в философии Ж. Бодрийяра он нашел наиболее полное обоснование с учетом специфики информационного общества. Ж. Бодрийяр выдвигает тезис о четырёх стадиях эволюции знака (образа), который от вместо того, чтобы отражать истинную реальность, приводит к её искажению, и, в конечном итоге, перестаёт иметь к ней какое-либо отношение, поскольку является исключительно отображением того, что на самом деле не существует в реальности. Это копия без оригинала.. По мнению Бодрийяра, в культуре постмодерна доминируют симуляции, не имеющие отношения к реальности, превращающие мир в виртуальную, знаковую реальность. К своей книге «Симулякры и симуляция» Бодрийяр дает такой эпиграф: «Симулякр никогда не скрывает правду, он и есть правда, которая скрывает, что ее нет»[4]. Ж. Бодрийяр делает акцент на том, что гиперреальность – это всё больше информации и всё меньше смысла.

Гиперреальность в искусстве[править | править вики-текст]

Очень выразительно воздействие гиперреальности на сознание человека показывают в своих произведениях Ч. Поланик и Б. И. Эллис. Современный человек живет в гиперреальности знаков, созданной масс-медиа: рекламных знаков, имён поп-звёзд или спортсменов. И в «Американском психопате», и в «Бойцовском клубе» рекламные знаки играют роль социально-культурной среды для героев, это те эстетические и ментальные элементы, которые создают гиперреальность современной действительности. Так, Элис нарочито уплотняет количество рекламных знаков, чтобы подчеркнуть то ментальное пространство, в котором находится герой его романа "Американский психопат": «Я ставлю наземь дипломат Bottega Veneta и подношу к лицу палец. Палец оказывается красным, мокрым от крови. Сунув руку в свой плащ от Hugo Boss и вынув носовой платок Polo, я вытираю кровь, кивком благодарю продавца, надеваю темные авиаторские очки Wayfarer и ухожу…»[5]. Всё вышеописанное говорит об абсолютной скуке бытия и испытываемой к нему полной апатии. Чтобы побороть скуку, Т. Дердон (герой «Бойцовского клуба») приходит к состоянию раздвоения своей личности, а П. Бэйтман (герой «Американского психопата») становится в высшей степени жесток.

Восприятие концепции гиперреальности и критика[править | править вики-текст]

Во многом созвучен с Бодрийяром словенский философ С. Жижек. Он также полагает, что бурное развитие масс-медиа несет в себе угрозу антропологического кризиса. Человек, захваченный и погруженный в масс-медиа среду, становится ее продуктом, и данная среда формирует так называемое «экранное поколение». Реальный мир заменяется монитором телевизора. Человек становится зрителем, ему кажется, что он живет, а на самом деле он только наблюдает за тем, как живут другие, которые, в свою очередь, имитируют жизнь. Постоянное созерцание делает человека пассивным, он не живет, а лишь симулирует жизнь. Человек постоянно вживается в образы, навязанные телевизионной рекламой и официальной пропагандой, создающие симулякры, являющиеся мощным инструментом манипуляции массовым сознанием.[6]

В то же время существует мнение, которого придерживается, к примеру, русский писатель и эссеист Аркадий Бартов, что существование гиперреальности не является порождением эпохи постмодерна. Напротив, по меньшей мере, определённые элементы описываемой Бодрийяром и другими его современниками-философами имели место и ранее.

Так, Бартов пишет: "Задолго до того, как западная цивилизация посредством компьютерной техники и других массовых средств коммуникации начала создавать гиперреалистические объекты (виртуальную действительность), эта задача уже решалась советской идеологией, прессой, статистикой, подсчитывающей до сотых долей процента в мирное время собранный (а на самом деле несобранный) урожай, а в военное — убитых (неубитых) врагов. Сами количественные и качественные цифры переписи населения представляли собой виртуальную действительность. И в наше время при переходе от прошлого века к нынешнему на фоне трагических событий — войн, террористических актов, природных катаклизмов — симуляция действительности продолжается".[7]

Ссылки[править | править вики-текст]

  1. Закирова Т.В., Кашин В.В. Концепция виртуальной реальности Жана Бодрийяра // Вестник ОГУ. — 2012. — Июль (№ 7). — С. 28-36.
  2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. — Москва: Добросвет, 2000. — С. 243.
  3. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция / пер. А. Качалова. — Москва: Рипол-классик, 2011.
  4. Там же.
  5. Литвинцева Г.Ю. Гиперреальность в эпоху постмодерна // Вестник СПбГУКИ. — 2011. — Июнь.
  6. Щеглов А.Ф. [Антикритика современных форм насилия Славоем Жижеком] // Известия Алтайского государственного университета. — 2014. — Январь (т. 1, вып. 2 (82)). — ISSN 1561-9443.
  7. Аркадий Бартов. Философия современного искусства — создание гиперреальности и деконструкция культуры. Журнальный зал. Проверено 5 ноября 2016.

Источники[править | править вики-текст]

  • Бодрийяр Ж." Симулякры и симуляция/ Simulacres et simulation (1981, рус. перевод 2011 , пер. А. Качалова. — М.: Рипол-классик, 2015. — ISBN 978-5-386-07870-6)
  • Jean Baudrillard, «Simulacra and Simulations», in Selected Writings, Mark Poster, ed. Stanford: Stanford University Press, 1988, pp. 166–184.
  • Е. Самарская. Жан Бодрийяр и его вселенная знаков // Бодрийяр Жан. Общество потребления. Его мифы и структуры. — М., 2006. — с. 251—264
  • Kellner D. «Jean Baudrillard: from Marxism to Postmodernism and Beyond». — Cambridge: Polity Press, 1989.
  • Umberto Eco, Travels In Hyperreality, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1986, p. 43

См. также[править | править вики-текст]