Домовая церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Домо́вая церковь — в православии освящённое помещение, расположенное в жилище частного лица (домовая церковь в узком смысле слова) или в учреждении (домовая церковь в широком смысле слова). Иногда домовой церковью служит отдельная, на том же участке стоящая, освященная постройка. Домовая церковь имеет собственный антиминс, используется для совершения богослужения[1][2]. Особым видом домовой церкви является «крестовая церковь» в архиерейских домах или резиденциях епископов[2].

Домовая церковь в широком смысле слова может быть расположена в больнице, доме престарелых, детском доме, приюте, ином социальном (благотворительном) учреждении, а также учебном заведении и предназначена для участия в богослужении лиц, постоянно или временно пребывающих или обучающихся в этих учреждениях[2].

История домовых церквей[править | править вики-текст]

У первых христиан[править | править вики-текст]

В допетровской Руси[править | править вики-текст]

В синодальный период[править | править вики-текст]

При Петре I устройство домовых церквей (в узком смысле слова) было полностью запрещено. Затем в 1722 и 1723 годах Святейший Синод, по Высочайшему повелению, дозволил «знатным и престарелым персонам в крайних случаях иметь в своих домовых палатах подвижные антиминсы, с потребным к священнодействию убранством, но без особых причтов», а в 1762 году было разрешено иметь домовые церкви[3]. Домовые церкви имели посвящение как в честь чтимого в семье святого, так и в честь святого, в день памяти которого тот или иной полк одержал победу.

До 1917 года домовые церкви создавались для частных лиц, которые в силу возраста или болезни не имели возможности посещать приходскую церковь, при наличии у них особых заслуг. Такое разрешение давали епархиальные архиереи, а в в Москве и Санкт-Петербурге — Святейший Синод. После смерти лица, кому было разрешено учреждение домовой церкви, все её принадлежности передавались в собственность соответствующей приходской церкви, если не появлялось новое разрешение на продолжение существования домовой церкви[2].

Богослужение в домовых церквях посещали иногда и посторонние лица по так называемым «билетам»[1]. Внешне домовая церковь, расположенная в здании, выделялась небольшой главкой либо просто крестом над кровлей[1].

В Москве перед революцией 1917 года было не менее 230 домовых церквей[4].

При советской власти[править | править вики-текст]

После прихода к власти большевиков именно с этой категории храмов началась борьба с религией, и важной вехой в этой борьбе был выпущенный через три месяца после захвата власти Декрет о свободе совести[4] (более известный как Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви).

Декрет, однако, имел слишком общий характер, и потому его нельзя было применять «в повседневной богоборческой практике», что потребовало издания «инструкций о порядке проведения Декрета в жизнь, разъяснений Декрета и этих инструкций»[4].

Декрет «делал зависимыми от властей только приходские храмы», что было большим недостатком с точки зрения богоборчества[4]. Имущество Церкви до революции не было отделено от государственного имущества, и пролетарское государство считало это имущество своим[4]. «Но это было правильно только по отношению к церквам приходским»[4]. Иными словами, имущество неприходских церквей не было частью государственной собственности.

«Домовые церкви, в которых не было приходов, — ни контролировать, ни тем более закрывать на основании этого Декрета было невозможно», а таких храмов было множество: они действовали «при учебных заведениях, в учреждениях связи, в жилых домах, на железной дороге, воинских частях, при социальных учреждениях самой разной специализации», будучи «или собственностью учреждения, или частным владением»[4].

Таким образом, в силу недосмотра авторов Декрета возникла независимость домовых церквей[4]. Поэтому для борьбы с ними потребовался иной подход: «в августе 1918 года была разработана очень жесткая инструкция Наркомпроса, предусматривающая обязательное закрытие домовых церквей при учебных заведениях»[4]. При этом их доля была не столь уж велика: по данным на 1920 год, «домовые церкви при учебных заведениях и музеях составляли чуть более 16% от общего их числа», и даже с учётом церквей при детских приютах она составлял 21–22%[4]. «На деле инструкцию применяли абсолютно ко всем домовым храмам, вплоть до церквей при больницах, приютах и богадельнях для глухонемых и душевнобольных»[4].

Домовые церкви планировалось закрыть к сентябрю 1918 года, однако на деле, если говорить о Москве, в 1918 году было закрыто только три из них. В 1919 году закрыли ещё 7, в 1920 году — 13. «Вся кампания растянулась до 1923 года»[4].

Смена статуса, то есть организация прихода, обеспечивала, по крайней мере, если не спасение храма, то хотя бы отсрочку закрытия, но удалась она лишь в немногих храмах[4].

Домовые церкви в настоящее время[править | править вики-текст]

В настоящее время традиция создания домовых церквей при учреждениях возобновлена.

В большинстве случаев домовая церковь приписана к приходу, на территории которого находится, и принадлежит этому приходу, иногда — приписана к иному приходу или представляет собой самостоятельное церковное учреждение. В последнем случае ею управляют иначе, чем приходскими церквами: ни приходского собрания, ни приходского совета при ней не образуется. В Москве подобные церкви могут, например, иметь статус Патриаршьих подворий[2].

По состоянию на 2005 год в Москве действовали 122 домовых храма. Среди них, в частности, — храм святителя Николая при Московском государственном университете путей сообщения, храм Покрова Пресвятой Богородицы при Бутырской тюрьме, храм преподобного Серафима Саровского при доме ветеранов труда № 31. Однако особенно многочисленны больничные храмы[5].

Число домовых храмов с течением времени увеличивается: в 2013 году при одних лишь светских учреждениях действовало 164 храма[6].

Домовые церкви при вузах[править | править вики-текст]

В 2015 году при светских московских вузах действовало не менее двенадцати домовых храмов, половина из которых имеет богатую историю, остальные же — «молодые, только что возведённые и освящённые храмы»[7]. Среди известных исторических домовых церквей при вузах — храм святой мученицы Татианы при МГУ, Храм иконы Божией Матери «Взыскание погибших» при РЭУ им. Г. В. Плеханова и др.

Проректор МГУ В. В. Белокуров высоко оценил роль домовых храмов при вузах, отметив[8]:

— Я считаю создание или, как это было в Московском университете, возрождение домовых храмов при вузах делом очень важным. Их деятельность отчасти направлена на воспитание студенчества, защиту от наркомании, алкоголизма. В середине 90-х была очень актуальна проблема сект, и мы помним, какую роль храм святой Татианы при МГУ сыграл в деле защиты студентов от их пагубного влияния.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]