Кулайская культура

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая InternetArchiveBot (обсуждение | вклад) в 21:35, 4 марта 2023 (Спасено источников — 1, отмечено мёртвыми — 0. Сообщить об ошибке. См. FAQ.) #IABot (v2.0.9.3). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кулайская культура
ранний железный век
Географический регион Западная Сибирь
Локализация Среднее Приобье
Датировка IV век до н. э. — IV век
Носители угры, самодийцы, кеты
Преемственность
Белоярская культура
Калинкинская культура
Молчановская культура
Обь-Иртышская культурно-историческая общность
Рёлкинская культура
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Кулайская культура — археологическая культура Западной Сибири с середины I тысячелетия до н. э. до середины I тысячелетия н. э.[1] Разными исследователями кулайская культура связывается с предками самодийцев, угров, кетов[2].

Люди относились к смешанной европеоидной и монголоидной расе.

Расселение

Изначальная территория распространения кулайской культуры приблизительно совпадает с территорией Томской области, за исключением южных районов. На рубеже тысячелетий, вероятно, в связи с некоторым похолоданием, часть племен переместилась немного южнее, заняв южные районы Томской области.

В середине I тысячелетия н. э. многие племена стали покидать исконные земли, мигрируя в направлениях нынешних Салехарда (Ямало-Ненецкий АО), Тары (Омская область), Барнаула (Алтайский край), Ачинска (Красноярский край).

Искусство

Кулайская культура стала известна благодаря бронзовому литью. Древние люди умели не только делать совершенные средства охоты, но и создали массу культовых артефактов — фигурки людей, рук и лиц, животных (чаще всего лосей), птиц, мифических существ и др.

Быт

Кулайцы проживали в полуземлянках. Занимались охотой, рыболовством и скотоводством, в частности, коневодством.

Первоначально люди расселялись небольшими группами, поселение состояло из 2—3 жилищ. Через некоторое время количество жилищ увеличилось до ~10, появились защитные сооружения, в частности, рвы и валы, количество проживающих в одном городище достигло ста человек.

Изготавливалось бронзовое, а позднее и железное оружие, луки сложной конструкции, защитные доспехи (чаще всего костяные).

Умершие хоронились в земляных могилах, как правило в деревянных ящиках, вместе с предметами быта — сосудами, чашами, бусами, бронзовыми украшениями и т.п.. Иногда тела оборачивались берестой. Возможно, практиковались человеческие жертвоприношения[3].

Межэтнические отношения

Известно, что соседние племена между собой враждовали. Однако существовал союз ряда кулайских племен и жителей степных территорий (саргатская культура) для совместной защиты от набегов соседних народов, а также для активной торговли[4][нет в источнике].

Продвижение кулайцев на юг, по лесам вдоль Оби до предгорьев Алтая, было относительно мирным, поскольку осваиваемые ими лесные участки не представляли заметной ценности для скотоводческого хозяйства местного населения.

Происхождение названия

Названа по месту находки в 1922 году «клада», состоявшего из бронзового котла и мелких бронзовых и серебряных изделий на горе Кулайке в современном Чаинском районе Томской области. По одной из версий название «Кулайка» происходит от селькупского «Гора духов (гора предков)».

Влияние Кулайской культуры на современное искусство

В начале XXI века кулайская тема стала очень популярна в Сибири. Группа томских художников и музыкантов (Н. Нелюбова, С. Кугаевская, М. Кухта и другие) создали арт-проект «Сомана КуКуН», целиком основанный на кулайских символах. С 2004 года Кулай считается историческим брендом Томской области.

См. также

Примечания

  1. Выставка "Кулайская таёжная цивилизация в Томском краеведческом музее
  2. Кулайская культура Архивная копия от 22 декабря 2015 на Wayback Machine — статья из Исторической энциклопедии Сибири (2009)
  3. Кулайская культура Архивная копия от 22 декабря 2015 на Wayback Machine — сайт музея археологии и этнографии ОмГПУ
  4. Саргатская и кулайская культуры: проблемы взаимодействия. Дата обращения: 17 мая 2008. Архивировано из оригинала 25 июля 2012 года.

Ссылки

Литература